Хотя нам чудится в этих словах налет некоей "благоговейности", однако надо понимать, что речь идет о законе.
И потому сказано, что тайны Торы раскрываются только тем, кто трепещет пред Ним. Сосуд должен быть исправлен так, чтобы свет мог облачиться в него благодаря подобию свойств между ними.
Таким образом, речь идет не об этических наставлениях, а о твердой закономерности: "тайна" – это то, что раскрывается "трепещущим пред Творцом" – людям, поднявшимся в своем исправлении до уровня Бины. Они проявляют то, что раньше было утаено, скрыто от них.
Сказано в Мидраш Раба: "Каждый, кто трепещет предо Мной и выполняет указания Торы, – вся Тора и вся мудрость в сердце его". Здесь действует простое условие – подобие свойств между сосудом и светом. Далее...
Вопрос: Тут говорится о тех, кто трепещет перед Творцом и хранит Его славу. Это одно и то же?
Ответ: Нет. "Трепет" означает, что у меня есть экран и отраженный свет на уровне Бины, а "хранение славы" – это уже более высокая ступень. Тора передает слова Моше (Шмот, 33:18): "Покажи мне славу Твою". Это ступень Хохмы, совершенная вера, сосуды, получающие ради отдачи.
С другой стороны, в трепещущих сосудах-желаниях я отдаю ради отдачи и только "завязываю знакомство с Творцом", пока пассивное. Так же человек может жить в этом мире, ничего о нем не зная, за исключением того, что позволяет прокормиться.
Вот и в духовном создается аналогичная ситуация, которая предваряет следующий этап – познание Творца, требующее от меня проникнуть в Его законы, в Его природу. Как? Для этого мне уже надо получать свет хохмá – что возможно, только если я храню, раскрываю Его славу. Она и есть – свет хохма.
Вот почему сказано: "Покажи мне славу Твою" – речь идет о в́идении, познании.
Вопрос: Что значит "трепетать перед Творцом"? Чего я боюсь?
Ответ: Трепещущий перед Творцом боится, что не сможет доставить Ему удовольствие, на которое способен. Я трепещу не за себя, не за свою семью, не за этот мир, а за Него. Если же я в состоянии к тому же проявить Его славу, т.е. раскрыть свет хохма – тем лучше. Однако для этого нужно задействовать не только сосуды отдачи, но и сосуды получения.
Возвращаясь к трепету: допустим, ты кого-то очень любишь и уважаешь. Соответственно, ты постоянно думаешь о том, как сделать для него что-то приятное.
Вопрос: Что же приятно Творцу?
Ответ: Если ты будешь все время думать об этом, то найдешь ответ. Ему нужна именно твоя забота. Ведь если ты хочешь узнать, чтó Ему приятно, желая насладить Его, – это уже отраженный свет с твоей стороны. В нем Творец раскроется и покажет тебе, чтó надо делать. Но при условии, что ты получаешь удовольствие от своей заботы, от поиска возможности сделать Ему что-то приятное.
Тогда вы с Ним взаимодействуете, доставляете приятное друг другу – и тем самым сливаетесь в любви.
Вопрос: Кому, собственно, я хочу доставить удовольствие? Кто такой Творец?
Ответ: Здесь всегда необходимо остерегаться материализации понятий. "Творец" (Борэ) – это свойство отдачи, которое раскрывается во мне по принципу "приди и узри" (бо-рэ). Я "забавляюсь" с ним, а оно – со мной. Я отношусь к этому свойству не как к личности, а как к высшему Корню.
Вопрос: Но что мне представлять себе, пока оно во мне не раскрылось?
Ответ: В человеке заложены такие детали восприятия, которые придают ему ощущение реальности высшего свойства. Постепенно, от любви к творениям, я перехожу на уровень любви к Творцу. Эта ступень формируется, выстраивается во мне.
Здесь кроются ответы на фундаментальные вопросы: почему она выстраивается именно над нашей нынешней природой, вопреки эгоистическому желанию? Почему творение устроено именно так? Почему в своем поиске оно должно возвышаться над знанием, идти против желания?..
Но в любом случае, сегодня я не представляю себе, кто есть Творец, и мне нельзя "рисовать" Его в той или иной форме.
Вопрос: Как же мне сейчас относиться к этому высшему свойству?
Ответ: Ты должен пропускать свое отношение к нему через товарищей и учителя. И тогда не ошибешься.
Вопрос: Но что конкретно я должен делать, когда чувствую "ожесточение сердца"?
Книга Зоар. Глава "Экев". Статья "Цель благословения", п.16: 
И сейчас мы можем понять, каким образом свет Бесконечности вышел из категории "Ацмуто", относительно которой нет у нас ни звука и ни слова, и стал называться именем "свет Бесконечности". (Учение Десяти Сфирот, Ч.1, "Сокращение и линия", Внутреннее созерцание, Гл.2, п.12) 
Вопрос:
Вся действительность делится, с точки зрения духовного постижения, на 3 части:
Вопрос:
Духовное – это совершенство, в нем ничего не меняется. Но я вижу в нем перемены. 
