20.09.2026, 10:45 [#194945]
Йом Кипур называют Днем раскаяния и искупления. Чего же мы не смогли сделать в прошлом году, что просим искупления в настоящем?
Йом Кипур называют Днем раскаяния и искупления. Чего же мы не смогли сделать в прошлом году, что просим искупления в настоящем?
Вопрос: Каббала говорит о том, что нет греха – есть опыт. А перед праздником Судного дня только и говорится об искуплении, о прощении грехов. Если грех – это недостаток веры в Творца, тогда получается, что каббала – тоже религия, а не наука.
Ответ: Каббала ни в коем случае не говорит о том, что человек должен извиняться. Все прощения в Судный день относятся к самому человеку. Человек должен судить сам себя за то, что он был недостаточно добр к ближнему, и за то, что он недостаточно работал для сближения всех людей между собой.
В этом заключается суд человека над самим собой. И больше никто не судит, и больше не перед кем давать никаких отчетов. Человек судит сам себя и, в соответствии с этим, изменяет свое поведение.
Реплика: В Йом Кипур есть традиция читать рассказ о пророке Йона, который указывает на обязанность всего народа Израиля, особенно тех, кто стремится к духовному постижению, сделать свое исправление и передать это другим.
Ответ: Это рассказ о том, как Творец указал пророку Йоне идти в город Нинвей спасать людей, т.е. вызволять их из эгоизма. Йона не захотел туда идти, сел на корабль и уплыл в море.
Творец нагнал на море бурю, и чтобы спасти корабль, матросы стали искать, кто виноват. В трюме они нашли спокойно спящего Йону и спросили его: "Как это ты можешь спокойно спать?! Мы тонем! Что делать?" Он ответил: "Это из-за меня. Если хотите, чтобы буря утихла, бросьте меня в море".
Матросам ничего не оставалось делать, как сделать это, и море сразу же успокоилось. Йону проглотила большая рыба, которая доставила его к берегу рядом с городом Нинвей.
Он пришел в этот город и выполнил то, что указал ему Творец: сделать всех жителей Нинвея праведниками, то есть обратить их злые отношения в добрые.
Вопрос: Получается, он не смог уклониться от своей обязанности?
Ответ: Человек никогда не сможет убежать от Творца! Это же ясно.
У каждого человека есть свое предназначение – сделать какие-то добрые дела в мире, и он должен это выполнять, а не убегать от своих обязанностей. Это и символизирует нам Йом Кипур (День Искупления), а именно та часть Торы, которая называется "Книга Йона".
Существует программа творения, и если в человеке возбудили желание к исправлению, и он начал этот процесс, то убежать невозможно.
Из ТВ программы "Духовные состояния. Рош аШана и Йом Кипур"
Вопрос: Через десять дней после Нового года, называемых днями искупления, начинается Йом Кипур – день исправления. Какие исправления происходят в эти дни – с точки зрения духовной работы человека, который уже двигается вперед?
Ответ: Человек, который движется вперед, в эти десять дней проверяет себя. Он должен четко определить, чем он отличается от Творца. В этом проявляется его забота о том, чтобы соблюдать духовные законы подобия Творцу.
Десять дней символизируют 10 сфирот, 10 свойств. И в каждом свойстве он смотрит, насколько он отличен от Творца.
Вопрос: Он может это конкретно проверить?
Ответ: Человек, который находится в духовном мире, обязан это делать. Он это и делает. А на земном уровне это остается как привычный обычай, и человек, не занимающийся духовным, просто просит, чтобы у него был хороший год.
Из ТВ программы "Духовные состояния. Рош аШана и Йом Кипур"
Уход из этого мира великого мудреца, учителя, духовного наставника – это особый день. Ведь он поднимается еще на ступень выше, показывая нам, что мы должны следовать за ним.
Мы видим, что каждый из больших каббалистов сделал шаг вперед, в своей особой форме приблизив к людям науку каббала, раскрытие Творца, методику, понимание, ощущение, слияние с Творцом, соединение.
Я думаю, что Рабаш сделал последний шаг после всех. Он стоит на плечах всех каббалистов, живших до него, начиная от Рабби Акива и далее, до Ари, Рамхаля, Бааль Шем Това. Рабаш подвел итог всего открытого ими для человечества, и передал нам эту методику в готовой, упорядоченной форме, которую мы можем использовать и реализовать.
Нам нужно держаться за оставленные им инструкции по духовной работе, изложенные в его статьях. Рабаш не хотел выходить в своих объяснениях за рамки внутренней работы человека. Он не пускается в философские или исторические выяснения, не обсуждает общее развитие человечества. Он очень остерегался того, чтобы представляться великим каббалистом, подобно Бааль Суламу, Ари, Рамхалю, и старался скромно держаться в тени. И так продолжалось в течение всей его жизни.
Нам еще предстоит раскрыть суть его вклада, его истинную высоту, и увидеть, кем на самом деле был наш Учитель.
Великий каббалист прошлого века Бааль Сулам пытался распространять каббалу любыми путями, какие только были возможны. Он вел широкую общественную деятельность, писал статьи, которые до него не писал никто. Рабаш был более ограничен в своей деятельности, но, несмотря на это, он был не меньшим революционером и произвел огромный скачок вперед.
Барух Шалом Леви Ашлаг (Рабаш) был самым близким к нам звеном из цепочки великих каббалистов, через которую высшая сила раскрывается миру и передает нам Тору.
Он является нашей высшей ступенью и единственным духовным парцуфом, от которого мы зависим, и поэтому наша учеба в основном построена на его статьях. Рабаш все сделал для того, чтобы подготовить фундамент для будущего поколения, которое придет.
Хотя это было непросто, но он нашел в себе силы полностью отменить себя перед своим великим отцом и учителем, Бааль Суламом, совершенно не делая расчет на самого себя. И благодаря этому, он постиг все духовные ступени. Мы еще увидим из его произведений, насколько высоко он поднялся. Его произведения написаны в очень теплом стиле, с большой заботой о читателе, об ученике.
У него было очень широкое, горячее сердце, полное любви. Но если мы способны постичь, на какой глубине написаны его произведения, то увидим, что он находится в состояниях ГА"Р мира Ацилут и даже еще выше, что невозможно себе представить.
Рабаш проложил нам путь, написав статьи и установив обычаи, которые мы стараемся сохранять. Он дал нам форму, в которой должна существовать каббалистическая группа, и так мы и продолжаем.
Бааль Сулам был словно АРИ, создав методику духовного восхождения, а Рабаш довел ее до практической реализации, и в этом он был похож на Бааль Шем Това. Ни в одном другом каббалистическом произведении я не видел такого подробного описания порядка духовной работы: того, как человек должен организовать себя в своем ближайшем окружении, более широком, в системе миров и в отношениях с Творцом.
Все эти системы, которые человек должен пройти для того, чтобы достичь слияния с высшей силой, нигде больше не объясняются в такой систематизированной форме, как в статьях Рабаша. Человек может взять эти статьи и по ним идти, ведь они будут строить в нем правильное отношение и правильные понятия.
Других таких книг не существует. В статьях Рабаша мы получаем не просто комментарии, а точные указания о том, что нужно делать, какую реакцию ожидать получить, и как продвигаться дальше. Он объясняет нам весь процесс, который мы должны выполнить, реакцию, получаемую на него и внутренние состояния, проходимые нашей душой.
Я много раз читал эти статьи и, конечно, буду продолжать их читать, и могу засвидетельствовать, что они скрытые, а не раскрытые. Через несколько лет изучения вы начнете раскрывать в них огромную глубину.
Вы вдруг увидите, что Рабаш пишет о таком, что вы прежде не замечали, не понимали, не чувствовали. Эти статьи не простые, а очень многослойные, раскрывающиеся в зависимости от готовности читателя. Они оказывают такую поддержку и помощь начинающим в духовном пути, которую не получить даже из произведений Бааль Сулама.
Бааль Сулам – это каббалист величайшей высоты, ученый, исследователь, а Рабаш – это духовный наставник: мягкий, любящий, который берет тебя за руку и проводит через все состояния. Только когда мы вырастем в духовном, мы сможем оценить всю его значимость.
Из урока на тему "День памяти Рабаша"
Если глубоко вчитываться в статьи Рабаша, то становится понятным, что все они бесценны. Невозможно сказать, что какие-то статьи менее важные из-за своего небольшого объема. Все они бьют точно и прямо в цель.
Поэтому с каждым годом я ценю эти статьи все больше и больше. Хотя с самого начала я не думал, что в этих статьях заключено так много. Мне казалось, что они написаны просто потому, что Рабаш был обязан раз в неделю написать ученикам новую статью. Каждый четверг мы собирались в своих десятках и читали недельную статью. И я думал, что Рабаш пишет просто для того, чтобы нам было что почитать.
Со временем я, конечно, поумнел и понял, что в каждой статье скрыта великая тайна и особый посыл, переданный нам Рабашем в тщательно продуманной форме. И хотя эти статьи могут показаться нам простыми и легкими, но на самом деле через них мы получаем возможность установить связь с самым центром творения, с его целью.
С течением лет я все больше ценю эти статьи и все больше поражаюсь величию Рабаша и его особой высоте. Этими статьями он проделал особую работу во славу Творца. Без них мы не смогли бы открыть свою душу и достичь правильной связи с Творцом.
Поэтому, читая эти статьи, нужно с благодарностью воспринимать прочитанное. И если нам кажется, будто там говорится о каких-то простых и не очень важных вещах, нужно уделить этим местам особое внимание, потому что, видимо, там мы совершенно не понимаем, о чем нам хочет сказать Рабаш.
Когда мы говорим о вашем учителе Рабаше, очень часто я вижу, как вдруг мокнут ваши глаза, как вы становитесь другим. Почему?
Вопрос: Духовный учитель ждет своего ученика, готовит себя к нему. Это его жизнь?
Ответ: Да, конечно! Бааль Сулам так и пишет! Учитель готовится к тому, чтобы пришел ученик, и он передаст ему методику.
Когда я занимался с Рабашем, мне было абсолютно понятно, что я должен готовиться к тому, чтобы преподавать. Я сразу же стал записывать уроки на магнитофон, чертить, писать то, что говорил мне Рабаш, когда мы прогуливались в парке. Я начал систематизировать эти материалы, приводить их в порядок.
Я точно знал, что мне придется взять от него методику и передать дальше. У меня было четкое ощущение, что я существую для того, чтобы получить ее от него.
Я не знал, сколько лет я пробуду рядом с ним, ведь он был 70-летним стариком, когда я пришел к нему, но я был уверен, что после всех моих мытарств и поисков учителя я должен получить методику именно от него.
Просто я не видел никого другого, хотя знаком был со многими и искал. А Рабаш и по духу, и по подходу, и по источнику, и по характеру, и по желанию, и по готовности был полностью направлен на духовное. Поэтому я знал, что от него я получаю этот медиа-пакет, который должен буду передавать. И он тоже это знал. Таким образом, весь его архив, все его наследие перешло ко мне.
После смерти Рабаша я сразу же раскрыл его всем. Если бы это было у кого-то другого, он, возможно, держал бы и не выдавал. Или выдавал по одной порции из личных соображений. Дескать, у меня это есть, я – особенный.
Нет, я сразу же дал всем его ученикам снять копии с оригиналов, чтобы они пользовались ими. После этого я почувствовал спокойствие – труды Рабаша не лежат у меня в столе. Я выполнил свой долг перед товарищами. Я им все отдал.
Из ТВ программы "Тайны Вечной Книги"
Рав Барух Шалом Леви Ашлаг (Рабаш) – это наш источник, из которого мы получаем всю науку каббала. Вся она вытекает к нам из его уст.
Все его статьи, все объяснения, все его учение, полученное им от своего великого отца, Бааль Сулама, переходит к нам. Будем надеяться, что мы принимаем все это и реализуем правильно, в честь этой великой души.
Разумеется, что в духовном мире не бывает смерти, и поэтому мы и сегодня управляемся той же силой, которая называется Рабаш. Мы обязаны понимать это, чувствовать и не отрываться от всего оставленного им наследия. Наша обязанность перевести статьи Рабаша на все основные языки и распространить их по всему миру.
Нам нужно как можно точнее и тщательнее выполнять все его советы и рекомендации и видеть в нем своего Учителя и духовного отца. От этого зависит все, чего мы можем достичь в духовном мире, в вечности, при своей жизни в этом мире и не только в нем.
Ведь лестница ступеней и душ не изменяется, и поэтому мы все зависим от него. Рабаш – это тот источник, из которого мы получаем жизнь, благодаря своей связи с ним и между собой. Поэтому наша организация названа в его честь "Бней Барух" (Сыновья Баруха).
Мы действительно его сыновья и будем достойны этой чести!
Бааль Сулам пишет в статье "Предисловие к книге Паним Меирот у Масбирот" (п. 8): Пойми, насколько мы должны быть благодарны нашим учителям, передающим нам свои духовные света и души для наслаждения наших душ, стоящих на распутье между путём тяжких страданий и путём Торы. Они спасают нас от ада, который страшнее смерти.
Они приучают нас добиваться небесного наслаждения, помогают подняться на высоту изысканную и утончённую, которая является нашим уделом, готовым и ожидающим нас с самого начала. И уже сказано мудрецами: "Нет поколения, в котором не было бы Авраама, Ицхака и Якова".
Это значит, что именно каббалисты являются источником духовной жизни, через который к нам приходит изобилие от Творца, проливаясь в наш мир как свет исправления и свет наполнения. Свет проходит от Адама и дальше через всю цепочку каббалистов, а мы уже получаем его от Рабаша. Поэтому, насколько же "мы должны быть благодарны нашим учителям, передающим нам свои духовные света"…
Из урока на тему "Ко дню памяти Рабаша"
Эгоизм отделяет тебя от мира. Ты ничего миру не даешь. Наоборот, ты его обкрадываешь, потому что поневоле являешься элементом этого мира.
Поэтому если ты уверенно себя чувствуешь, то есть что ты эгоист, – эгоисты чувствуют себя уверенно так, самоуверенно, – то тогда ты не можешь проводить в этот мир высшую, правильную, духовную силу, объединять этот мир. И наоборот, если ты чувствуешь, что находишься во власти высшей силы, то тогда ты способен проводить ее в этот мир.
Вопрос: То есть человек должен чувствовать себя неуверенно? Не быть уверенным в себе?
Ответ: Да. Уверенность должна быть только в том, что ты прилагаешь себя к высшей силе. А сам в себе…
А в чем человек может быть уверен в себе? Это же глупость. Как можно быть самоуверенным, если ты не знаешь, что с тобой произойдет в следующий момент, и кем ты станешь, и вообще, какими будут твои действия, поступки? Ничего! Это просто ребячество.
Реплика: Тем не менее, весь интернет забит теми, кто учит быть уверенным в себе, учит, как жить.
Ответ: Это естественно, потому что это всем нужно. Но ни у кого этого нет, и поэтому все пытаются друг друга учить.
Вопрос: А на самом деле человек уверен, когда он приникает к высшей силе, зависит от нее?
Ответ: Да, когда человек связан с высшей силой, у него появляется абсолютная уверенность. Потому что он видит, от чего это все зависит, и он может быть спокоен. Все равно он будет выполнять все, что высшая сила с ним захочет сделать. Он и так это делает, но тогда это будет уже осознанно.
Вопрос: Что значит быть практикующим каббалистом?
Ответ: Практикующий каббалист – это человек, который раскрывает в нашем мире Творца и желает привести к этому весь мир. Он работает над изменением эгоизма в альтруизм, ненависти в любовь, разобщенности между нами – в единство. Он претворяет в нашем мире замысел Творца, изучает и реализует его.
Настоящий каббалист – материалист, а не мистик. Он видит, что весь мир существует как единое целое под воздействием одной единой силы, и понимает, что в этом мире все работает под одним законом – законом дополнения, единения, взаимного включения, т.е. законом любви. И если нам кажется, что это не так, то лишь потому, что мы так устроены, и должны исправить свою неверную точку зрения.
Зло, которое мы видим вне себя, на самом деле находится не вокруг нас, а в нас, и проецируется нашим искаженным зрением на внешний мир. Если бы я был полностью исправлен, то не видел бы в мире никакого зла.
Вопрос: Выходит, что каббалист вообще не видит в мире зло?
Ответ: Смотря, на каком уровне он находится. Дело в том, что наш эгоизм, так называемый "фараон", делится на 125 эгоистических ступеней, и каббалист порционно исправляет их в себе – от самой слабой до самой огромной ступени.
Исправляя каждую из них, он словно поднимается по ступеням лестницы постижения, соединения с высшей силой, слияния со всем человечеством, и в этом слиянии ощущает Творца.
Быть практикующим каббалистом – это значит быть или учителем, или учеником того, кто постигает высший мир, изучать истинные каббалистические источники и полностью отдаться этому, поскольку постижение духовного мира является и наполнением, и целью жизни.
Ведь когда ты начинаешь понимать, с чем имеешь дело, то все остальное в этом мире явно проявляется как плод человеческого воображения, усилий и потуг, которые ничего не значат по сравнению с постижением вечности, совершенства, Творца.
Из ТВ программы "Короткие истории"
