Закопайте топоры

каббалист Михаэль ЛайтманРеплика: Бернард Шоу сказал: "В конце концов наши отношения испортились до такой степени, что оставалось только одно: договориться, что мы чрезвычайно уважаем друг друга".

Ответ: Да. 🙂 Только это и осталось.

Вопрос: Почему можно довести отношения до такого состояния и потом не сорваться, не разбить, не убить, а именно прийти к тому, что мы уважаем друг друга, сесть за стол?

Ответ: "Мы уважаем друг друга" – то есть мы точно знаем, что не должны колоть друг друга, не должны слишком сближаться друг с другом, на расстоянии должны уважать.  

Вопрос: Это называется, что мы поднимаемся над ненавистью?

Ответ: Мы поднимаемся, мы принимаем во внимание наши отношения. И мы понимаем, что к другому мы пока прийти не можем. Но постепенно, конечно, все может снова вернуться.

Вопрос: А что делать, чтобы это снова не вернулось? У нас испорчены отношения, мы ненавидим друг друга. А тут говорится: "Надо сесть и начать уважать друг друга".

Ответ: Разойтись и постепенно начинать сближаться – то, что все говорят, в общем-то. Но постепенно начинать сближаться так, чтобы четко-четко понимать, до каких границ я могу доходить, до каких границ может дойти противоположная сторона. 

Я должен видеть, что он старается не задевать меня, и должен показать ему, насколько я стараюсь не задевать его. А потом по сближению мы уже будем чувствовать, насколько мы можем сближаться. И это уже зависит от внутреннего такта.

Вопрос: Но это необходимое движение по сближению дальше?

Ответ: Конечно.

Вопрос: И к чему оно в результате приходит? Мы соединяемся во что-то или нет?

Ответ: Можем соединиться так, что будет еще лучше, чем с теми, с кем у нас были хорошие отношения.

Вопрос: То есть от такой ненависти мы можем прийти к такой близости?

Ответ: Да.

Вопрос: А это так и происходит, что от самой большой ненависти люди приходят к самой большой близости?

Ответ: Так обычно и сказано.

Вопрос: То есть это самый важный путь: разойтись и начинать потихонечку сближаться?

Ответ: Да, это очень приветствуется. И вся древняя политическая надстройка, программа, политика – она всегда велась именно в таком ключе.

Вопрос: А почему мы сегодня не особенно это слышим?

Ответ: У нас есть оружие. То есть все заменено. Раньше было что? У меня сабли – у тебя сабли, у меня копья – у тебя копья, кони здесь – кони там. А сегодня это всё размен на количество самолетов, танков, ракет и все прочее, и поэтому договариваться не о чем.

Вопрос: А как прийти миру к такой мудрости, к такой житейской, простой? Вы сейчас сказали о не высшей мудрости, а о нашей земной. Или это все-таки высшая мудрость, вот так поступить?

Ответ: У мира сегодня нет идеалов. И у мира нет уважения к кому-то. Если когда-то это было Папа римский, какой-то особенный король или кто-то еще, то сегодня этого нет.

Вопрос: А почему так стерлись идеалы?

Ответ: Потому что сила – она взамен всяких других измерений.

Вопрос: То есть идеалом становится, что я сильный?

Ответ: Да, у меня в кармане бомба и всё.

Вопрос: А зачем это? Мы все время говорим о высшем провидении, о высшей силе. Зачем ей подводить мир к такой пустоте?

Ответ: Чтобы мы поняли, что у нас вообще на самом деле ничего нет. И на самом деле нам надо искать какие-то настоящие идеалы, чтобы по ним равняться, взвешивать и сравнивать. А пока этого не видно.

Вопрос: А что является идеалом на самом деле?

Ответ: На самом деле идеалом является, я бы сказал, любовь.

В век атома, когда мы можем всё разбить и ничего не оставить, противоположна этому как раз любовь. А что ты можешь еще сделать? Ничего. Если бы мы могли друг друга поколотить, а потом помириться, это другое дело. А когда уже имеются в виду атомные разборки, то тут может быть только противоположное им – любовь.

Именно поэтому я считаю, что в наш век есть возможность прийти к такому состоянию, к такому сближению, которое будет называться "любовь". Потому что выхода нет.

В наше время возможен мир впервые за многие тысячелетия! Потому что и у меня есть всякие атомные причиндалы, и у тебя. И поэтому нам ничего не остается делать, как отложить это в сторону и попытаться сблизиться друг с другом, чтобы найти друг в друге интерес.  

Вопрос: У вас один простой ответ: жить по любви?

Ответ: Да. Так, как Лонгфелло писал, американский поэт XIX века: "Закопайте в землю луки… Закурите трубку мира и живите впредь как братья!". Вот что надо.

Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Следующий год будет переломным

Неужели нам не избежать ядерной войны?

Что происходит в мире?

Страх к нам приходит не просто так

каббалист Михаэль ЛайтманРеплика: Пишет вам Таня Марару: "Как преодолеть страх, что завтра не будет денег, не будет, что есть? При этом все живы и здоровы. Я в декрете, только муж зарабатывает. А я боюсь".

Ответ: Это естественное чувство, и я ее понимаю.

Как преодолеть страх? – Быть более связанной с теми людьми, которые думают о будущем. Спокойно, хладнокровно пытаются быть связанными между собой и стараются найти связь с высшей силой, которая определяет все настоящее и будущее.

Вопрос: А почему приходит страх, когда все в порядке?

Ответ: Это всё специально, это очень хорошо. Без страха человек был бы диким животным.

Страх ограничивает наш эгоизм. Страх – это очень хорошее чувство, которое защищает нас, иначе мы были бы просто безумцами. Нам надо научиться им правильно пользоваться. И тогда мы будем его не бояться, а благословлять.

Вопрос: В чем цель страха?

Ответ: Цель страха – правильно направить нас к истинному пути развития: во взаимоотношении между собой найти высшую силу отдачи, любви, связи. И тогда нам не будет страшно действительно ничего. 

Вопрос: И это вы говорите для обычного человека?

Ответ: Сегодня это уже для обычного человека. Мы видим, что весь мир находится в страхе. И только человек, совершенно не понимающий, где он вообще находится, может с бравадой утверждать, что он ничего не боится. Это все не от большого ума. И поэтому нам надо благословлять страх, потому что он нас правильно направляет в нужную цель.

Вопрос: Друг к другу, получается?

Ответ: Да. Нам надо понимать, что страх дан нам специально. Это очень хорошее свойство.

Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Как избавиться от страхов в жизни?

Корни страха

Помогает ли страх самопознанию?

Умножающий знание, умножает печаль? (клип)

Если человеку для того, чтобы реализовать себя, надо получить какие-то дополнительные или новые объемы информации, он их получает.

Не думать о себе

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Рабаш пишет, что во время подъема человек может вспомнить о состоянии своего падения, чтобы обеспечить материал для работы. Как делать это в группе, когда мы видим, что товарищ находится в падении? Можно ли использовать это в дополнение ко всем остальным средствам? Получит ли человек при этом топливо, чтобы остаться в подъеме?

Ответ: Нет. Если я вижу, что товарищ находится в падении, то я не должен думать о себе. Находясь в лучшем состоянии, чем он, я обязан поднять его по меньшей мере до своего уровня. Ведь когда он в падении, наше общее кли находится по меньшей мере на его приспущенном уровне или еще ниже.

Когда товарищ в падении, мне вообще нельзя думать о своем состоянии, я обязан спасать его. Его состояние не должно напоминать мне, что и я могу прийти к тому же, и заставлять думать, как бы не упасть. Если я вижу его упавшим, значит, я и сам опускаюсь, нахожусь на его уровне.

Так это происходит в общем кли: оно не может быть выше уровня самого низкого из членов общества. Последний отставший определяет, где находится вся группа. Пусть даже кто-то пребывает в хорошем состоянии – это ложное состояние; не может быть одному хорошо, а другому плохо.

Вопрос: Группа – это уже общее кли. Один может находиться в падении, другой – в подъеме. В чем различие, когда внутри этого кли мы помогаем товарищу подняться?

Ответ: Максимум, что возможно – это помогать товарищу подняться. Больше ничего не сделаешь. Это то же самое, что присоединять время падения ко времени подъема. Как пишет Рабаш: во время подъема ты находишь для себя дополнительные мысли, желания, которые можешь присоединить к работе, и с их помощью подняться еще выше. В тебе ли они или в товарище – это одно и то же. Какая разница, если они в другом теле? 

Из урока по статье Рабаша, 02.11.2026

Вместе с Творцом

каббалист Михаэль ЛайтманЧто значит "духовный путь"? Это уровень, на котором человек находится вместе с Творцом, и между ними есть связь, понимание, некое единение, соответствие.

Нужно стремиться к состоянию соответствия Творцу, уподобления Ему, так же как в отношениях с товарищем мы должны держаться за то, в чем достигли согласия, отбрасывая то, в чем не согласны друг с другом, чтобы позже вернуться к исправлению этого.

Вот чего нужно желать, стараясь ощутить это потенциальное состояние с помощью механического животного действия, которое я совершаю сейчас в этом мире. Главное – обратить каждое действие на то, чтобы я и Творец жили вместе, чувствовали вместе, находясь вместе в мысли, в желании, в каком-то внутреннем контакте.

Это и есть намерение, выход из состояния отрыва от Творца в избавление. А избавление – это связь с Творцом.

Нужно представлять себе эти вещи как можно проще. Речь идет не о теории, не о далекой от нас абстракции, не о примерах, которых мы не понимаем, не о состояниях, которые лишь описаны, но не имеют к нам никакого отношения – нужно как можно теснее связывать это с ощущением человека.

Из урока по статье Рабаша, 02.11.2026

Как сократить время духовного развития

каббалист Михаэль ЛайтманДуховная работа призвана ускорить наше развитие. Программа существует, её начало, конец и этапы четко определены. Они были установлены во время нисхождения реальности от Бесконечности до этого мира. На нас же возложено ускорить время развития снизу вверх.

Временем называются этапы. Как их ускорить?

Мы знаем из программирования, что можно запустить программу на компьютере с частотой в 100 мегагерц или на компьютере с частотой 200 мегагерц. Точно так же и человек может с различной частотой возвращаться к мысли: "Как я отношусь к себе, к цели, к Творцу? Где я нахожусь в своем намерении, направленности, устремленности к Нему?"

Это выполнимо, главным образом, во время подъема, ибо во время падения человек становится как животное, как робот: он не способен ни на что, не в состоянии найти силы, и его очень трудно пробудить. С помощью группы, товарищей он может сократить время падения, но требовать при этом настоящего продвижения невозможно.

Действительно, то, что человек делает во время падения, не считается нарушением, поскольку неудачи, трудности, падения ему посылают свыше. Это состояние необходимо почувствовать на себе. С другой стороны, именно во время подъема, когда он получает силы свыше, он проходит проверку: что он делает, когда получает эти силы, чтобы свет мог возвратить его к Источнику.

Свет, возвращающий к Источнику, подразумевает следующее: ты получил силы свыше – теперь используй их для исправления. Если же человек использует их для наслаждения, получает удовольствие от состояния подъема, то немедленно начинает падать. 

Таким образом, главное усилие заключается в том, чтобы не опускаться, а постоянно подниматься все выше и выше. В идеальном случае, один раз получив подъем, человек должен безостановочно продолжать его без всяких падений. Таковым, в сущности, должно быть его устремление.

Наверху есть свои расчеты относительно того, что с ним делать, но он должен держаться только этого и каждое мгновение бояться падения. Причем бояться не из-за ощущения, что сейчас ему станет так плохо, что проберет до костей, а подъемы и падения должны измеряться по обращению к Творцу, отношению к Нему, и главное здесь – усилия.

Нужно завязывать себе узелки, которые напоминали бы о работе, о цели творения, о Творце, об отношении к Нему, и направлять себя на такой путь, чтобы все твои действия и Творец были вместе. Это осуществляется с помощью товарищей, книг, различных напоминаний, и тот, у кого это получается, сокращает время развития.

Из урока по статье Рабаша, 02.11.2026

Жизнь – это игра (клип)

Мы должны продолжать играть всю жизнь. Если человек не играет, он не растет.

Мудрость каббалы раскрывают постепенно

каббалист Михаэль ЛайтманРамбам пишет, что каббалу нельзя раскрывать сразу. Только постепенно, по мере того как люди будут расти и обретать дополнительную мудрость, им открывают эту тайну.

Тайну! Секрет! Почему секрет? Потому что для моего желания получать все еще является секретом, что значит отдавать. Если я разгадаю его, то мигом убегу, буду играть во что угодно в этом мире, чтобы только не думать об этом. Это хуже самой жестокой пытки.

Поэтому мы должны проводить наше распространение в такой форме, которая воспринимается в желании получать. Я помню, как перед своей первой лекцией в Тель-Авиве я спросил у Рабаша, что мне говорить людям. Он сказал: "Прочти из определения сути науки каббала, что это раскрытие Творца творениям, которые находятся в этом мире, и объясни им, что это несет им добро и благо". Это то, что они хотят услышать. 

Что для них "благо"? Один получит хорошую профессию, другой удачно женится, третий достигнет какой-нибудь чудесной "отдачи", будет гулять по духовному миру, у него там будут замечательные экскурсии, на которых он увидит много интересного… Чтобы каждый увидел, что это хорошо.

Но ведь это ложь? Да, ложь. Но это полезная ложь, ты немного приближаешь человека к тому, что называется каббалой. Это не каббала, ты рассказываешь ему ложные вещи о ней, однако он готов продолжать слушать. Так что же: каждый раз говорить ему неправду, каждый раз он будет слышать, как ты извращаешь это понятие? Правильно, но тем временем окружающий свет оказывает свое влияние и наводит порядок в человеке. 

Открывая книгу, ты хочешь просто узнать, подсоединиться, чтобы она принесла тебе все наилучшее. Так ты думаешь, желая того или нет. Так работает механизм внутри тебя. Но поскольку ты притягиваешь окружающий свет, он так преобразовывает твое желание получать, что в нем появляется "сор" – что-то от желания отдавать. И тогда ты готов немного послушать об отдаче.

Мы видим, что по прошествии времени люди готовы сидеть и обсуждать: "Да? Не для себя, а для всех? А что мне это даст?" Человек начинает отвечать себе самому в том смысле, что, по всей видимости, это наполнит его. Он все равно пока что мыслит понятиями получения, но уже согласен, что наполнение при действии по отдаче является совершенным. Мы уже начинаем думать об этом. Я вижу это по группе.

Если мы действительно будем в намерении ради отдачи и не будем думать о себе в отношении чего бы то ни было – только отдавать – то это придаст нам ощущение совершенства. Если человек так думает, то речь идет об отдаче ради получения, но он уже готов слышать о таком состоянии, полагая, что если будет в нем, то это хорошо. Ну что ж, продолжим, выхода нет. Однако это уже продвижение.

Так происходит потому, что внутри нашего желания получать уже есть что-то от желания отдавать. Человек готов согласиться с тем, что он будет отключен от получения, что он отдаст все. Он уже ощущает, что его существование на этом не прервется.

Как правило, если желание получать представляет себе, что должно отдавать, то не чувствует, что ему что-то остается. Тогда оно ощущает себя несуществующим, поэтому не готово слышать о таком. Это против его "сущего" (сущее из ничего), против точки его сути, против человеческого "я".

Здесь же, поскольку внутри желания получать возникает "капля семени" желания отдавать, человек уже готов слушать об этом. Ему не кажется, что он идет навстречу собственному упразднению, даже если будет отдавать. Нет, у него уже имеется такое ощущение, что после всех этих действий, когда его вроде бы уже не станет, он все равно ощутит наполнение.

Как такое может быть? Откуда ты ощутишь наполнение? Речь идет о частице кли отдачи, которая уже образовывается у человека, и тогда он готов так думать, ему не кажется, что тем самым он совершенно исчезнет. Это уже продвижение.

Из урока по статье Рабаша, 13.09.2026

Чтобы отдача стала важнее получения

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Если в группе мы будем рекламировать величие отдачи, величие Творца – почему это не называется продвижением в направлении намерения ради получения?

Ответ: Мы должны рекламировать в группе величие Творца, величие цели слияния с Творцом, важность действия по уподоблению Творцу, то есть свойство отдачи, как самое главное, что и называется духовным миром. Все остальное – материальный мир, и кроме этих двух составляющих ничего больше нет.

Все свойства, желания, состояния существуют или в том, или в другом, либо в получении, либо в отдаче.

Вопрос: Мы говорим, что тогда нам будет хорошо, мы будем цельными. Тем самым мы хотим сказать, что будем подобны Творцу. Так в чем здесь отличие от обычного подхода?

Ответ: Мы будем цельными, нам будет хорошо, мы наполнимся бесконечным светом, достигнем совершенства, вечности, слияния с Творцом. Все эти слова как будто бы обещают нам выгоду в сосудах получения. Это верно, что у нас есть выгода в сосудах получения, но вопрос в том, работаем ли мы ради их наполнения, или ради того, чтобы уподобиться Творцу? 

Разница проста. Она в намерении: или я готов отдавать ради получения всех наполнений в своих келим; или я готов получать все равно что, лишь бы достичь отдачи, чтобы даже мое получение помогало мне отдавать. Таково принципиальное различие.

Если мы будем работать над осознанием важности отдачи, возвышая ее над важностью получения… Ведь важность получения – это нечто естественное для нас, а важность отдачи – вещь абсолютно искусственная, я не вижу в этом никакого смысла, сторонюсь этого, прямо-таки питаю к этому отвращение, не способен даже слышать об этом. Мне плохо от этого во всех смыслах.

Если я каким-то образом обращу эти вещи в противоположные с точки зрения их важности для меня, чтобы свойство отдачи стало важнее свойства получения – значит, я поднимаюсь над своей природой, в которой заложено уважать получение. Подъем над своей природой означает, что я поднимаюсь в духовное.

Из урока по статье Рабаша, 13.09.2026

Главное – работать с намерениями

каббалист Михаэль ЛайтманРеплика: Наши намерения всегда сокрыты, мы их не видим, не ощущаем.

Ответ: Разумеется, сокрыты. Намерения зависят от сердца человека. Потому это и называется тайной частью Торы, учением о намерениях. Именно этим мы все время должны заниматься. О каббалистах всегда говорят: "Сидят себе в уголке и ничего не делают". Так вот, они работают с намерениями.

Что еще ты должен делать в этой жизни? Бегать? Все человечество куда-то бежит и какой от этого прок? Главное – работать с намерениями. Действий у нас хоть отбавляй, мы уже выстроили вокруг себя целую систему работы и распространения, но нам не хватает намерения.

Мы еще недостаточно понимаем, как создать намерение, присоединить его к действию. Более того, мы убегаем от самого намерения. Но я хочу благодаря этому приблизиться к силе отдачи, к Творцу, уподобиться Ему. Хочу узнать, кто такой Дающий, что значит отдавать, что я должен изменить в себе, чтобы это произошло, причем произошло благодаря действию, которое я сейчас совершаю. Если человек упражняется в этом, то так и происходит.

Реплика: Мы должны получать воздействие именно от группы, чтобы я все время думал лишь о намерении, а не о действиях. Но это скрыто, я этого не чувствую. 

Ответ: Намерение всегда сокрыто. Не понимаю, чего ты хочешь. Ты хочешь, чтобы все намерения группы были четко тебе разъяснены, так, чтобы ты это услышал? Но мы и так слышим о них.  Мы читаем статьи, письма, даже "Учение Десяти Сфирот", где это объясняется на разных языках: либо языком чувств статей и писем, либо языком терминов науки каббала.

Тебе не объясняют ничего другого, кроме намерения, поскольку действие уже предопределено. Действие – это реализация желания, оно непременно совершится. А ты должен добавить к нему намерение, то есть, говоря нашими словами: экран и отраженный свет. Что бы мы ни изучали в первоисточниках, речь идет только о намерениях. Я постоянно говорю, что над самим желанием работать не нужно.

Из урока по статье Рабаша, 12.09.2026

Уроки и лекции 02.11.2026

Смотреть/скачать

В ад или в рай?

каббалист Михаэль ЛайтманРеплика: Есть такая притча или анекдот. Идет на небесах распределение – в ад или в рай. Подходит очередь известного проповедника, он спокоен, и вдруг его направляют в ад.

Он говорит: "Как так в ад?! До меня водителя-лихача отправили в рай". Они говорят: "А ты как думал? На твоих проповедях все спали. А когда он вез людей, все молились".

Как нам к этому относиться? Нас должны подводить к молитве, пока мы при жизни, или как это должно происходить?

Ответ: Нас подводят. Если мы стремимся достичь связи с Творцом, то тогда нам ставят всякие препоны, условия, и мы поневоле видим, что нам эти условия не выполнить никак. Только если мы получим серьезную помощь свыше.

Вопрос: То есть, если мы стремимся к связи с Творцом, то тогда мы можем благодарить за все эти вещи и препятствия?

Ответ: Палку. 

Вопрос: Вы все время говорите: "Поцеловать палку, которая тебя бьет". Тогда мы ее целуем? А так мы должны…

Ответ: А так мы движемся с нашим эгоизмом такими извилистыми путями, как рыбка плавает.

Вопрос: Как мы должны относиться тогда ко всему, что нас, пока не направленных к цели творения, подводит к молитве?

Ответ: Мы должны подгонять друг друга. Мы должны давать пример. Мы должны немножко встряхнуться.

Вопрос: Как мне, обычному человеку, который не стремится к цели соединения с Творцом, который стремится жить спокойно и просто на нашей земле, относиться к тому, что меня приводит к молитве – к тем несчастьям, к тем бедам?

Ответ: Естественно, что человек не хочет ни страданий, ни молитвы, ничего.

Вопрос: И как мне относиться к этому? Мне что, бежать от них?

Ответ: Конечно. Лучше всего убегать от них – то, что все и делают.

Вопрос: То есть, если я ни к чему не стремлюсь, а хочу просто хорошо прожить эту жизнь на этой земле…?

Ответ: В таком случае "не надо страданий, и не надо вознаграждений".

Вопрос: И какой совет таким людям?

Ответ: Таким людям совет: попробуйте жить спокойно. Еще ниже, еще тише, еще спокойнее. И так вот прожить.

Вопрос: Чтобы волны проходили над нами?

Ответ: Да. Но это судьба. Есть такие люди, которые хотят этого. А есть такие, которые не согласны с этим. А есть такие, которые не согласны, и все-таки парочку ударов – и они соглашаются.

Вопрос: То есть, так или иначе, эти удары укладывают человека, если он находится здесь и хочет здесь прожить жизнь?

Ответ: Это зависит от корня души.

Вопрос: А совет тем, которые стремятся к Творцу, к связи?

Ответ: Для них самое главное – сближение с Творцом, и неважно каким путем: или получить еще по дороге парочку ударов, или еще как.

Вопрос: То есть, так или иначе, они к этим ударам будут и должны относиться как к помощи?

Ответ: Да.

Вопрос: То есть эта притча направлена больше к тем, кто направлен к Творцу?

Ответ: Страдания всегда, но если они не критические, а обычные, бытовые и все прочие страдания – они всегда хороши.

Вопрос: Вот так и относиться?!

Ответ: Да.

Вопрос: И что тогда, если так я начну к этому относиться?

Ответ: Имеются в виду страдания, которые не отвлекают от построения правильной жизни, правильной связи с другими и с Творцом. А если уже они чересчур, тогда это не те страдания.

Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Без боли нам не обойтись

Измени свои свойства – и не страдай!

Не ждать "палку", чтобы прийти к счастью

Можно ли изменить судьбу?

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Может ли человек, который реализует себя по каббале, самостоятельно изменять свою судьбу в нашем мире?

Ответ: Естественно, реализуя себя, он начнет понимать, почему он так действует, почему им так управляют, каковы следствия его поступков.

Это не просто, но он может достичь состояния, когда будет в таком единении с Творцом, что его влияние на Творца и Творца на него станет для него абсолютно прозрачным.

Вопрос: Занимаясь каббалой, могу ли я изменять свое отношение к миру, а также менять события, которые еще не произошли в нашем мире?

Ответ: Результат событий всегда один и тот же: исправление человека.

Допустим, я учусь в школе, и как бы я там себя ни вел и что бы ни делал, я должен ее закончить. Меня будут бить, оставлять на второй год, наказывать или, наоборот, поощрять, но, все равно, я должен буду окончить ее. 

Вопрос: Не является ли желание пройти к раскрытию Творца легким путем тоже эгоистическим желанием?

Ответ: Естественно, что все начинается с эгоистического желания убежать от страданий. А потом мы начинаем понимать, что отдача и любовь к ближнему, свойство единения – превыше всего остального.

И это приводит к тому, что на нас начинает воздействовать высший свет, который исправляет и изменяет нас настолько, что нам неважно, что мы за это получим. Находиться в свойстве отдачи, находиться выше своей эгоистической природы – это уже великое вознаграждение.

Из урока на русском языке

Предыдущие сообщения на эту тему:

Право изменить свою судьбу

Как улучшить свою жизнь?

Как избежать ударов судьбы?

Свобода воли Творца (клип)

Спрашивали? Отвечаю!

"Есть ли у Творца свобода воли?"

Свет хасадим и свет хохма

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Бааль Сулам пишет, что свет хохма (мудрости) не может светить иначе, как в облачении в свет хасадим (милосердия). Что это значит?

Ответ: Светом хасадим называется отраженный свет, исходящий от кли вверх. В сущности, не желание само по себе, а именно отраженный свет и есть кли.

Само желание получать после Первого Сокращения перестало быть сосудом получения, и вместо него сосудом получения стали экран и отраженный свет. Свет, поднимающийся от экрана вверх, который используется теперь как получающий сосуд (кли дэ-кабала), именуется светом бины, светом веры и уверенности, светом хасадим, милосердия.

Почему милосердия? Потому что, по сути, поднимая обратный свет, ты желаешь совершить такое же действие, как и Творец, деяния которого по отношению к тебе милосердны. Не то, что бы ты делал милость Творцу. Своим действием ты становишься подобным Ему по свойству милосердия, присущего Творцу.

Итак, невозможно, чтобы свет хохма после Первого Сокращения светил напрямую в желание получать. Прежде всего, в желание получать должен облачиться свет хасадим. И чем больше света хасадим облачается в желание получать, равно в той же мере, в тех же местах, с той же силой, с той же мощью света хасадим в него одевается соответствующий ему свет хохма.

Вопрос: Свет хохма – это внутренний свет?

Ответ: Внутренний свет, облаченный в кли – это свет хасадим, в который облачен свет хохма. Иными словами, свет хохма – это прямой свет (ор яшар), облаченный в отраженный свет (ор хозер).

Из урока к празднику Суккот, 26.09.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Сосуд для света жизни

Духовные света

Две эманации высшего света

Страница 1 из 4 97612345...Последняя »