Пойми, насколько мы должны быть благодарны нашим учителям, передающим нам свои духовные света и души для наслаждения наших душ, стоящих на распутье между путём тяжких страданий и путём Торы, спасая нас от ада, который страшнее смерти. (Бааль Сулам, Предисловие к книге "Паним Меирот у Масбирот")
В день памяти великого каббалиста, нашего учителя, Рабаша, мы не предаемся воспоминаниям и не скорбим о его уходе, как принято в материальном мире, далеком от истины.
Мы воспринимаем этот день как возможность еще сильнее связаться, прилепиться, приблизиться к своему корню. Ведь Рабаш – это раскрытие относительно нас Творца в определенной форме и с определенной силой.
Мы хотим поблагодарить Творца за то, что направил нам такого посланника, через которого открыл нам возможность приблизиться к высшей силе, исправить себя, приведя в подобие Творцу. Через Рабаша мы привязываем себя к Творцу, поскольку это промежуточная ступень между нами и Творцом, благодаря которой мы существуем, получая через нее все необходимое для духовного подъема.
Рабаш раскрывается нам в качестве системы, соединяющей нас с Творцом, за счет которой мы можем реализовать себя, приблизившись к истине. Поэтому мы вспоминаем не о внешнем образе человека и его земных привычках, а прежде всего рассматриваем его как особое раскрытие Творца по отношению к нам, проявившего Себя в такой форме.
Чем больше мы почитаем Рабаша, тем больше приближаемся к Творцу, дорожа тем особым раскрытием, которое сделал через него Творец. Так высшая сила, называющаяся "Рабаш", становится для нас важной, связывающей нас с Творцом и приближающей к Нему.
В какой-то мере это раскрытие Творца проявилось во внешней форме, а затем исчезло. Мы же должны несмотря на это внешнее исчезновение, осветление, так же осветлить себя и достичь связи с Рабашем, с этим духовным корнем, как своей высшей ступенью, чтобы через нее связаться с Творцом.
* * *
Есть особые души, через которых Творец воздействует на определенное число более низких душ. Словно мозг посылает приказ какому-то важному органу, чтобы тот разослал сигналы разным клеткам тела, находящимся в его ведении, руководя их поведением. Рабаш, который был продолжателем Бааль Сулама в нашем поколении, стал для нас поворотной точкой, источником современной, практической методики духовного восхождения.
Поэтому нам нужно понимать, какого подарка мы удостоились, получив возможность связаться с ним, впитать от него методику, пригодную для наших дней, и реализовать ее.
Насколько мы должны быть благодарны нашему учителю, Рабашу, душа которого, эта часть реальности, была настолько велика, что смогла сформировать и передать нам всю методику исправления. Без него нам было бы необычайно трудно, а может и вообще невозможно достичь духовного мира.
* * *
Высшая сила распространяется в системе Адама Ришон, раскрываясь сверху вниз тем, что оживляет все больше частей души. И когда свет должен распространиться в более нижние слои системы, чтобы оживить следующие в цепочке органы тела Адама Ришон, то возникает потребность, чтобы в эту работу включились высшие, специальные части системы.
Развитие идет сверху вниз, и поэтому, когда развивается какая-та нижняя ступень, она вызывает изменения во всех высших ступенях. Любое исправление предназначено только для пробуждения все более низких душ, называющихся "Последнее поколение", чтобы тоже привести их к подобию Творцу.
Рабаш символизирует для нас огромную, глобальную силу, действующую на все наше поколение. Нам осталось лишь реализовать методику Бааль Сулама, переданную нам и разъясненную Рабашем. Поэтому мы изучаем статьи Рабаша, чтобы представить мир как общую систему и правильно ее реализовать, к чему нас ведет Рабаш в самой практической форме.
* * *
Бааль Сулам раскрывается нам не как проводник, а как ученый, знающий все творение от края до края и еще выше за его пределами. А Рабаш берет нас за руку, как взрослый ребенка, и проводит по этому пути до самого конца исправления. Он открывает нам путь и идет рядом с нами.
Тяжелые, грубые души, раскрывающиеся в нашем поколении, были бы не способны достичь слияния с Творцом без методики, открытой нам Рабашем. Ведь он объясняет, как достичь тех состояний, о которых пишет Бааль Сулам.
Бааль Сулам пишет о высших ступенях и высших состояниях как ученый исследователь. А Рабаш больше говорит не о самих ступенях, а о внутренней работе человека, которую надо проделать для их достижения, то есть о средствах: окружении, объединении, самоотмене.
Бааль Сулам описывает в своих книгах всю высшую систему, но это не учебники, с помощью которых можно подняться. Он словно композитор, написавший симфонию. Но нам необходимо сначала обучиться нотной грамоте и технике игры на гаммах, пока мы сможем прочесть эту партитуру и сыграть ее. Для этого нам нужен другой человек, учитель, и таким учителем стал для нас Рабаш, проводящий нас по всему пути.
Без его объяснений мы могли бы запутаться в учении Бааль Сулама и начать трактовать его неправильно, в меру своей фантазии. Но если мы реализуем указания Рабаша, позволяющие достичь такого постижения, тогда начнем понимать, о чем пишет Бааль Сулам.
Из урока к дню памяти Рабаша, 16.09.2026
Все зависит только от состояния человека. Если он эгоист, то он в себя это впитывает. А если он не эгоист – отдает, ничего ему не вредит.
Если бы человек достиг в идеале своего абсолютного состояния равновесия, он мог бы жить в космосе без скафандра, он мог бы жить в воде без дыхательного аппарата.
Он чувствовал бы природу во всех ее отношениях благостной к нему.
Я говорю об этом вроде как о какой-то фантазии. Это не фантазия. То есть вопреки всяким якобы законам.
Только лишь благодаря тому, что он находился бы в равновесии с высшей силой природы. А остальное все находится под ней.
Вопрос (из критического письма): …где и как можно увидеть высший мир?
Ответ: Вы знаете, это можно, причем, просто и наглядно: если вы смотрите на мир только своими глазами – вы видите "этот" мир. А если смотрите на мир ОДНИМИ глазами еще хоть с кем то – вы видите "высший" мир. Вот и все!
Формула проникновения в Высший мир
Однажды бедняк взмолился к Творцу: "Хочу быть таким же богатым, как мой сосед".
Вопрос: Что представляет собой состояние "ло лишма", исходя из которого мы стремимся к Творцу?
Ответ: Это именно наши выяснения, когда мы понимаем, что пребываем в желании получать, как бы нам ни хотелось мыслить и понимать независимо от него. И все-таки мы постоянно раскрываем, что думаем и исследуем, исходя только из него.
Это означает, что мы находимся в состоянии ло лишма, на которое ты должен смотреть не изнутри, а извне – дабы решить для себя, что это и есть ло лишма.
Вопрос: Смотреть не из своего желания получать?
Ответ: Оставь желание получать. Смотреть не из намерения ради получения.
Из урока по статье Рабаша, 11.09.2026
"Ло лишма" – очень высокое состояние
Вопрос: Анализ проходимых состояний каждый раз будет показывать нам, насколько мы зависимы от желания получать?
Ответ: Нет, анализ показывает мне, что я каждый раз выясняю понятие отдачи внутри желания получать. Я говорю себе, что стремлюсь к отдаче. Но кто стремится? Это признак того, что я покинул нейтральную точку. Именно благодаря этим внутренним определениям я прихожу к состоянию, когда у меня действительно нет никакого соприкосновения, постижения, восприятия того, что такое отдача.
И тогда из этого отрицания понятия отдачи у меня все же начинает складываться относительное отношение к нему. Это понятие начинает проясняться для меня, оставаясь в стороне от всего, что я могу представить себе внутри желания получать. Вследствие этого я начинаю относиться к нему в особой, уважительной форме, ценить его как действительно нечто более высокое по отношению ко мне, не постигаемое мной.
Это выясняется в ходе продвижения по пути. Речь идет уже о тонкостях исследований человека. Это не философия, а то, что раскрывается в его ощущении, в тонких переходах между состояниями. В результате человек приходит к состоянию, когда понятие отдачи становится безусловно важным для него.
Он понимает, что речь идет о Высшем, от которого он отделен, находясь в совершенно ином измерении, в другом пространстве. Это становится не только важным для него – он начинает желать этого и в итоге приходит к махсому.
Из урока по статье Рабаша, 11.09.2026
Все свойства Творца – в одном слове
Вопрос: У нас все время есть соблазн погрузиться то в желание получать, то в желание отдавать, и тогда ты забываешь, где находишься. Как сохранить нейтральную позицию?
Ответ: Я думаю, что этому должно предшествовать особое действие, которое называется постижением свойств Бины. Постичь свойства Бины значит как бы находиться посередине между Кетэр и Малхут.
Для этого нужно обрести такую силу мышления или, по крайней мере, восприятия (речь не идет о внутреннем свойстве), чтобы у меня хотя бы сформировалось отношение к двум этим понятиям: и к желанию получать, и к желанию отдавать, как к чуждым мне.
Нужно проверять и тщательно следить за тем, чтобы постоянно оставаться между ними в средней линии. Ведь даже когда ты вроде бы начинаешь хорошо относиться к свойству отдачи, возникает вопрос: почему? Если ты снова не проверяешь это как беспристрастный наблюдатель, то почему тебя вдруг к нему влечет?
Что такое величие Творца, которое ты должен выявить? Какое мне дело до того, велик Он или мал, властвует Он или нет? Чем же Он меня подкупает в таком случае? – Тем, что наполняет мое желание получать.
На основании чего я могу удостовериться, что Он велик, бесконечен, совершенен, вечен? Ведь я понимаю, что это хорошо. Таким образом, здесь я начинаю осознавать, что у меня вообще нет никакой внутренней подготовки к тому, чтобы ценить Его с точки зрения отдачи.
Я вижу, что понятие отдачи для меня совершенно непостижимо. Ведь что бы я ни стал проверять в нем – я буду проверять со стороны желания получать. И это еще при условии, что я буду силой постоянно удерживать себя в независимом положении, не относя себя ни к тому, ни к другому.
Из урока по статье Рабаша, 11.09.2026
Духовное – это та область, которая занимается расстановкой высших сил, управляющих нашим миром. Нам кажется, что она находится где-то далеко. На самом деле она здесь, рядом с нами, просто мы ее не ощущаем. Чтобы раскрыть человеку эту систему, существует наука каббала.
Вопрос: У меня нет такой кнопки, на которую я мог бы нажать и запустить этот процесс. Необходимо пройти все этапы, которые Вы описали. Когда я исследую, что все, что я делаю – не ради отдачи, а ради себя, что дальше? Ведь осознание зла не приходит через рассудок.
Ответ: Практическое осознание зла, то есть осознание намерения ради получения или ради отдачи, приходит главным образом в результате усилий в группе, в учебе и в распространении. Чем больше человек вкладывает в это и одновременно хочет видеть свое намерение, тем яснее благодаря этим усилиям он начинает видеть его. Если бы человек не вкладывал в это, у него не было бы возможности осознать свое намерение.
После разбиения келим в нас остались части разбившихся экранов. Нам необходимо их почувствовать. Как это возможно?
Когда-то существовал экран, против которого находился свет, и экран со светом были равны. Теперь же экран и свет противоположны. Я должен почувствовать эту противоположность, чтобы она подтолкнула меня заменить разбитый экран исправленным.
Как это сделать? Я должен совершать действия, которые мог бы проделать с исправленными экранами. А действия эти – это учеба, работа в группе и по распространению. В нашем распоряжении нет других действий, связанных с экраном. Я не говорю о том, чтобы больше есть, больше пить и получать больше наслаждений. До таких действий нам еще предстоит пройти много этапов. Это уже действия получения.
Действия отдачи, которые могут быть связаны с экранами отдачи, – это учеба, взаимодействия в группе и распространение. И если во время выполнения этих действий я думаю, каково мое отношение к себе, товарищам или Творцу, то немедленно вижу, насколько я далек от отдачи.
В любых других действиях я сразу впадаю в иллюзию и могу как-то оправдать себя. Но в этих действиях – нет! Поэтому мудрецы советуют нам действовать. Иначе я тоже сидел бы в углу, как какой-то большой каббалист, никуда не выходил, ничего не делал (хотя все они на самом деле работали, но предположим), и совершал бы соединения ("еhудим"), о которых говорят применительно к каббалистам.
"Еhудим" означает, что с помощью экрана человек соединяет себя с высшим светом. Поэтому здесь, в этом мире, нам остается выполнять только эти действия. Я должен заботиться, чтобы каждый день у меня были учеба, распространение и работа в группе, а внутри этих действий думать о намерении, ради чего я все это делаю.
Говорят, что даже если благодаря этим действиям я хочу приблизиться к Творцу, чтобы мне было хорошо, но все же я вспоминаю о Творце и понимаю, что не очень-то о Нем думаю, это уже называется "ло лишма". Из этого я расту и приближаюсь к цели.
Вопрос: В чем заключается подготовка к тому, чтобы ощутить разницу между Творцом и мной?
Ответ: Подготовка заключается лишь в обретении желания познать Его. Когда человек хочет познать Творца и начинает это делать, он видит, что Творец противоположен ему.
Человек не может сам себя подготовить к познанию Творца, так как точно не знает, что такое противоположный, а что нет. Он хочет раскрыть точку в сердце – нечто высшее, поэтому начинает стремиться к тому, чтобы понять, познать и раскрыть Его или высшую реальность.
Неважно, как мы называем или определяем это высшее. Мы пока еще запутаны, и нам кажется, что все, о чем мы говорим, это разные понятия. Мы думаем, что духовный мир, Творец, миры и высшая реальность – это разные понятия, а не одно и то же.
На самом деле все не так. Все, что раскрывает человек – это Творец. Связь человека с Творцом называется мирами, ступенями. Как между людьми: сегодня мы близки друг к другу, завтра – наоборот. Сегодня один просит, другой отвечает, завтра все меняется. Связь и называется мирами.
Ощущение Творца в творении постоянно меняется. Левая линия, правая, средняя, воздействия, решимот, пробуждение свыше – есть множество причин для смены ощущений.
Наши ощущения постоянно раскачивают нас. Если бы не внутренние решимот, на которые снаружи воздействует свет, приводя все в движение, мы бы не менялись.
Сами по себе мы измениться не можем. Кли не может двигаться само. Света, то есть решимот приводят келим в движение.
Из урока по статье Рабаша, 02.09.2026
Реплика: Человек, находящийся в начале пути, читает и слышит о величии Творца. Но ведь сам он не видит цели, к которой идет.
Ответ: Человек никогда не видит, куда он идет. В своей обычной жизни ты, допустим, исследователь-ученый – химик или физик, и ты своим разумом словно хочешь овладеть предметом исследования. Ты как будто поглощаешь то, что исследуешь, и хочешь поместить это внутрь своего желания, разума и сознания. У тебя нет другого способа. Так мы пытаемся охватить реальность, понять и познать ее.
В духовном так поступить невозможно. Такой подход там абсолютно неприемлем просто потому, что он не работает. В духовном ты находишься внизу, такой крошечный, с маленьким разумом, а духовное – в миллиарды раз больше тебя. И даже ближайшая к тебе ступень в миллиарды раз больше твоего разума, келим и сердца.
Как же ты думаешь поглотить ее и вместить в себя? Ничего не получится. Ты не просто подавишься, ты даже не сможешь подойти к ней таким образом. Она настолько велика, что ты не сможешь даже открыть рот, чтобы ее поглотить.
Что же делать? Как все-таки можно вырасти, перейти со ступени на ступень? Только тем, что еще на нижней ступени ты подготовишь себя к получению разума высшей ступени. Но разум высшей ступени в миллиард раз больше разума твоей нынешней ступени – не количественно, а качественно. Качественно он противоположен твоей ступени.
Даже если бы ты на своей нынешней ступени был ангелом – существует более высокая ступень. И ее святость – совершенно иная, а то, что для тебя святость, для высшей ступени – это отходы.
В этом заключается различие между ступенями. Поэтому ты обязан прийти к состоянию, в котором полностью "похоронишь" себя и полностью "сгниешь". Тогда на следующей, более высокой ступени ты начинаешь оживать и прорастать, как семя, из которого появляется росток.
Из урока по статье Рабаша, 30.08.2026
Реплика: Пишет Ольга: "Уважаемый Михаил Лайтман, я слушаю вас уже давно и обычно согласна с вами. Но с одним я не могу согласиться, а вы считаете это главным – что Творец добр. Но ведь это же не так, Он не добр.
Посмотрите вокруг. Даже если я буду повторять как мантру, что Творец – это добро, все равно этот ужас не прекратится. Почему Он так недобр к нам? Ведь страдают невинные люди".
Ответ: То, что люди страдают, это верно. То, что Творец недобрый, это верно. Но Он справедливый.
Вопрос: Для кого, интересно, Он справедливый?
Ответ: Для тех, кто выполняет Его указания. Он поставил планки, условия: "Вот это – так, а это – так".
Вопрос: А какие планки, вы можете сказать?
Ответ: Будьте добры друг к другу.
Реплика: Посмотрите, что делается вокруг!
Ответ: Мы сами делаем свое будущее, настоящее. Мы сами всё заворачиваем.
Вопрос: А как же Его управление? Вы все время говорите: "Управление Творца доброе. Добрый, творящий добро".
Ответ: Только нам надо соблюдать постоянство.
Вопрос: То есть вот этот закон добрых отношений – это главный закон?
Ответ: Да. Он поставил, чтобы вот так всё крутилось, и будет крутиться. А хотите лучше или хотите хуже – это вы делаете сами. Управляйте.
Вопрос: А мы можем быть добры друг к другу?
Ответ: Если очень постараемся, то да.
Вопрос: Сами? Без всякой помощи свыше?
Ответ: Да, без всякой помощи. Творца нет, есть природа. Мы поступаем хорошо – мы получаем от нее правильные, хорошие действия, или наоборот.
Вопрос: Под словом "природа" что вы подразумеваете?
Ответ: Элоким (Творец) по гематрии, в своем внутреннем числовом значении, означает "тэва" - природа. И ничего другого нет.
Вопрос: Когда вы говорите: "Природа", что вы подразумеваете?
Ответ: Природа – это все! Все мироздание.
Вопрос: Есть закон мироздания, которому мы не соответствуем?
Ответ: Да. Это закон абсолютной доброты, любви, связи и так далее. Мы находимся внутри этого закона и ему не соответствуем.
Вопрос: И мы можем сами начать ему соответствовать? Без всякой помощи Высшего?
Ответ: Да.
Вопрос: То есть мы можем не начинать все эти войны, все эти беды, не ненавидеть и вообще всё?
Ответ: Это все зависит только от нас.
Вопрос: Как же это сделать все-таки?
Ответ: Сначала убедить в этом всех евреев, и потом уже будет легче. С них начался мир, и ими закончится мир!
Реплика: То есть начать с евреев, чтобы они сами находились в добрых отношениях и показали всему миру пример добрых отношений. Такая простая фраза, и мы тысячелетия не можем к этому подойти.
Ответ: Не можем, мы не можем дать пример и прийти к этому.
Вопрос: Что же делать в таком случае?
Ответ: Рассказать это все в первую очередь евреям и остальным народам мира. И чтобы все они начали эту борьбу за мир. Убеждать друг друга, что только так можно навести порядок на Земле.
Вопрос: Но сначала все равно надо убедить евреев, вы говорите?
Ответ: Да.
Реплика: Выходит из всего этого, что весь этот ужас, все, что творится, вся эта ненависть, что Творец не добр, – во всем этом…
Ответ: Виноваты евреи.
Реплика: Не секрет, что не любят евреев, ненавидят, вину всякую на них возлагают...
Ответ: Это неосознанное ощущение истины.
Вопрос: Что они это не сделали, поэтому мы страдаем. Это истина?
Ответ: Да. Так чувствует себя любой человек в мире. Кроме евреев.
Вопрос: Оля задает очень простой вопрос: "Почему Он так недобр к нам, ведь страдают невинные люди"?
Ответ: Потому что хочет привести нас к добру. А мы сопротивляемся.
Вопрос: Тогда такой вопрос: что в нас, евреях, есть такого, что мы не хотим сделать эти шаги? Или делаем, но не так?
Ответ: В нас есть центральная точка мира, которая связана вообще со всей природой, и является центральной точкой природы.
Вопрос: То есть в нас есть такая точка, которая связана с центральной точкой природы?
Ответ: Да. И если бы мы настроили, уравновесили ее, то тогда бы в мире всё уравновесилось.
Реплика: Какую вы возлагаете на евреев и ответственность, и нагрузку, и всё!
Ответ: Я ничего не возлагаю! Я только поясняю.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Как увидеть Творца добрым и творящим добро?
Вопрос: Как можно обрести важность духовного развития?
Ответ: Обрести – значит:
1. уяснить, что нет во мне важности духовного развития,
2. уяснить, что я могу управлять этим процессом,
3. что эту важность я могу получить только извне, т.к. я сам – абсолютный эгоист,
4. извне – значит от окружающих, от группы,
5. получить можно только в мере важности того, к чему стремишься,
6. …я пришел к тому, с чего начал – с отсутствия важности.
Где же решение?
Остается только одно: использовать свойство зависти к тому, чем обладает другой и что ему важно. А если этой важности к духовному развитию нет ни у кого? – Остается только играть в важность, нарочно зажигать сердца товарищей мнимой важностью духовного развития.
И это не так уж ново и не оригинально – так все мы "вирально" получаем от окружения мнимые важности всего того, что так затем ценим в нашей жизни, за что работаем, к чему стремимся – и только потому, что это важно в глазах окружающих.
Так же происходит и в нашем духовном развитии. Только здесь мы все осознаем и сознательно устраиваем себе источники будущей важности, сами формируем окружение и объекты важности – что станет после игры для нас действительно важно!
Итак, ты должен играть перед другими. Чем лучше ты будешь играть перед другими в то, что тебе духовное развитие важно, тем скорее превратишься из равнодушного в неравнодушного к духовному развитию.
Ты должен играть перед товарищами роль человека, которому не безразлично исправление мира, любовь к товарищам, который пылает изнутри, стремится к этому, – и не важно, что при этом происходит у тебя внутри, но снаружи ты обязуешься играть такую роль.
Любыми способами показывай им, насколько тебе важна группа, как ты заботишься о ней, что действительно весь "горишь". Только так ты сможешь зажечь их сердца. И в первую очередь – свое сердце.
Можно договориться с товарищами и поочередно, но лучше всем вместе, играть всем перед всеми. Мне поступали даже предложения пригласить артистов – как у того каббалиста, которого вдохновляли пьяные музыканты… Но это лишнее – мы должны понимать нашу природу и учиться управлять ею!
