Реплика: Алексей спрашивает: "Объясните мне, как я, такой несовершенный, грешный, могу слиться с Богом? Как?!"
Ответ: А Бог и ждет тех, кто несовершенны, грешники, но все равно желают слиться с Ним.
Вопрос: То есть для Алексея уже первый шаг есть?
Ответ: Есть.
Вопрос: Нам надо ощутить, что "я несовершенен и грешен"?
Ответ: Да. И тогда устремись к Творцу. И увидь, что Он ждет именно тебя.
Вопрос: А если я не чувствую, что я несовершенный и грешный? Если я не чувствую этого?
Ответ: А зачем тебе Творец?
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Реплика: Любой человек сталкивается с огромным количеством проблем, и если бы каббала могла объяснить ему, как правильно к ним относиться, то это очень помогло бы ему.
Ответ: В принципе, каждый из нас должен сам находить ответы на свои вопросы. Вы должны стать каббалистами, раскрыть высший мир, увидеть систему управления нашим миром, и если у вас будут возникать вопросы, вы сразу же будете находить на них ответы.
К примеру, маленький ребенок, рассматривая машину, спрашивает: "А почему у машины колеса? Почему они крутятся?" и т.д. Повзрослев, он знакомится со всей системой, и, понимая, как устроена машина, может ответить на любой возникающий у него вопрос.
Таким образом, вы уже не будете привязаны к своему учителю и станете сами отвечать на все вопросы, поскольку полностью овладеете нашим миром от начала и до конца – до его зарождения и после его окончания.
В одном исследовании участникам было предложено описать идеальную с их точки зрения, гармоничную картину. Мнения людей разделились.
Молитва – это желание, хисарон, который уже присутствует в человеке. Это желание уже проанализировано, оно готово для получения наполнения, ответа. А усилие заключается в том, чтобы достичь такого желания. Само желание, сама молитва –вторичны. Вся суть в работе до того.
Вопрос: Молитва – это мое самое глубокое намерение? О том, что я ищу?
Ответ: Ты не знаешь, что ты ищешь. У тебя есть то, что мы называем "духовный ген": цепочка решимот, которая находится в тебе, поскольку твоя душа спустилась свыше до нынешнего низкого, испорченного состояния. Все те ступени, что она прошла, теперь присутствуют внутри нее, но только в виде решимот, в виде информации о каждой ступени.
Ты можешь приобрести эту ступень, если к этой информации добавишь силу для "завоевания" ступени. Сила, с которой происходит обретение ступени, называется экран или намерение ради отдачи.
Наша работа заключается в том, чтобы с помощью всевозможных действий раскрыть следующее по очереди решимо. Если я реализовал его и продолжаю дальше, то раскрывается следующее решимо – более высокое, затем еще более высокое, и еще. И так я возвращаюсь в то место, откуда спустилась душа.
Я не могу предугадать свое следующее желание, которое возникнет, когда я раскрою очередное решимо: как я тогда буду выглядеть, каковы будут мои мысли, желания, кем я стану. Это просто глупо представлять себе сейчас то состояние, в котором я пока еще не нахожусь. На каком основании?
Мы видим, что все состояния, которые мы проходим, таковы, что невозможно даже предположить, каково будет следующее. Поэтому я не должен думать о будущих желаниях, будущих мыслях. Не зря написано о духовной работе: "Как бык под ярмом и осел под поклажей". Именно в такой, самой примитивной форме я хочу прийти к большему. Но что такое большее? Если я начну себе что-то воображать, это уже неправильно.
Из урока по статье Рабаша, 24.08.2026
Вопрос: Можно ли найти духовное в работе с товарищами на предприятии?
Ответ: На работе нет товарищей, а в группе – все товарищи. Я не понимаю, в чем здесь трудность. Если ты будешь честен с собой и с товарищем, то ты не почувствуешь никаких трудностей. Сними все внешние облачения: с себя, с него – представь, что все совершенно чисто и нет ничего, кроме цели.
Так в чем тут проблема? Существуют рабочие отношения и отношения с товарищем. Я, например, могу кричать по нескольку раз в день до такой степени, что готов убить кого-то по поводу работы. Но разве это как-то влияет на мое отношение к этому человеку как к ученику? Кто больше делает, тому больше попадает, – это ясно. Какая здесь связь? Понятно, что когда работают вместе, то, конечно, есть больше возможностей для трений на работе, но как раз на основе этого строятся остальные отношения.
Люди не понимают, что раскрытие недостатков, хисронот – это самое лучшее, ведь, кроме этого, не на чем продвигаться! Если у тебя нет хисарона, значит нет возможности сделать ни одного шага вперед. В исправлениях, если не раскрылся хисарон, если не раскрылась язва и ты не обнаружил, насколько ты плох, то как ты сделаешься хорошим? Ведь мы не производим в этом мире внутри себя ничего нового, а только исправляемся.
Вся наша работа в целом называется исправлением. Поэтому сначала нужно раскрыть зло и исправить его, снова раскрыть зло и исправить. А если не раскрыли, делать нечего! Ведь только в той мере, в которой раскрыли, можно сделать исправление и продвинуться. Так что, чем большее раскрылось зло, тем лучше!
Меня не беспокоит, что кто-то кричит. Только бы он не кричал против общего направления к продвижению. А если по дороге еще и критикует – это приветствуется. Такая критика, если она действительно настоящая, глубокая, со всех сторон, никогда не может разрушить. Ведь это анализ, из которого начинают выяснять, кто прав, кто нет, почему и как нужно действовать.
Если все связано с целью, из этого выйдет только благо, бояться нечего. Наоборот, копай глубже. Только не нужно все время оставаться в этом и начинать получать удовольствие от того, что страдаешь. Такое тоже бывает. Но само раскрытие – это очень хорошо.
Известно из медицины и психологии: боль и радость – это одно и то же, то есть страдания и радость ощущаются в теле одинаково, и невозможно одно без другого.
Не зря в народе говорят, что если ты не ссоришься с женой, то как бы не обновляешь любовь между вами. Это не просто слова, в этом есть правда. Все познается только на основе чего-то противоположного. Если бы не было критики работы, то она продолжалась бы в том же духе. А после критики понимаешь, что нужно обработать это и сделать более профессионально.
Из урока по статье Рабаша, 24.08.2026
Связь между группой и предприятием
Вопрос: Выйти из любви к самому себе – это значит заботиться об окружении?
Ответ: Ты не можешь просто так выйти из себялюбия. Если ты выходишь из него, то должен вместо этого "войти" в любовь к ближнему. Между одним и другим нет промежуточного состояния. Есть всего две власти: либо власть творения, либо власть Творца, либо желание получать, либо желание отдавать. Поэтому выбирай.
Если человек в итоге решает, что он обязан выйти к отдаче, то следствием этого решения должно быть осознание необходимости заниматься товарищами, поскольку это единственное средство, единственный рычаг, с помощью которого он придет к связи с Творцом. Что же это за связь? Подобие свойств!
Поэтому если ты еще не пришел к необходимости связаться с окружением, значит у тебя нет настоящего давления связаться с Творцом. Это буквально одно и то же. Исходя из этого, ты сможешь увидеть, насколько далек от духовного, насколько у тебя пока еще нет точек соприкосновения с ним, ни подхода, ни стремления к нему.
Под окружением имеются в виду люди с теми же самыми желаниями, что у тебя, не хуже и не лучше, которые так же, как ты вроде бы хотят духовного. Хотят ли? Ты видишь, что и ты еще не хочешь, так, возможно, и они не хотят. Но в какой-то степени в них есть то же направление, ведь Творец дал им те же мысли и желания.
Из урока по статье Рабаша, 24.08.2026
Вопрос: Работая, ты находишься либо только в проклятии, либо только в благословении?
Ответ: Нет. Поднимаясь над махсомом, мы попеременно пребываем и в проклятии, и в благословении. После разбиения сосудов у нас есть возможность, находясь в проклятии, брать оттуда келим получения, исправлять их и переходить в благословение. И так каждый раз переносить келим из "власти многих" во "власть Единого".
Власть Единого – это суббота (шаббат), а власть многих можно использовать в будний день, когда мы опускаемся к неисправленным келим получения. "Власть многих" означает, что мне кажется, будто я тоже контролирую ситуацию и делаю что-то. Это желания, в которых нет единственности Творца.
Что же соединяет два эти вида власти? Что за рычаг помогает мне перейти из левой линии в правую, от проклятия к благословению? Это и есть ло лишма. От ло лишма приходим к лишма. При этом в ло лишма все еще присутствует твое собственное желание получать: ты как будто бы хочешь действовать ради Творца, вроде бы с намерением ради отдачи, и в то же время тебе ясно, что все-таки ты делаешь это ради получения.
В ло лишма ты работаешь ради вознаграждения. Бааль Сулам пишет об этом в "Предисловии к ТЭС": если ты ясно видишь, что не получишь вознаграждения в свои келим получения, то не можешь произвести действия. Поэтому такое состояние и называется "ло лишма" ("ради себя"). Причем это становится неоспоримым фактом, на основании которого ты принимаешь решения.
"Да, я хотел бы действительно сделать что-то ради отдачи. Это очень важно, такое впечатление я получил от окружения. Творца я не вижу. Если бы я Его видел, то мог бы совершать истинные действия ради отдачи. Это видение придало бы мне силы действовать ради отдачи". Приходящий свет исправляет кли – вот что значит "видеть Творца".
Однако, когда я не вижу Его, пребывая во тьме, я могу получить подобное впечатление только от окружения. Поэтому, как бы я ни накачивал себя важностью цели, это все-таки не свет и не исправление кли посредством света. Это, так сказать, исправление посредством "промывания мозгов". Такое промывание приводит меня к тому, что я как будто бы хочу совершить действие ради отдачи, однако если сам что-нибудь от этого не получу, не смогу его совершить.
Таким образом, мы говорим об очень зыбких, в своем роде, вещах. Здесь нет света, приходящего и исправляющего кли. Напротив, человек сам создал такую ситуацию, когда он словно бы получает силы от окружения, а не от Творца, и сил этих будто бы хватает ему для совершения действия ради отдачи. Всё условно, но эта условность заложена в ситуацию именно мной, я создал ее.
Если человек так все делает, то Творец приходит и отвечает ему уже по-настоящему, а не в рамках затеянной человеком игры.
Ло лишма – это игра: "Мне хотелось бы, чтобы все так и было". Так же дети понарошку строят что-нибудь. Но когда я испробовал и сделал все, что мог, как будто речь шла уже о духовном, тогда приходит Творец и действительно дает мне духовное.
Из урока по статье Рабаша, 18.08.2026
Вопрос: В чем разница между разными авторами-каббалистами?
Ответ: Бааль Сулам пишет, что существует разница между книгами различных авторов как с внутренней, так и с внешней точки зрения, различия в языке, которым они писали свои труды.
Речь, конечно, идет об авторах-каббалистах. У каждого из них своя ступень, свой характер и мера раскрытия. Поэтому мы должны учиться только у одной особой души: рабби Шимона бар-Йохай – Ари – Ашлаг. Это одна и та же душа, проявившаяся в этом мире в трех эпохах, в одной и той же методике, чтобы раскрыть метод исправления.
Среди прочих каббалистов, как пишет Бааль Сулам, возможно, были и более великие. Например, рабби Акива был гораздо более великим каббалистом, чем рабби Шимон. Однако никто из них не был послан сюда, чтобы стать нашим учителем. Поэтому мы должны изучать книги наших учителей.
Вот, собственно, и всё! Если же кому-то этого недостаточно, и он пытается еще что-то откопать своим просвещенным разумом, то возможно, благодаря своей мудрости и отыщет путь через несколько веков.
Из урока по статье Рабаша, 17.08.2026
Вопрос: Где взять хисарон, потребность быть в группе?
Ответ: У человека нет потребности быть в группе, и потребность эта не придет просто так. Она придет только при условии, что сама группа покажет человеку, до какой степени он нуждается в ней, а иначе он не достигнет цели. И никакой иной целью группа не снабдит человека, – это он тоже должен знать. Здесь у нас в группе он не может достичь ничего, кроме одной цели. А всего остального – нет.
Если ему кажется, что он получит здесь теплое местечко, вкусную еду, совместные посиделки, экскурсии и т.д., то атмосфера должна быть такой, чтобы хорошо себя чувствовал в ней лишь тот, кто устремлен в нужном направлении.
Всё остальное может быть хорошо или не очень, удобно или не совсем – это неважно. Спинка стула должна подходить лишь тому, кто думает именно так.
Пусть даже здесь будут вкуснейшие трапезы… Я могу показать тебе такие состояния, когда ты получаешь в своей жизни всё: деньги, славу, что угодно. Однако я введу туда нечто такое, из-за чего ты сбежишь от всего этого. Сбежишь из-за одной единственной вещи, например стыда. И ты не захочешь всего этого, тебе легче будет умереть.
Так же должно быть и в группе: человек, не связанный с целью, должен почувствовать здесь, что "лучше смерть, чем такая жизнь". "Не нужна мне такая жизнь, я бегу от нее". У нас был такой случай, когда один из учеников внезапно вскричал: "Чем вы тут занимаетесь!?"
Это был просто классический пример. Он вдруг ощутил, что перед ним стоит, и сбежал в мгновение ока. То было настоящее раскрытие. Вы помните этот взрыв эмоций? Раньше он никогда такого не ощущал. Посреди урока внезапно вскрикнул и убежал.
Так же и всем должно быть ясно, что лишь в одном случае они почувствуют, что здесь им хорошо и здесь их место. Для всего остального тут места нет.
Вопрос: Как к этому прийти?
Ответ: Это вы и должны построить. Вот что значит "построить группу". Форма спинки стула, позволяющая сидеть на нем лишь тому, чья голова обращена к Творцу – это и есть правильное общество. Возможно, мне не хватает слов, но все-таки постепенно мы начинаем как-то ощущать эти границы.
Из урока по статье Рабаша, 16.08.2026
Вопрос: В чем наш ум, наше взросление? Я имею в виду, что взросление наше в том, что мы даем другому не лучшее, оставляем себе лучшее. Почему это происходит?
Ответ: Потому что наш эгоизм обязательно поворачивает все на обратное.
Вопрос: А мы это осознаём?
Ответ: Мы это осознаём. Я помню даже это на себе, что где-то года в два я тоже так поступал – отдавал лучшее. А затем я должен был испортить. Подарили две открытки, сказали, одну из них передать моей двоюродной сестре, кузине. И я не знал, какую передать, потому что они обе были прекрасными, такими цветными, красочными, хорошими. Я должен был в ней что-то сделать – подогнул угол открытки, потер немножко и тогда передал. Я был уже умнее.
Вопрос: Но вы понимали, что вы сейчас делаете ущерб специально, чтобы спокойно отдать?
Ответ: Чтобы я знал, какую отдать, иначе я не мог из двух выбрать.
Вопрос: И чем дальше, тем это страшнее?
Ответ: Конечно!
Вопрос: А когда происходит это ощущение: "Что я делаю?! Как так можно?!"
Ответ: Это надо учиться много и на примерах. Это непросто.
Вопрос: Но это приходит к человеку или может так и не прийти?
Ответ: Это зависит от человека.
Реплика: То есть, может, приходит, и он тогда ужасается, что он хочет все время худшее отдать.
Ответ: Да. Ты видишь, я до сего дня помню этот пример.
Вопрос: Это заходит в сердце, оказывается.
Когда человек понимает это, ощущает, что он вот такой и он не хочет жить так, в такой природе, какими должны быть его действия? Вот ощутил я, что я худшее отдаю.
Ответ: Если это уже меняется у человека, и он начинает осознавать, то это уже дорога к исправлению, к самоанализу и так далее. Это уже дело крутое.
Вопрос: То есть я могу внутренне себе сказать, что я уже пошел по какой-то дороге?
Ответ: Наверно, да. Где-то уже подбираешься к самоанализу.
Вопрос: Я помню, вы рассказывали, как вы сидели с учителем, перебирали кофе. И вас это дело просто доставало, что надо перебирать каждое зернышко, каждое зернышко…
И вдруг ваш учитель сказал вам: "А ты вот так думай: вот это зернышко перебираешь для своего учителя, что из этого зернышка учитель будет пить кофе". И так далее. А вот это для товарищей, допустим.
Скажите, в этот момент это дает силы? Вы же, в принципе, воспринимали своего учителя практически как отца. Это дает силы человеку?
Ответ: Я, откровенно говоря, в тот момент, мне кажется, этого еще не понял. Но в общем это, конечно, великий пример.
Вопрос: И ваш учитель Рабаш сам так жил?
Ответ: Он так жил. Я помню, когда он мне это говорил, я понял, насколько я вообще не в теме. ☺
Вопрос: То есть когда человек понимает наконец-то, что он в теме, это значит, что он вышел на какую-то прямую, вышел на путь?
Ответ: Да, хорошо человеку дойти до этого состояния.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Вопрос: Если каббалисты такие великие, зачем им снова приходить в этот мир и заново страдать?
Ответ: У каббалистов есть свое предназначение. Они приходят в этот мир, чтобы обслуживать человечество.
Вопрос: Вы хотите сказать, что у них нет своей жизни?
Ответ: Нет. Допустим, я, хоть и не великий каббалист, но сижу у себя в "келье", выхожу только на съемки телепередач, на урок, сижу перед своим компьютером, обрабатываю материалы и всё.
Чем я отличаюсь от монаха-затворника любого века? Ничем. Что у меня есть кроме этого? В общем, ничего. Так для чего я существую в этом мире?
Жизнь каббалиста предназначена для передачи знаний остальным, и так по цепочке, пока все мы не придем к цели творения – к совершенству и вечности.
Аудио (рус.):