Реплика: Очень красивая цитата Сомерсета Моэма: "Когда вы станете старше, вы поймете, что в мире можно хоть как-нибудь жить только при одном непременном условии: надо понять, что эгоизм – это естественное свойство человека.
Когда вы примиритесь с мыслью, что каждый живет только для себя, вы будете куда снисходительнее к своим ближним. Они перестанут обманывать ваши надежды, и вы начнете относиться к ним милосерднее. Люди стремятся в жизни только к одному – к наслаждению".
Вопрос такой: получается, надо смириться с этой мыслью, что каждый – эгоист, каждый так живет, и от этого всё успокоится?
Ответ: Конечно, если все примут такое условие.
Вопрос: Если мы поймем, что каждый живет в своем эгоизме, и я тоже, то все успокоится?
Ответ: Да, конечно.
Вопрос: Это всё-таки закон "твоё – твоё, моё – моё", правильно?
Ответ: Это первый закон на пути к настоящему миру – что я принимаю все слабости других, это называется "твоё – твоё, и моё – моё", и мы не лезем друг к другу, уважаем друг друга.
Это еще не говорится о сближении, о слиянии, "возлюби ближнего как себя", но это говорится о понимании нашего общего закона природы.
Вопрос: То есть вы считаете этот закон справедливым, этот закон нашего мира?
Ответ: На каком-то этапе – да.
Реплика: Но ведь Содом был построен именно на этом принципе.
Ответ: А почему ты думаешь, что Содом – это очень плохо? Я думаю, что если бы нам сегодня предложили вместо нашего состояния Содом, то мы, разобравшись в этом, с удовольствием бы его приняли. Мы были бы довольны. Не было бы ни одной войны, не было бы никаких злодеяний. Мы бы просто мирно сосуществовали.
Вопрос: Что же тогда не понравилось Творцу, что Он этот Содом перевернул?
Ответ: Это не конец творения, это не цель творения. Цель творения – чтобы все жили в заботе друг о друге.
Реплика: Понятно. А тут наказывались те, которые жили бы в заботе друг о друге. Но вы говорите, что в любом случае для первого шага это было бы хорошо.
Ответ: Я не говорю, что надо идти именно такими шагами. Но Тора нам приводит пример, что такое общество все равно будет уничтожено.
Вопрос: То есть у такого общества нет будущего?
Ответ: Нет. Но как промежуточное оно существует. Вот нам и дается пример.
Вопрос: Я предположу, что мы еще не дошли даже до этого первого полушага?
Ответ: Нам еще очень далеко до Содома.
Вопрос: До "моё – моё, твоё – твоё"?
Ответ: Да. Видите, что происходит между соседями, между государствами, между странами и вообще везде.
Реплика: То есть "твоё – моё" – это сегодня главный принцип.
Ответ: Мы находимся на самой низкой стадии развития эгоизма.
Реплика: Все время кажется, что это уже прошло, что мы уже куда-то…
Ответ: Какое?! Посмотрите, что делается! Как люди относятся друг к другу, какие у них мысли!
Вопрос: Скажите тогда, пожалуйста, если, допустим, мы приходим к этому шагу "моё – моё, твоё – твоё", следующий шаг – это "я не делаю плохо другому"?
Ответ: Да, ни в коем случае я не делаю плохо другому.
Реплика: Не делай другому того, чего ты не хочешь себе.
Ответ: Да, но это тоже еще нехорошо.
Вопрос: Это второй как бы шаг. А третий?
Ответ: А третий шаг – что я представляю себя на месте другого и делаю ему хорошо, как я представляю, что сделали бы мне. Это называется "возлюби ближнего как самого себя".
Вопрос: То есть у нас есть три шага: первый – Содом, как вы говорите, "моё – моё, твоё – твоё"; второй – "не делай другому того, чего не хочешь себе; третий – "возлюби ближнего как самого себя". И к чему мы приходим тогда, если мы делаем эти три шага?
Ответ: К тому, что все будем находиться в одном желании – творить только хорошее друг для друга.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Вопрос с Facebook: Если все время отдаешь что-либо человеку и взамен не получаешь от него то, что хотел бы, получается, что тебя используют?
Ответ: С одной стороны, это, может быть, и правильно. А с другой стороны, может быть, это и хорошо.
Если этот человек любимый, и я ему отдаю, а он мной даже грубо пользуется, то моя любовь может перекрывать его отношение, и я все равно его люблю.
Реплика: Но мне же обидно…
Ответ: Может быть, обидно, а может, и нет. Может, я с этим согласен. А если я проявлю свое недовольство, то он перестанет от меня получать, и я не смогу ему отдавать. Следовательно, я не смогу проявлять свою любовь и буду от этого страдать.
Вопрос: Какой человек не страдает от безответной любви? Мы любим, а нас – нет…
Ответ: Нет. Я бы сказал, что настоящая любовь не требует никакого ответа. Этого надо достичь.
Безответная любовь, самая высокая любовь называется "аhава халута" – абсолютная любовь, когда ты не требуешь ничего взамен.
А как ты можешь знать, что ничего не требуешь взамен? – Если тебе в ответ делают абсолютно противоположное. Поэтому в точке абсолютной любви сходятся любовь и ненависть, и они дополняют друг друга.
Это высокая ступень, когда человек достигает обычной любви, потом в ответ получает очень большие удары и все равно поднимается над ними, все больше и больше. То есть ненависть помогает достижению еще большей любви, дает человеку возможность подняться над этим.
Ведь если бы он на самом деле любил полностью, то не чувствовал бы ответной ненависти. И поэтому ненависть, которую он ощущает, направлена только на то, чтобы он поднялся выше своей природы.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Из письма: "Как вы видите человечество, которое генетикой разделено на касту улучшенных, идеальных людей и тех, кто остался по старинке? Будут ли проблемы?"
Реплика: Вы все время говорите об обязанности рекламировать величие Творца и цели.
Ответ: Это говорю не я, а Бааль Сулам, который писал, что мы должны открывать школы и распространять знания о Творце.
Мы готовы к этому, поскольку великие мудрецы определили, что мы находимся в поколении Машиаха, которое обязано раскрыть всем эту общую силу. Весь мир должен раскрыть духовное и жить на уровне, на котором он должен находиться согласно своей внутренней подготовке. Мы не тянем человечество к тому, к чему оно еще не готово.
Величина страданий, которые сейчас раскрываются в мире, говорит сама за себя. Она указывает на то, что мир должен находиться на другой ступени. Ведь мера страданий – это наше запаздывание, это разница между тем, где мы находимся, и где должны находиться. Допустим, ты находишься на пятом уровне, а должен быть на десятом, и эта разница в пять уровней, на которые ты запаздываешь, давит на тебя, давая ощущение страдания.
Дело в том, что окружающий свет приходит к тебе как страдание, поскольку часть его уже должна войти в твое относительно исправленное кли в качестве внутреннего света.
Но мы уже должны находиться в совершенно другом состоянии. Если ты, в соответствии с тем, как пробуждаются в тебе решимот, сокращаешь разницу между нижней и верхней ступенями, то ты всегда пребываешь в радости, воодушевлении. Каждый раз, когда зло раскрывается в тебе, ты воспринимаешь его как полезное.
Как относительно частного, так и общего, мир должен идти по такому же пути. Но если мы не справляемся, и мир ощущает лишь непрерывное страдание и мечтает, как бы ему отключиться от этой жизни с помощью наркотиков, то это говорит о том, насколько мы отстаем.
А если так, то нет другой возможности, кроме как раскрыть миру методику исправления, ведь это методика исправления его состояния. Это не означает, что нужно исправить какие-то души, нечто абстрактное. Исправьте свою жизнь! Что значит – исправьте? Наполните свою жизнь наслаждением – это ты несешь миру. Очень простая методика, очень простая цель.
Почему мир не готов к этому? Со стороны страданий он готов, но со стороны осознания – нет. Именно здесь мы должны ему помочь. Поэтому Бааль Сулам пишет, что нужно открывать школы и распространять знания среди народа, во всем мире.
Из урока по статье Рабаша, 26.10.2026
Вопрос: Какое нам дело до всего мира, почему мы должны распространять им идею каббалы?
Ответ: Что поделать, если я состою из всех, зависим от них, отношусь к тем, кто получил знание об истинной реальности и обязан объяснить и передать это другим?
Я должен это делать, в соответствии со строением общего кли, где каждый является гарантом другого, хочет он того или нет. В конечном счете, мы находимся в построенной системе, в сформированном процессе, в котором заранее определено наше продвижение. Здесь мы можем только либо продвигаться по своему желанию, либо наше желание будет идти вразрез с развитием.
Но все законы абсолютны, они не меняются в зависимости от моего желания участвовать в этом процессе.
Я нахожусь в поезде, который следует из пункта А в пункт Б. Я хочу остаться в пункте А, но поезд движется вперед. И чем больше я приближаюсь к пункту Б, тем сильнее чувствую тягу к пункту А, от которого отдаляюсь, и тем больше страдаю. То есть разрыв между тем, где я нахожусь по моему внутреннему развитию, которое должно быть, и согласием на это, ощущается мною как страдание.
У меня нет выбора, и в конце концов, именно потому, что я создан из материала, ощущающего страдания, эта форма убедит меня измениться. Мне ничего не поможет, в любом случае я буду вынужден сделать это.
Поезд будет удаляться от пункта А все дальше до тех пор, пока страдания не вырастут настолько, что избавиться от них станет для меня целью, которая даст мне достаточно энергии.
И тогда я сделаю "сальто в воздухе", буду приходить на уроки в три часа ночи, принимать участие в различных действиях только для того, чтобы избавиться от страданий. Мы можем идти в такой форме, но это тяжелый путь. Нам же рекомендуют путь Торы.
Вместо того, чтобы все время сидеть в этом поезде и ждать, пока не накопятся страдания... Мы видим, что была и Катастрофа, и на нас обрушиваются ежедневные удары, чего только не происходит, но сколько бы ни было страданий, этого недостаточно. Если человек мгновение в день чувствует, что он счастлив, это уже что-то необычное. В конечном счете, мы проводим жизнь, чтобы меньше страдать, в этом вся наша цель.
Вместо этого, каббалисты говорят, что если ты будешь знать, где ты находишься, и что это за поезд, откуда и куда он направляется, ты поймешь, что, в любом случае, ты покинешь пункт А и обязан прибыть в пункт Б.
Есть средства, чтобы ты начал примерять на себя этот процесс, тогда раскроешь в нем хорошее и приятное, бесконечные наслаждения, ведь весь этот процесс тебе на благо. Только мы должны вкладывать в него, а для этого тоже есть средства: группа, книги, учитель. Все это мы должны донести до мира и до самих себя.
Поезд движется вместе со всеми, и я должен действовать, чтобы убедить общество вокруг себя, иначе у меня самого не будет убежденности. То есть это определенная форма поручительства, сотрудничества, общая система, где все предопределено. Я могу сказать: "Какое мне дело до всего мира?!", – но это не поможет, если я после десятков лет страданий действительно раскрою, что не могу достичь блага, поскольку весь мир погряз во зле. Поэтому наше распространение должно быть очень широким.
Духовная работа осуществляется постепенно. Поэтому существуют ступени лестницы, по которой человек продвигается и сливается с Творцом. Она начинается с того, что он получает первую каплю объединения, которая называется "нет никого, кроме Него".
Таким образом, вся наша работа в группе, как индивидуальная, так и общая, как внутренняя работа, которую каждый выполняет отдельно, как личность, так и общая работа, предназначены только для нашего включения в единственную власть Творца.
Но это не означает, что в ней мы растворяемся, исчезаем, поглощаемся. Мы присоединяемся к этому своими силами, с нашими способностями, осознанно. Поэтому, каждый раз, когда мы раскрываем величие Творца, величие цели, готовность к соединению, это дает нам радость и приподнятое настроение, подъем.
И если потом наступают времена, когда нам становится труднее, мы должны понимать, что это добавляются желания, которые еще не включены в это единство, что мы еще не присоединили их к нашему объединению, к идее "нет никого, кроме Него".
Когда возникают такие помехи, мы должны без всякого перерыва, немедленно начинать работать над ними, чтобы прийти к тому же состоянию, которое было у нас ранее, но только с новыми желаниями. Не "стирать" их, а понять, что нужно продолжать подниматься вместе с ними. И тогда это уже будет следующая ступень.
То есть все время тянуться к объединению, несмотря на помехи. Такая работа называется работой выше знания, когда помехи – это наше нынешнее знание, а вера – это соединение в свойстве отдачи, несмотря на все помехи.
Из урока по статье Рабаша, 26.10.2026
В каждом человеке есть силы души, которые скрыты от него и которые он может развить.
Если человек хочет продвинуться к цели творения и любой ценой обрести духовность, то ему объясняют, что именно называется духовностью, и помогают проводить анализ своего личного состояния. И он рад тому, что его критикуют, что в нем раскрывается зло, потому что это помогает ему видеть в своей личной работе недостатки и каким-то образом восполнять их.
То есть критика допускается только в отношении тех людей, которые находятся в группе. Но не ради самой критики, а для того чтобы мы построили такое окружение, в котором человек мог ощутить, чего ему действительно не хватает в его личном исправлении. В любом случае осознание зла возлагается на него самого.
На протяжении всего проходимого нами пути мы желаем раскрыть единственность власти Творца – то, насколько мы способны включиться в эту единственную силу и стать в ней настоящими ее партнерами, вместе со всем злом, которое пробуждается в нас.
Этот путь заключается в том, что человек берет в руки как бы две вожжи, два воздействующих на него фактора, а Единое управление находится перед ним как пример. Он использует свое желание получать с левой стороны и силы исправления с правой стороны так, чтобы максимально включиться наиболее эффективным образом в единственную власть Творца со всеми силами, со всем своим "я", в действующей форме, как Его партнер.
Это означает, что он хочет прийти к соединению Малхут и Зэир Анпина дэ-Ацилут, пока они не станут равными в состоянии непрерывного слияния. Таким образом, целью является, во-первых, раскрытие единственности власти Творца, и во-вторых, раскрытие того, насколько я не способен быть там, но хочу там находиться и постепенно, ступень за ступенью, включиться в это, как действующий партнер.
При этом ступени включения человека, со всем его желанием, со всеми его способностями, постепенно меняются в соответствии с тем, как он включается во власть Одного и переходит от власти многих к единственной власти Творца.
Это означает, что он и Творец находятся под единой властью, что это – только власть Творца, и что он присоединен, включен, "прилепился" к ней во всех своих желаниях, мыслях и действиях.
Из урока по статье Рабаша, 26.10.2026
Бааль Сулам в статье "Последнее поколение" пишет, что общая душа, называемая Адам Ришон, представляет собой единую систему, в которой важна каждая из ее составляющих. Но несмотря на это, когда она разделилась на множество частей, получилось, что есть души более важные и менее важные в соответствии с порядком их исправления, значимостью их взаимного включения.
Так же и в теле. Конечно, тело не может быть цельным без того, чтобы не исправилась последняя из душ и не присоединилась к общему телу. Но в строении души есть степень значимости, подобно пирамиде. Есть общество, находящееся в своей массе в основании пирамиды, и есть личность, находящаяся на ее вершине. Поэтому как будто бы существует разная Тора для масс и для личности, как сказано, "мнение Торы противоположно мнению масс".
Но это относится ко времени развития и исправления, а не к Окончательному Исправлению. Поэтому единственность власти Творца, к которой мы должны прийти, постигается согласно определению: "вначале – в личности, а затем – в массах". Таким образом, указания, которые нам нужно получить, должны быть разными для личности и для масс. Однако запрещено оставлять массы в плане продвижения к цели творения.
Это совсем не означает, что мы берем с собой в этот путь только избранные души и бросаем всех остальных. Мы обязаны заниматься распространением также и среди масс, хотя отдельных личностей и массы обучают разным вещам.
Молитва для масс заключается в том, что каждый просто молится, чтобы ему было хорошо. Им не объясняют, что такое хорошо и что такое плохо в истинном значении. Они не понимают, что хорошо – это равенство свойств, исправление.
Поэтому Бааль Сулам пишет, что даже в последнем поколении останется это строение – пирамида. Ведь есть те, которые лишь согласны принадлежать к последнему поколению, и этого достаточно. Их принимают, так как на большее они не способны. Таково их строение.
И есть такие, которые полностью участвуют в духовной работе. Именно поэтому общее кли, построенное по пирамиде, является совершенным.
Таким образом, различают работу в отношении масс, которая производится в соответствии с окружающим светом, и работу индивидуумов в соответствии с внутренним светом, которые стремятся к нему, понимая, что именно его не хватает в кли. А это вещи не только разные, но и противоположные.
Когда мы начинаем спрашивать себя, в чем смысл нашей жизни, то этот вопрос уже касается того, что находится выше смысла – об Источнике, из которого исходят страдания или наслаждения.
С этим вопросом человек начинает естественным образом исследовать окружающую его действительность. Желает он того или нет, в различных случаях жизни этот вопрос встает перед ним, и тогда он начинает спрашивать и видит, что он, безусловно, хочет наслаждаться, понять и постичь Источник наслаждения.
Однако в этом мире он не может раскрыть силу Единственного. Но когда он продвигается в изучении методики каббала и направленными действиями вызывает на себя окружающий свет, тогда он видит, что есть сила, которая пробуждает в нем жизнь.
И тогда он ощущает себя как нечто противоположное этой силе, и начинает обращаться к ней с требованием: "Почему ты не даешь мне то, что я хочу, то, что положено мне согласно приложенным усилиям, в соответствии с моим желанием?" То есть он ощущает единственность собственной власти, где управляет его "я", а это уже немного от уровня Фараона, который говорил: "Кто такой Творец, чтобы я слушался Его?"
Потом постепенно, в результате воздействия окружающих светов, когда человек выполняет действия, рекомендуемые ему каббалистами, он начинает думать, что это не его собственное управление, а "наше" управление, что называется, я и Творец.
Исходя из этого он потихоньку переходит к желанию быть как Творец: "Несмотря на то, что есть я и Он, я уже хочу быть как Он. И если я буду Им, то есть, если в моих келим раскроется, что властвует только Творец, это будет моим Окончательным Исправлением".
Таким образом, он переходит от якобы своей единоличной власти к партнерству, и от этого – к власти Творца. Таков путь, на протяжении которого, конечно же, есть множество приобретаемых понятий каждого из состояний.
Из урока по статье Рабаша, 26.10.2026
Раскрыть единственность Творца
Реплика: Из письма: "Уважаемый Михаэль Лайтман, жду от вас совета. Мы воспитывали детей, все им дали, а они исчезли и даже не звонят. Их нет в нашей жизни. У мужа началась деменция.
Я сама им занимаюсь, я буквально падаю с ног от усталости, нет уже сил. А детей наших нет, наши дети бросили нас. Почему такая неблагодарность?! Что мы делали не так?! Почему не смогли привить им какое-то элементарное уважение к нам?"
Ответ: Речь идет не об элементарном уважении. Может быть, дети где-то далеко, чем-то заняты, у них семьи, у них всё. А старики требуют к себе отношения, внимания. То есть я понимаю и тех, и других.
Современный мир не создан таким, чтобы мы жили вместе, несколько поколений вместе. Детям не уделяют внимание, не то что старикам. Ничего другого я от мира и не жду. Никак.
Или это сделается так, что люди будут работать полдня, и у них будет много времени, часть из которого они будут действительно уделять родителям, часть из которого будут уделять детям, и часть из которого будут уделять себе.
Вопрос: То есть нам надо понять наших детей, которые удаляются так, своими семьями?
Ответ: Мы же сами подготовили для них такую жизнь.
Реплика: Но мы ведь немножко не так жили, я помню.
Ответ: Мы жили не так, потому что были в другом мире.
Реплика: Вы сами, кстати, все время говорили, что это хорошо, когда три поколения вместе живут.
Ответ: Это было, но сейчас это невозможно. Так что перестанем говорить о фантазиях.
Вопрос: Тогда вопрос о будущем: к чему мы так придем?
Ответ: Мы придем к тому, что нам придется этот мир действительно хорошенько перестраивать в то, чтобы он был более человеческим.
Реплика: То есть вы все-таки за эти добрые отношения так или иначе – человеческие.
Ответ: Так, чтобы все понимали, что они должны создать, какой мир они желают видеть. Но, конечно, это еще не сегодня и не завтра.
Вопрос: А что должно войти в человека? Какой мир он должен хотеть создать?
Ответ: Человек должен проникнуться желанием, состраданием, любовью, участием к другим. К другим вообще, не только к своим родным.
И когда он будет понимать всю эту систему, в которой мы все должны участвовать, тогда он сможет совместно с другими, с чужими людьми, создать такие системы взаимодействия, поддержки младенцев, детей, юношества и так далее, до стариков и всех прочих, когда всем будет хорошо.
Вопрос: Сейчас вы сказали ключевую фразу. Вы сказали, что человек должен понять вообще эту систему, внутри которой мы находимся. И тогда у него начнет все выстраиваться?
Ответ: Да, конечно.
Реплика: Это важнейший момент! Мы стратегически этого не понимаем.
Ответ: Нет. Мы не можем нарисовать себе эту картину.
Реплика: Мы можем произносить, что мир взаимосвязан, но эту картину мы не представляем себе. А мир такой.
Ответ: Он такой.
Реплика: И эти связи именно добрые.
Ответ: Эти связи добрые, и они не заканчиваются в этом мире! Они продолжаются и в следующем! И поэтому мы должны понимать, кроме этого, где мы находимся и как мы включаемся друг в друга, где тут происходит между нами такая комбинаторика, что нам никуда не деться, нам надо быть все время в хорошем состоянии друг к другу.
Вопрос: То есть я ухожу – возвращаюсь, ухожу – возвращаюсь. И всё в этой системе?
Ответ: Да, всё в этой системе. Это и называется, что смерти как бы нет, и всё – бесконечность.
Реплика: Это красиво! Как бы человеку это понять!
Ответ: Не надо, это очень тяжело.
Вопрос: Но он придет к этому пониманию?
Ответ: Да. Но надо быть к этому готовым, с другой стороны – что мы готовы это сделать, и мы понимаем, что так будет нам лучше. Что мы не будем смотреть на это как на огромную обязанность.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Вопрос из Facebook: "Я слышал многие советы от людей, как стать успешным. А какой ваш совет каббалиста о том, как стать успешным?"
Ответ: Во-первых, представьте себе, что вы успешны и вам не надо никем становиться.
Во-вторых, успех или кратковременен, или совершенен, вечен – и тогда это успех в связи с Творцом, в подъеме над нашим миром. Если пожелаете такого успеха, к вашим услугам каббалистическая методика.
На пути ее реализации вы поймете, что само движение вперед – и есть успех.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Наука, гарантирующая успех в жизни
Аудио (рус.):