Реплика: Есть такая притча или анекдот. Идет на небесах распределение – в ад или в рай. Подходит очередь известного проповедника, он спокоен, и вдруг его направляют в ад.
Он говорит: "Как так в ад?! До меня водителя-лихача отправили в рай". Они говорят: "А ты как думал? На твоих проповедях все спали. А когда он вез людей, все молились".
Как нам к этому относиться? Нас должны подводить к молитве, пока мы при жизни, или как это должно происходить?
Ответ: Нас подводят. Если мы стремимся достичь связи с Творцом, то тогда нам ставят всякие препоны, условия, и мы поневоле видим, что нам эти условия не выполнить никак. Только если мы получим серьезную помощь свыше.
Вопрос: То есть, если мы стремимся к связи с Творцом, то тогда мы можем благодарить за все эти вещи и препятствия?
Ответ: Палку.
Вопрос: Вы все время говорите: "Поцеловать палку, которая тебя бьет". Тогда мы ее целуем? А так мы должны…
Ответ: А так мы движемся с нашим эгоизмом такими извилистыми путями, как рыбка плавает.
Вопрос: Как мы должны относиться тогда ко всему, что нас, пока не направленных к цели творения, подводит к молитве?
Ответ: Мы должны подгонять друг друга. Мы должны давать пример. Мы должны немножко встряхнуться.
Вопрос: Как мне, обычному человеку, который не стремится к цели соединения с Творцом, который стремится жить спокойно и просто на нашей земле, относиться к тому, что меня приводит к молитве – к тем несчастьям, к тем бедам?
Ответ: Естественно, что человек не хочет ни страданий, ни молитвы, ничего.
Вопрос: И как мне относиться к этому? Мне что, бежать от них?
Ответ: Конечно. Лучше всего убегать от них – то, что все и делают.
Вопрос: То есть, если я ни к чему не стремлюсь, а хочу просто хорошо прожить эту жизнь на этой земле…?
Ответ: В таком случае "не надо страданий, и не надо вознаграждений".
Вопрос: И какой совет таким людям?
Ответ: Таким людям совет: попробуйте жить спокойно. Еще ниже, еще тише, еще спокойнее. И так вот прожить.
Вопрос: Чтобы волны проходили над нами?
Ответ: Да. Но это судьба. Есть такие люди, которые хотят этого. А есть такие, которые не согласны с этим. А есть такие, которые не согласны, и все-таки парочку ударов – и они соглашаются.
Вопрос: То есть, так или иначе, эти удары укладывают человека, если он находится здесь и хочет здесь прожить жизнь?
Ответ: Это зависит от корня души.
Вопрос: А совет тем, которые стремятся к Творцу, к связи?
Ответ: Для них самое главное – сближение с Творцом, и неважно каким путем: или получить еще по дороге парочку ударов, или еще как.
Вопрос: То есть, так или иначе, они к этим ударам будут и должны относиться как к помощи?
Ответ: Да.
Вопрос: То есть эта притча направлена больше к тем, кто направлен к Творцу?
Ответ: Страдания всегда, но если они не критические, а обычные, бытовые и все прочие страдания – они всегда хороши.
Вопрос: Вот так и относиться?!
Ответ: Да.
Вопрос: И что тогда, если так я начну к этому относиться?
Ответ: Имеются в виду страдания, которые не отвлекают от построения правильной жизни, правильной связи с другими и с Творцом. А если уже они чересчур, тогда это не те страдания.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Вопрос: Может ли человек, который реализует себя по каббале, самостоятельно изменять свою судьбу в нашем мире?
Ответ: Естественно, реализуя себя, он начнет понимать, почему он так действует, почему им так управляют, каковы следствия его поступков.
Это не просто, но он может достичь состояния, когда будет в таком единении с Творцом, что его влияние на Творца и Творца на него станет для него абсолютно прозрачным.
Вопрос: Занимаясь каббалой, могу ли я изменять свое отношение к миру, а также менять события, которые еще не произошли в нашем мире?
Ответ: Результат событий всегда один и тот же: исправление человека.
Допустим, я учусь в школе, и как бы я там себя ни вел и что бы ни делал, я должен ее закончить. Меня будут бить, оставлять на второй год, наказывать или, наоборот, поощрять, но, все равно, я должен буду окончить ее.
Вопрос: Не является ли желание пройти к раскрытию Творца легким путем тоже эгоистическим желанием?
Ответ: Естественно, что все начинается с эгоистического желания убежать от страданий. А потом мы начинаем понимать, что отдача и любовь к ближнему, свойство единения – превыше всего остального.
И это приводит к тому, что на нас начинает воздействовать высший свет, который исправляет и изменяет нас настолько, что нам неважно, что мы за это получим. Находиться в свойстве отдачи, находиться выше своей эгоистической природы – это уже великое вознаграждение.
Спрашивали? Отвечаю!
"Есть ли у Творца свобода воли?"
Вопрос: Бааль Сулам пишет, что свет хохма (мудрости) не может светить иначе, как в облачении в свет хасадим (милосердия). Что это значит?
Ответ: Светом хасадим называется отраженный свет, исходящий от кли вверх. В сущности, не желание само по себе, а именно отраженный свет и есть кли.
Само желание получать после Первого Сокращения перестало быть сосудом получения, и вместо него сосудом получения стали экран и отраженный свет. Свет, поднимающийся от экрана вверх, который используется теперь как получающий сосуд (кли дэ-кабала), именуется светом бины, светом веры и уверенности, светом хасадим, милосердия.
Почему милосердия? Потому что, по сути, поднимая обратный свет, ты желаешь совершить такое же действие, как и Творец, деяния которого по отношению к тебе милосердны. Не то, что бы ты делал милость Творцу. Своим действием ты становишься подобным Ему по свойству милосердия, присущего Творцу.
Итак, невозможно, чтобы свет хохма после Первого Сокращения светил напрямую в желание получать. Прежде всего, в желание получать должен облачиться свет хасадим. И чем больше света хасадим облачается в желание получать, равно в той же мере, в тех же местах, с той же силой, с той же мощью света хасадим в него одевается соответствующий ему свет хохма.
Вопрос: Свет хохма – это внутренний свет?
Ответ: Внутренний свет, облаченный в кли – это свет хасадим, в который облачен свет хохма. Иными словами, свет хохма – это прямой свет (ор яшар), облаченный в отраженный свет (ор хозер).
Что значит, что мое кли находится в товарище? Это означает, что его потребности, недостатки, его желания, все, что волнует его, по сути, и есть тот исходный материал, с которым я должен работать как со своим.
То есть я аннулирую все свои заботы и тревоги и начинаю жить заботами товарища. Перенимая на себя его проблемы, я перехожу из своего "владения" в его "владение", и это означает, что я соединяюсь с ним.
Эту работу, конечно же, мы не способны выполнить. Здесь человек совершает ошибку, считая: "Так написано в Торе, поэтому я обязан выполнять это". Он следует этому, прикладывает усилия и, раскрывая, что не получает никакого результата, в конце концов ломается. На самом же деле он должен, стараясь и усердствуя, сломаться от того лишь, что не способен на это. Это отчаяние приводит его к состоянию, когда он просит Творца оказать ему содействие в слиянии с товарищами.
В истории есть много примеров тому, как человек работает над единением с другими: и христиане шли в этом направлении, и древние греки. Многие пытались совершить такого рода работу. Однако подобная работа, когда собираются объединиться друг с другом, не внося в свои отношения осознания величия Творца, оказывается несовершенной и заканчивается провалом.
Те, кто ошибаются, входят в заблуждение и в итоге сходят с пути каббалы, не улавливают, не учитывают этот фактор. Ведь для того, чтобы сливаться с товарищем, кроме необходимости перенять его потребности и пытаться жить его заботами и тревогами, нельзя ни на мгновение забывать о том, что все это делается ради установления связи с Творцом.
Бааль Сулам пишет об этом: если люди решают объединиться, не вырабатывая при этом правильного намерения, происходит нечто подобное тому, что случилось в советской России, когда хотели построить коммунизм, или в Израиле с киббуцами – это приводит к разрушению.
Но если я объединяюсь с другими, рассматривая это как вспомогательный инструмент, как средство, чтобы в итоге соединиться с Творцом, тогда мне необходимо все время возвышать в своих глазах важность Творца, Его величие.
Поэтому, когда мне не удается наладить отношения с товарищем, объединиться с ним, я взываю к Творцу, чтобы Он помог мне, – и тогда Творец раскрывается. Теперь Его раскрытие приносит мне уже не спокойствие и эгоистическое наполнение, а экран – способность соединиться с товарищем.
Объединив свой сосуд с сосудом, подобным моему, я тем самым увеличиваю собственное кли. А увеличив собственное кли, я уже действительно начинаю ощущать Творца. Помимо того, что я ощущал Его как исправление, теперь я ощущаю Его и как наполнение. Что значит "наполнение"? Это моя способность сделать что-то для Творца.
Таким образом, работа должна совершаться по двум параллелям: стараться работать над намерением ради отдачи ближнему, и следить за тем, чтобы это было лишь средством прийти к отдаче Творцу.
Вопрос: Как сопоставить поддержку группы и воздействие света? Что дает нам осознание важности пути: свет или группа?
Ответ: Можно спросить: "После того как я раскрываю связь между нами и устанавливаю связи между душами, произвожу ли я еще особые действия относительно наполнения внутри нас или нет?"
Достигая связи между душами, становишься ли ты цельным парцуфом, который совершает действие по объединению, действие по отдаче? Вопрос может звучать так: "Чем мое действие отдачи по отношению к остальным душам отличается от действия отдачи по отношению к свету, находящемуся внутри нас, в отношениях между нами?"
Так вот, действие по соединению со всеми остальными душами называется исправлением сосудов. Это отдача ради отдачи. Исправив сосуд на отдачу ради отдачи, я теперь вырабатываю отношение к свету, к получению ради отдачи. Так нам будет проще различать эти состояния.
Отношения между нами, в которых мы обретаем кли веры, кли Бины, кли праведности, не думаем о себе, а принимаем каждого как равного себе, означают, что мы исправляем кли, заново собирая его. А собрав его заново и создав такую связь, когда между келим нет различия, мы, что называется, достигаем ступени веры, поднимаем Малхут в Бину, приходим к малому состоянию (катнут), от нулевой степени авиюта (шореш) к первой (алеф) и второй (бет).
Теперь мы начинаем задействовать желание получать уже не в каждом, а в общем взаимном включении по отношению к наполнению, чтобы получать ради отдачи. Это происходит уже относительно Творца, потому что Дающий – это Он, и изобилие, свет Хохма исходит от Него. Тогда мы имеем дело с Ним.
По отношению друг к другу души не могут заниматься работой получения ради отдачи. Они лишь исправляют свои сосуды на отдачу ради отдачи. Отдавать ради отдачи – это исправление келим, исправление намерения, а получать ради отдачи – это уже действие. Тогда мы работаем с желанием получать, получая наслаждения, то есть присоединяясь к ощущению Творца внутри творения. Таково простое объяснение.
Кроме того, получение ради отдачи частично присутствует и во взаимоотношениях между келим, а отдача ради отдачи – также между келим и Творцом, светом. Но так легче понять: отдача ради отдачи – это исправление кли Адама Ришон, а получение ради отдачи – это наши последующие взаимоотношения с Творцом.
Вопрос: Откуда у нас возьмется уверенность, что плохое ощущение никогда не возьмет над нами власть?
Ответ: У меня есть уверенность лишь в том, что сейчас я хочу быть слитым с Высшим в точке отдачи. Это означает, что я нахожусь в состоянии "трех дней внедрения семени" (клитат зера), когда я хочу слиться с Ним исключительно в этом свойстве. Для меня оно стоит выше всех келим получения с хорошими или плохими ощущениями внутри них.
Если я улавливаю эту точку и через нее ощущаю, что связан с Высшим, если теперь я все время работаю, чтобы как можно больше улавливать эту связь, если на фоне всего, что со мной происходит, я стараюсь укрепить свою связь с Высшим в свойстве отдачи – это означает, что я "прикрепляю семя к чреву" и начинаю развиваться.
И так, пока я не начинаю постигать меру Гальгальты Эйнаим, меру отдачи, которая уже действительно будет существовать во мне. Это называется: "40 дней создания плода", когда на каждую раскрывающуюся деталь у меня есть внутреннее определение, что отдача важнее хорошего или плохого ощущения в сосудах получения.
Тем не менее, здесь все еще есть опасность выкидыша. Но у нас, как правило, такого не происходит. Эта опасность – своего рода состояния, которые я должен проходить, чтобы еще и еще укреплять связь с Ним. Например, когда я перехожу от авиюта первой степени к авиюту второй степени, третьей, четвертой.
Вопрос: Что означает прохождение махсома?
Ответ: Пройти махсом – значит установить первую связь с Творцом, несмотря на то ощущение, которое Он мне дает. Причем я не измеряю и не могу измерить, что это за ощущение.
Нужно установить с Ним связь на основе того, что я улавливаю свойство отдачи, пусть в самой малой мере, и определяю для себя, что это важнее любого моего ощущения, ведь я хочу слиться с Ним, чтобы отдача была общей между Ним и мной и стала связью между нами.
Иными словами, я определяю Высшего, как Дающего, и нахожу в себе эту меру Дающего, намерение Дающего, на фоне того плохого ощущения, на которое я могу сделать сокращение, как будто мне не важно, есть оно у меня, или нет.
Зато точку отдачи в себе я поднимаю над всем АХАПом. Она называется моей Гальгальта Эйнаим. АХАП словно бы не существует, и я ощущаю, что Гальгальтой Эйнаим, этой точкой отдачи, я связан с Высшим и нахожусь внутри Него как зародыш. Таково начало моей связи с Высшим.
Тем самым я вхожу внутрь "столба" из ступеней, по которым буду подниматься и расти.
Вопрос: Наша группа придает большое значение отдаче, прилагает всевозможные усилия, люди работают 24 часа в сутки. Чего же все-таки недостает?
Ответ: Ты говоришь, что у нас достаточно продвинутая группа, если судить по часам работы и по количеству усилий. Чего же не хватает?
Не хватает главного: осознания того, что все прочее менее важно. Нам не хватает программы, для чего я это делаю. В каждом состоянии, когда мы что-то реализуем, мы не понимаем, что тем самым строим группу, которая должна научить каждого из нас уважать свойство отдачи.
Мы, как машины, выполняем большой объем работы, однако речь идет, скажем, о высоком показателе мощности: ты на большой скорости, весь в поту, преодолеваешь стокилометровую дистанцию, а в голове пусто. Зачем ты это сделал? К чему ты хотел прийти? Нам не хватает того, что определяет, ради чего ты действуешь. Оно присутствует, но пока в недостаточной мере.
Что постановили наши мудрецы? Перед каждым усилием, перед каждым действием произносить: "Благословен Ты, Творец, Бог наш, Царь мира... " и так далее. Что это означает? Для чего я это делаю, что мне для этого нужно, как направить на это намерение, к кому я обращаюсь, какой результат мне нужен – вот что такое благословление: связь, направление, то, ради чего я действую.
Иными словами, для каждой мелочи установлено определенное отношение, иначе само действие ничего не стоит. Это называется "заповедь без намерения, как тело без души". Твое тело совершает множество действий, но в них нет души, нет духовной силы, которую ты хочешь в них вложить. Именно этого очень не хватает.
Ты прав, мы делаем очень много. Мы выполняем заповедь – действие, от которого ждем каких-то результатов, но делаем это без намерения. Речь идет не о людях, которые там, снаружи, выполняют заповеди, допустим, с лулавом (пальмовой ветвью) и этрогом (цитрусом). Они производят привычные действия, так их научили, так они и делают. Мы же посредством каждого действия хотим достичь чего-то. Так где же то, чего ты хочешь достичь? Ясно ли тебе это? Если ясно, то в какой форме?
Если ты обращаешься со словами: "Благословен Ты, Творец, Бог наш, Царь мира", действительно желая благодаря этому приблизиться к высшей силе, уподобиться ей и произвести действие, тогда это действительно благословление, действительно связь. Тогда ты, безусловно, выполняешь заповедь с намерением.
Вопрос: Несколько лет назад маленьким детям от четырех до восьми лет задавали один и тот же вопрос: "Что для вас значит любовь?".
Автор исследования Лео Баскаглиа объявил: "Мы искали самого заботливого ребенка".
Вот некоторые ответы. Ребенку шесть лет: "Любовь – это, когда ты идешь куда-то поесть и отдаешь кому-нибудь бо́льшую часть своей жареной картошки, не заставляя его давать тебе что-то взамен".
Вопрос такой: это любовь?
Ответ: Это любовь.
Вопрос: Почему, вы можете объяснить? Вот если бы вы это объяснили ребенку.
Ответ: Потому что он отдает то, что ему самому нравится. Ему хорошо получить это для себя, а он отдает.
Вопрос: Такой простой ответ? Я очень хочу это съесть, но я отдаю это товарищу. И это называется любовь?
Ответ: Да. Это любовь.
Реплика: Дальше. Ребенку четыре года: "Любовь – это то, что заставляет тебя улыбаться, когда ты устал".
Ответ: Тоже любовь. Потому что этим ты поднимаешь другого человека, возвышаешь его, делаешь ему через силу что-то приятное.
Вопрос: То есть вы сейчас относите это к тому, что он улыбается для другого человека?
Ответ: Да.
Реплика: Дальше. Ребенку семь лет: "Любовь – это когда ты говоришь мальчику, что тебе нравится его рубашка, и он носит ее потом каждый день".
Ответ: Это уже говорится о любви того мальчика, который носит эту рубашку, к тому, кто это сказал.
Вопрос: Почему это любовь?
Ответ: Потому что этому мальчику хочется порадовать того, кому нравится его рубашка.
Реплика: Дальше. Ребенку восемь лет: "Если ты не любишь, ты ни в коем случае не должен говорить: "Я люблю тебя". Но если любишь, ты должен говорить это постоянно. А люди забывают".
Ответ: Я не думаю, что можно преподнести ребенку такие манеры поведения.
Вопрос: Но это ответ ребенка. Правда, взрослого – восьмилетнего. Скажите, если ты не любишь, ты должен или нет говорить, что ты любишь?
Ответ: Нет. Врать нельзя.
Вопрос: А если ты любишь, ты должен говорить, что любишь?
Ответ: Наверное, да. Но я думаю, что и в этом случае не совсем.
Реплика: Дальше. Победителем тут стал четырехлетний малыш, у которого был пожилой сосед, потерявший недавно жену. Малыш увидел, что старик плачет, зашел к нему во двор, залез к нему на колени и просто сидел там. Когда мама этого малыша спросила, что такое он сказал соседу, мальчик ответил: "Ничего. Я просто помог ему плакать".
Ответ: Что-то уж совсем невероятные истории для четырехлетнего ребенка.
Вопрос: Но вот это: помочь плакать другому. Как вам такой момент сострадания?
Ответ: Это хорошо.
Вопрос: Это действительно помощь?
Ответ: Конечно!
Вопрос: Вот так ребенок садится, смотрит на тебя и с тобой вместе плачет?
Ответ: Да, но это чересчур. Это несколько нереально.
Вопрос: Понятно. Вот такой вопрос: куда все это девается потом? Даже все эти ответы – в них есть такая, детская чистота. Куда все это девается? Как мы становимся ненавидящими, воюющими, убивающими, преступниками?
Куда ребенок девается из нас? Вот этот ребенок, который так рос?
Ответ: Растет эгоизм и пожирает все, что есть.
Вопрос: И всё?
Ответ: И всё.
Вопрос: В нас остается этот ребенок или он тоже...?
Ответ: Возможность начать развиваться анти-эгоистически, подавить в себе этот эгоизм.
Вопрос: Можно вернуться к этому ребенку хоть немножко?
Ответ: Да, но это уже будет не ребенок.
Вопрос: Это уже взрослый ребенок?
Ответ: Да.
Вопрос: А когда вы говорите, что старик – он как ребенок. Мудрец как ребенок. Что вы подразумеваете, когда вы такое говорите? Что ребенок не умирает в нас, что он остается?
Ответ: Да, ребенок не умирает в нас и остается, потому что мы желаем ощущать природу и жизнь непосредственно, как дети.
Вопрос: Здесь есть эта непосредственность в этих ответах?
Ответ: Да.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Спрашивали? Отвечаю!
"Я очень хочу верить, но во мне сидит сомнение. Как уйти от этого?"
Творец дал ему желание и мысли хотя бы иногда быть в духовной работе. И если человек может оценить такое отношение Творца к себе, в мере важности, которую придает духовной работе, в той же мере он должен благодарить и восхвалять Творца. (Бааль Сулам. Шамати 26. "Будущее человека зависит от его благодарности за прошлое")
Вопрос: Как мне показалось, конгресс прошел на очень легкой ноте по сравнению с другими конгрессами. Вроде бы мы не так сильно напрягались, не было глубоких выяснений на уроках, хотя с первых же минут чувствовался пресс свыше.
А после конгресса на нас опустилось густое облако наслаждения. И непонятно, то ли мы это заслужили, то ли все-таки это аванс, который еще придется отработать?
Ответ: Нет, вам ничего не придется отрабатывать, вы это заслужили. Вы сделали большое усилие, чтобы приехать, ведь вам было непросто физически добраться сюда. Потому все это вами заслужено.
Я уверен, что мы начнем лучше понимать нашу взаимную связь и все больше, все выше подниматься по ступеням лестницы, ведущей наверх.
Вопрос: На самом деле, хочется благодарить за сильный конгресс. Можно ли усилить эту благодарность, проанализировав все, что прошел, или она приходит естественным путем в ощущениях?
Ответ: Я думаю, что это благодарность и за прошлое, и за настоящее, и за будущее. Бааль Сулам пишет, что человек говорит Творцу: "Благодарю я Тебя за всю милость Твою ко мне!", то есть за прошлое. И благодаря этому он тотчас же может с уверенностью сказать: "И за то, что в будущем Ты сделаешь для меня!".
То есть человек благодарен Творцу за все то, что Он сделал для него в прошлом, и за все, что Он будет делать с этого мгновения и далее. Нет сомнения, что мы станем ощущать доброе отношение Творца к нам.
Из урока на тему "Продолжаем конгресс в подъеме"
