Спрашиваете? Отвечаю!
Можно ли, читая книгу Зоар на иврите, изменить свою судьбу?
Спрашиваете? Отвечаю!
Можно ли, читая книгу Зоар на иврите, изменить свою судьбу?
Вопрос: Как я реализую судью, что во мне?
Ответ: Чтобы сделать правильное действие, необходимо объединить три точки, как говорит Рабаш: "Я, мое действие и Творец должны находиться на одной линии". Значит, я должен ясно понимать, что я из себя представляю, каким-то образом ощущать Творца – более высокую свою ступень, и чтобы это выяснение было как можно более правильным.
А действие, которое я сейчас выполняю, должно быть направлено именно на приближение к тому свойству, к тому желанию, которое мне кажется более продвинутым. Это уже относится к самоотмене, к большему очищению, чистоте, и силы на это можно получить только от группы.
Если тебе раскроется цель, ступень выше тебя, то, несмотря на то что она против твоего желания и против твоей природы, она должна раскрыться как очень важная для тебя вещь.
К примеру, человек соглашается на операцию без обезболивания, на страдания, потому что ему больше ничего не остается, он знает, что иначе умрет. Жаль, что врач, который делает операцию без наркоза, не может всех излечить. Ведь во время лечения ты чувствуешь, что вот-вот отключишься. Это очень особая вещь.
Но есть здесь определенная доля лжи, так как операцию можно сделать и с наркозом. Я не думаю, что в таком случае лечение будет успешным. Ведь именно в этом виде лечения, без анестезии, есть что-то от духовного. Тут речь не идет о духовном над махсомом, но в этом есть энергия, которую надо прочувствовать через боль.
Кто выполняет работу судей и стражников? – Человек внутри себя! Никто не знает и не видит снаружи то, что он делает. Судьи и стражники – это та точка, из которой ты строишь себя, чтобы у тебя были правильные определения, и ты не запутался, не подменил цель, не стал думать о каком-то человеке или группе, а только о Творце.
Ясность, точность определения, острота выяснения называется судьей. А потом с этой ясностью определения, когда ты, исходя из нее, производишь действия, продолжаешь их дальше и сохраняешь эти границы, чтобы они были направлены именно на цель – это называется стражником. И "во всех вратах твоих" означает, что так ты поступаешь во всех состояниях, которые подстраивает тебе Творец, устанавливает перед тобой.
Вопрос: Но Рабаш говорит, что стражник, который во мне, не может выполнить этого. Как я прихожу к пониманию, что я не в порядке, что я виноват?
Ответ: Если ты можешь правильно определить в разуме, а потом не можешь сделать этого физически, то приходишь к разбиению кли. Но разбиение произошло в развитии сверху вниз специально, чтобы потом при подъеме снизу вверх этого больше не произошло. Нужно было передать решимот разбиения, чтобы потом при исправлении разбиения мы уже знали, что надо сделать так, чтобы это не повторилось.
Всякую вещь при продвижении сначала мы должны раскрыть с отрицательной стороны: вопрос, хисарон, нашу неудачу, прочувствовать спутанность, отчаяние, и из этого начинать подниматься. По-другому не происходит. Не бывает так, что перед тобой раскрывают ошибки, как в нашем мире, где ты можешь делать хорошие вещи, а потом в чем-то ошибиться. Нет.
Здесь каждое действие начинается с ошибки, потому что это следует из разбиения келим. Ведь все келим, которые мы получаем, разбиты, и мы находимся в заблуждении. Но тогда у тебя есть самое устойчивое решимо, которое ты можешь правильно исправить. Потому что если ты не исправляешь его разбитое состояние, то значит вообще ничего не делаешь.
То есть если оно полностью разбито, то каждый раз, когда ты делаешь действие по исправлению, оно удается. А если ты не производишь хотя бы малейшего действия по исправлению, то оно просто не осуществляется. Поэтому есть необходимость в разбиении келим до самой нижней ступени. И когда ты получаешь это кли, то получаешь его в самой разбитой форме.
Тогда возникает вопрос: так ты ошибаешься или нет? Если ты и ошибаешься – то это не ошибки. Ты просто остаешься в том же состоянии. Ты никогда не спускаешься, поэтому говорят: "Поднимают в святости, но не опускают".
Вопрос: В чем заключается активная работа в группе
Ответ: Активная работа заключается в том, чтобы, как пишет Рабаш, уменьшать себя перед товарищами, даже не уменьшать, а "унижать" себя перед группой. А с другой стороны, требовать от группы, чтобы она передавала тебе величие Творца, величие цели.
Тогда насколько она будет большой в твоих глазах, когда ты делаешь ее больше себя, и насколько она тебе сейчас внушает величие Творца, настолько ты в конечном итоге зарабатываешь с ее помощью эту силу величия. Это дает тебе возможность добавлять от себя, как будто ты получил пробуждение свыше.
Но пробуждение свыше не продвинет тебя к Творцу, а это сделает именно пробуждение от группы, поскольку оно приходит посредством того, что ты стараешься собрать разбитые келим и объединить их со своим кли. Это работа в действии, согласно которой Творец проявляется в тех келим, которые ты смог собрать.
А если ты просто больше ощутишь величие Творца, то почувствуешь это из-за пробуждения свыше, которое не является добавкой к твоим келим. Творец просто раскрывает тебе свое величие посредством того, что добавляет тебе свои НЕХИ, свое кли. А потом Он забирает это кли, и кроме каких-то воспоминаний у тебя ничего не остается, ведь это не решимот, которыми ты можешь пользоваться.
То есть ты обязан приобрести эти келим от группы. Так что не нужно ждать пробуждения свыше, оно не продвигает человека. Оно продвигает "работающего", чтобы была у него дополнительная сила для движения вперед. Но тому, кто не получает келим от группы, пробуждение свыше не поможет.
Что значит: пройти махсом? Это означает, что в твоих желаниях, в твоих мыслях и намерениях возникает способность быть соединенным с другими в мере эгоизма нулевой стадии (авиют дэ-шореш).
Что такое авиют дэ-шореш? – Моя способность отменить свое "я" и быть соединенным с другими, со всей реальностью, со всем миром в такой форме, когда я отменяю себя и думаю о них, как зародыш. Я не могу ничего им дать, но могу присутствовать пассивно только из-за них, только для них, чтобы они использовали меня, сколько захотят. Я пассивен – это называется "зародыш" (убар).
Я нахожусь в группе, и у меня нет ни одной мысли о себе. Я ничего не могу сделать для них с истинным намерением ради отдачи, но я предоставляю им то, что у меня есть, чтобы они использовали мои силы, мое тело, мою душу, всё, что захотят.
Это и называется "находиться в авиют дэ-шореш", быть зародышем. По отношению к товарищу, группе или по отношению к Творцу – это одно и то же. Это и означает – пройти махсом.
Может ли быть, чтобы я удостоился этого в одиночку, поднялся на уровень самоотмены, равнозначный хотя бы первой духовной ступени в то время, как группа все еще пребывает в этом мире? Нет. Каждый в той или иной степени, которую я не могу здесь оценить, также должен в этом участвовать.
Неважно, сколько частей ТЭС ты изучал. Пусть одну, первую или вторую, или четверть ее – количество знаний совершенно не относится к делу. Вы увидите, что в группе малый и большой, старожил и новичок, в конечном итоге сравняются за очень короткое время. Они будут говорить на одном языке, понимать друг друга и объединяться в свойствах без всяких различий.
Различие может быть в разуме: сколько времени требуется тебе в этом мире, чтобы наполнить себя тем, что написано. Но это никогда не определит твой духовный уровень. Поэтому группа, в конце концов, будет более-менее однородной.
В ней тоже будут различия, вытекающие из строения души каждого ее участника: бывают более "неживые", более "растительные", более "животные" или более "человеческие" свойства, но все они будут относиться к духовному. Один более активный, другой менее, но все – относительно духовного.
Вопрос: Всё равно, что коллективно открыть глаза?
Ответ: Да, в той или иной степени раскрытие глаз коллективно. Иначе и быть не может, ведь речь идет о едином теле, едином механизме.
Как ты устраиваешься в этом мире? У тебя есть костюм, рубашка, ботинки – ты заплатил кому-то деньги и получил от него равный им эквивалент. Благодаря этому ты можешь жить, обеспечивать себя.
В духовном мире ты тоже получаешь от других все эти одеяния, все эти вещи посредством того, что платишь им духовными усилиями и берешь у них духовные келим. Мы говорили, что духовное раскрытие происходит не в самой душе, а в том, что душа, точка собственного "я", точка в сердце приобретает у остальных душ, устанавливая с ними связь. Ведь все части твоей души присутствуют во всех.
Вопрос: Как я могу принудить себя соединиться с товарищем?
Ответ: Как соединиться с товарищем по принуждению? Что значит "по принуждению"? Это то, что против желания. Но против своего желания ты не можешь ничего сделать! Стараясь соединиться с товарищем вопреки желанию, ты обнаруживаешь, что, действительно, не способен на это.
Вместе с тем группа открывает тебе, что вещь эта наиболее важная, потому что, не объединившись с товарищами, ты не сможешь увеличить свое кли и получить в него свет. А получение света происходит за счет соединения огромного множества частиц в общее кли "Адам Ришон".
Под влиянием группы ты, действительно, начинаешь видеть и еще больше убеждаться, насколько соединение с товарищами важно и необходимо тебе, и что это единственное действие, которое ты со своей стороны можешь выполнить снизу, чтобы получить изобилие свыше. Но сделать это мешает тебе твой эгоизм, и тогда ты обращаешься к Творцу, чтобы Он помог тебе соединиться с товарищем вопреки желанию получать.
Тогда Творец раскрывается, ты преклоняешься перед Его величием, твое желание получать аннулируется, и ты соединяешься с товарищем. Когда Творец светит тебе, исчезают все трудности, разрешаются все проблемы, и все становится на свои места. Желание получать мгновенно затихает, угасает, ему больше нечего делать, потому как оно – это обратная сторона того же Творца.
Никогда человеку не стоит ждать, когда к нему придет желание, чтобы работать с ним. Думая, что следует работать в соответствии с имеющимся у него желанием, человек просто-напросто не понимает, что согласно желанию поступают животные и находящиеся на неживом духовном уровне массы.
Но каббалист, тот, кто вошел в духовный мир, не работает в соответствии со своим желанием. Он работает для того, чтобы возникло желание, он строит его. Когда посредством света желание уже построено, с ним больше нечего делать, и каббалист поднимается на следующую ступень, работая над тем, чтобы пришло новое желание.
Раньше я не мог слышать об отдаче и думал, что духовное – это миры, и, узнав, как они устроены, буду крутить ими и обращаться с ними, как с неким механизмом, умея пользоваться им и управлять с его помощью собою и миром.
А теперь я постепенно привыкаю видеть эту систему иначе – как свою внутреннюю систему, исходя из которой я воздействую на себя и других, если пребываю в свойстве отдачи. Если же я не нахожусь в свойстве отдачи, то даже не прикасаюсь к этому механизму и не оказываю на него никакого воздействия, пребывая исключительно в животном развитии.
Согласиться на такое можно лишь в том случае, если моя группа будет это поддерживать. Причем она не должна быть такой же умной, как я. Пусть товарищи лишь немного понимают и хоть как-то соглашаются согласно своим ложным представлениям – этого достаточно. Тем самым группа уже оказывает поддержку, и тогда я могу использовать свою ступень, свой уровень, чтобы получать силы от товарищей.
Дело в том, что я никогда не получаю от группы явного воздействия. Я всегда получаю от товарищей согласно тому, как я устроен, как я впечатляюсь, как я оцениваю. Поэтому достаточно того, что группа находится вокруг меня, и у нее есть некий идеал подобного рода, хотя она и не понимает, что это.
В этой группе я могу продвигаться до Конечного Исправления, а сама она может быть даже начинающей. Об этом сказано: "От всех своих учеников учился я"; и об этом же сказано, что человек, приходящий к исправлениям, видит, что весь мир исправлен и вообще находится в Конце Исправления, выполняя волю Творца.
Человек должен сам изнутри выстраивать окружение относительно себя.
Все, что сознается, постигается внутри всех миллионных, многомилионных страданий, которое прошло все человечество в каждое мгновение, все это обращается в свет. И таким образом постигается Творец.
Вопрос: Получается, не было ничего, о чем мы должны сожалеть?
Ответ: Никогда этого не было!
Вопрос: И все самые страшные страдания, это…?
Ответ: Не было. Это не то, что забыли, и сейчас мы этого не чувствуем.
Вопрос: И это не ошибки, которые мы делали когда-то?
Ответ: Этого всего не было вообще! Это существовало только как подготовка для того, чтобы мы ощутили сегодняшнее, абсолютное состояние.
Вопрос: Вот это слово "не было" мне непонятно. Что значит не было? Это же было: Вторая мировая, Катастрофа, Первая мировая, Гражданская война, кровь – все было! Или не было?
Или мы тогда уходим в трудное объяснение?
Ответ: В невозможность объяснения, может быть. Но я все-таки должен сказать, что этого не было. Мы поднимаемся на другой уровень измерения действительности, ощущения действительности, где этого ничего не было и нет.
Вопрос: А что было, вы можете сказать?
Ответ: Была только подготовка к тому, чтобы мы ощутили единственно существующее состояние всеобщего абсолютного наполнения любовью. И оно, в свою очередь, одновременно ощущается и как отсутствующее, отрицательное, и стремление положительное. И отсутствие любви и ненависти, все прочее. Но все это включено в любовь. Потому что невозможно ощутить одно без противоположного.
Вопрос: То есть мне светит эта высокая любовь, и поэтому я ощущаю ненависть? Я ее еще не достиг и поэтому ощущаю ненависть?
Ответ: Нет, ты достигаешь, но в том, что ты достигаешь, ты постигаешь и противоположное свойство. Иначе ты не сможешь ощутить. Одно без другого мы не ощущаем.
Вопрос: То есть оно все время существует вместе?
Ответ: Мы ведь творения, созданные! Творец – Он ощущает одно состояние. Только любовь. А мы можем ощутить одно только из противоположного ему, обратного. Вот так.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Вопрос: Я математик. Читаю углубленно уже ТЭС и Птиху. Чувствую материал. Математика не может описать n-мерное пространство. Где в каббале можно прийти к этому?
Ответ: Такое пространство невозможно представить нашими природными свойствами. Его невозможно описать. Поэтому-то, каббала и называется тайная наука, скрытое знание. Она не тайная и не скрытая, но человек должен создать в себе свойства высшего мира.
Только в самом человеке – в нем создается n-мерное пространство, и в нем он уже непосредственно воспринимает духовный мир – в мере созданного им в себе пространства. (Это пространство субъективно, его, по его решимот, и объективно, общее, по единой АВАЯ).
Спрашивали? Отвечаю!
Какая цель должна быть в жизни, чтобы женщина вернулась к счастью рождения ребенка?
Вопрос: Как работать над изменением желания?
Ответ: Если сейчас я нахожусь в каком-то состоянии, в каких-то желаниях, и хочу, чтобы мои желания с уровня "Х" поднялись на уровень "Х+1", то я должен каким-то образом воздействовать на них, чтобы они поднялись на следующую ступень. Как я это делаю? Я должен от кого-то получить эту добавку, ведь во мне этого нет. Говорят, что эта добавка – группа.
Сейчас мой разум должен работать так, чтобы убедить меня склониться перед группой. И это не зависит от величины группы. Хотя сказано, что "во множестве народа – величие Царя," но это именно "во множестве народа"!
Это может быть и группа начинающих, которые воодушевлены Божественным. Можно пользоваться помощью их кли на протяжении многих ступеней, в том числе и духовных. Сами они не чувствуют, где находятся, но когда ты постигаешь это кли, то используешь его на всю величину, на всю глубину именно своей, а не их ступени.
Поэтому написано: "От всех учеников учился я". Как я могу учиться у ученика? "Учиться" – значит даже получить от него разум. А ученик остается учеником. Он не схватывает того, что я схватываю от него.
Это значит, что в каждом из нас есть все келим до Бесконечности, и ты можешь использовать келим каждого согласно тому, насколько ты входишь в товарища, готов участвовать в его келим, в его проблемах, в его развитии – соединиться с ним внутренне.
Из урока по статье Рабаша, 11.11.2026