Работа за милую душу

Вопрос: И все-таки, неужели каббалист каждую секунду чувствует всех людей, тысячи рождений и смертей?

Ответ: Нет, он чувствует не телá, а общий сосуд и Творца, который царит в нем, покрывает его, раскрывается в отдельных его частях, а в остальных – еще нет. Каждый раз, когда Он усиливает Свою подсветку, мы испытываем больше бед, и это побуждает нас к движению вперед. Причем подсветка эта на все части действует по-разному, и соответственно, одни движутся быстрее, другие медленнее, одни так, другие иначе.

Вопрос: Что это за "целостное" ощущение? Ведь и я сейчас, в целом, чувствую свое тело.

Ответ: Нет, не чувствуешь. Если оно здорово, ты его не ощущаешь. Оно готово служить тебе и не вызывает никаких затруднений. Если ты устал или заболел, если тебе больно – это ты замечаешь. А до тех пор ты просто готов к действию.

Вот и выходит, что когда твой сосуд исправлен, ты его не чувствуешь, либо даже не сознаёшь. И потому, чтобы наслаждаться здоровьем, надо сперва переболеть чем-то. Тогда, выздоровев, ты ощутишь всю прелесть исправного состояния.

Здоровый молодой человек не ценит своего здоровья, не чувствует его, поскольку еще не испытал противоположности. Но, старея, мы начинаем ценить те годы, когда жили, не заботясь о своих физических возможностях. Раньше пробежка в несколько километров доставляла мне наслаждение, а сегодня я заставляю себя пройти ту же дистанцию. Тогда-то и начинаешь дорожить нормальным состоянием.

Страдания на пути необходимы. Вопрос только: от чего мы страдаем и целенаправленно ли наше страдание? Возмещает ли его цель?

К примеру, ты любишь "качаться" на спортивных тренажерах и за день "перелопачиваешь" тонны металла. Так пойди поработай, потаскай те же тонны в качестве грузчика! Нет, это уже не то, даже за деньги. Наоборот, деньги испортят всё удовольствие. Зато в спортзале ты сам платишь за возможность "попотеть". Выходит, одно и то же занятие может доставлять тебе наслаждения или страдания. Твое отношение решает всё.

Играя, мы сталкиваемся с трудными задачами – и наслаждаемся этим. Но переделай игру в работу – и наслаждение исчезнет. Рабаш приводит в пример маленькую девочку, которая заботливо ухаживает за своей куклой, но не готова проявлять заботу о живом малыше. Для нее наслаждения еще не "облачились" в нечто настоящее.

Вопрос: Допустим, я буду работать по 8-10 часов в день для тех людей, которых очень ценю. Это и будет доставлять мне удовольствие?

Ответ: Да. Ведь тогда ты не чувствуешь недостатка сил, усталости, тяжести обязательств. Ты просто делаешь это из удовольствия.

Еще один пример Рабаша на эту тему – английская королева, которая сама хочет кормить своего малыша, хотя у нее есть тысяча слуг. Естественно, ведь это ей приятно. За это она не взяла бы никакой оплаты, потому что оплата лишь перечеркивает наслаждение.

Вопрос: Это и есть духовное? Или тут кроется что-то еще?

Ответ: Я хотел бы, чтобы у меня было желание "накормить" кого-то. И я работаю опосредованно – через группу, через распространение, через учебу и пр. – работаю над тем, чтобы обрести это желание. Я надеюсь, что благодаря моим действиям придет свет и даст мне осознание важности ближнего.

Группа возвышает для меня ценность ближнего над моей собственной ценностью. Тогда я приступаю к работе и понемногу начинаю проникаться важностью отдачи. В нашем мире этот процесс выглядит нерациональным. Никто не может заранее просчитать, что так всё и произойдет. Ведь здесь в дело вступают духовные факторы: я должен держать связь с учителем, через которого свет приходит в группу. И насколько я соединяюсь с ней, столько света и получаю.

Такова схема происходящего: учитель дает свет группе, или окружению, а я получаю свет в мере своей способности подключиться к товарищам. Ведь тем самым я формирую свою просьбу об исправлении (МАН), свое устремление, свое желание, свою потребность. Если я не соединился с товарищами, то и желания у меня нет, и света я от них не получаю. Зато, подключившись, я не просто создаю некую "отводную трубку" для света (X-X-X) – нет, я нахожусь в группе, внутри, и там получаю его.

Так действует духовный механизм. Он балансирует на соотношении моей важности и важности группы, на отдаче и получении. И всё это – благодаря малому свету, который постоянно воздействует на меня и формирует во мне желание. Всё измеряется этим сравнением (∆) – кто важнее: я или группа?

Таким образом, если у меня есть учитель, связанный с духовным, и группа, которую он выстраивает и в которой есть свет, возвращающий к Источнику, то всё в порядке.

Что же касается остальных миллиардов, они стоят за группой в качестве ее АХАПа и называются "народами мира". Зачем я подключаюсь к группе? Чтобы доставить удовольствие Творцу. Где же лежит Его удовольствие? Именно в этих семи миллиардах.