Болеть за других

Каббалисты – те, кто прошел на себе эту методику, – рассказывают нам из своего опыта, как можно ее реализовать. Методика практическая: они рассказывают только то, что раскрыли. В каббале не написано ничего такого, что можно было бы измыслить, предположить, допустить. Она говорит именно то, что четко раскрыто. И потому мы должны четко реализовывать эту методику на себе.

Реализация ее заключается в том, чтобы человек начал ощущать интегральное мироздание. Раскрыть его можно только из противоположности, как и всё, что мы ощущаем: свет – из тьмы, сладкое – кислое, соленое – горькое и так далее, всё из противоположности. Все наши пять органов чувств работают только на ощущении чего-либо из противоположного ему.

А потому и мы с вами будем двигаться так же. Мы уже знаем по себе, что движение вперед основано именно на противоречии: шаг вперед – шаг назад, два шага вперед – два шага назад, и т.д. Всегда мы продвигаемся, исходя из того, что постигаем бóльшую глубину эгоизма, тяжести, непонимания, нежелания, отторжения от противоположности – от связи, от подъема над себялюбием, от любви, от выхода над собой. Вот таким образом мы это постигаем.

Это очень неприятное постижение, если мы находимся внутри нашего эгоизма. Но оно станет легким, простым, свободным, если мы четко организуем обстановку и с ее помощью выходим из самих себя, "подтягиваемся" под других, под окружение. Тогда весь путь становится легким.

На самом деле, как говорит Бааль Сулам, вся проблема – психологическая. Она заключается только в том, чтобы нам всем вместе собраться во взаимное поручительство, во взаимную поддержку, во взаимное включение друг в друга, над собой.

Я не должен включаться в товарища, раздумывая, что у него там внутри? Я не должен копаться в его личной жизни – это вообще ни к чему. Это всё мы оставляем внизу. Мы поднимаемся в тех желаниях, силах, устремлениях, которые обращены к Творцу, то есть к раскрытию свойства отдачи и любви. Эта обоюдная поддержка и называется взаимным поручительством.

Бааль Сулам приводит такой пример: двое плывут в лодке, и один начинает сверлить дырку под собой, хотя от этого, в принципе, тонут оба. Иными словами, группа должна быть сорганизована так, чтобы все в ней понимали, осознавали свою взаимную ответственность. Ответственность за поддержку всех над собой, над нашим земным уровнем, за постоянную связь между нами – такую, в которой мы ожидаем раскрытия Творца. Не зная точно, как связаться между собой, мы просим Его связать нас таким образом, чтобы Он раскрылся между нами.

Не в каждом из нас! Ни в одном лично – Он раскрывается только лишь на связях между нами, потому что свойство отдачи и любви должно связывать людей друг с другом, а не находиться в каждом из нас. Оно всегда находится между двумя противоположными людьми, которых разделяют противоречия, неприятие, отторжение вплоть до ненависти…

Книга Зоар описывает нам, насколько были антагонистичны ученики рабби Шимона, насколько они не воспринимали друг друга. Если говорить о раскрытии в них эгоизма – они готовы были сжечь друг друга от ненависти. Это, естественно, приходит свыше.

Точно так же и все проблемы, возникающие между нами, приходят свыше. Ничего личного здесь нет. Всё, что происходит с нами в обычном мире: в семье, на работе, где бы то ни было, – всё мы получаем лишь из-за нашего движения к Творцу.

Как только человек входит в группу, всё, что с ним происходит, – какими бы частными, личными, интимными ни были его проблемы – тем не менее, они не являются частными, интимными и личными. Они "подставляются" Творцом, специально чтобы человек приподнялся над ними в связи с остальными на следующем уровне и нашел общее сопряжение, поручительство, когда он ответственен за всех в том, что они будут держаться вместе в своем желании раскрыть между собой, в правильном общении, Творца.

Человек думает только об этом, то есть болеет за других. Все его переживания – не за себя, а за то, что он обязан – обязан! – поддерживать этот уровень. Думая о товарищах, он забывает о себе, вдруг перестает чувствовать себя. Весь его эгоизм автоматически уходит вниз.

Так же мать заботится о детях: ей некогда думать о себе, она думает о них – что там с ними происходит? Ей неважно, больна ли она немножко, плохо ли себя чувствует, устала ли, – она устремлена на них. Вот так же нам надо быть устремленными на наших товарищей. И это очень важно не забывать.

Как только я падаю в себя – всё, приходит темнота: я начинаю думать о тысячах проблем, они вдруг сваливаются на меня, проявляются в разных формах. Всё новые и новые проблемы, всё что угодно будет происходить в нашем мире, в личных свойствах и желаниях каждого из нас – все неприятности, какие только могут быть. Мы видим это из описаний пророков, из всего того, что они пережили, и из трудов каббалистов ("пророки" – это одна из высших ступеней каббалистов).

Так вот, только лишь когда все наши помыслы находятся в другом, сообразно с этим мы можем проверять себя: как мы реагируем на всё и где мы. Если же человек начинает воспринимать что-то относительно себя, значит, он упал с этого общего уровня, когда все его мысли, все желания только о группе.

Таким образом, мы должны понимать: полностью уйти из себя в окружение, в группу, в связь между нами, заботиться о товарищах и держать их на таком уровне, чтобы им и именно им раскрылся Творец, – это обязанность каждого из нас. В таком случае ни у кого не возникнет никаких проблем. А если они возникнут, значит, человеку надо еще больше приподняться.

И тогда мы начинаем раскрывать: "нет никого, кроме Него", и "если не я себе, то кто мне?" – т.е. если я не начну работать таким образом, никто мне в этом не поможет. Здесь необходимы мои личные усилия.

И так вплоть до состояния, когда мы все выходим на такой уровень и начинаем соединяться в этом общем желании, в общей мысли, в общем устремлении.

Такое соединение, взаимная забота только о нашем общем уровне и называется единым сердцем. А мы в таком случае называемся товарищами. Хавер (товарищ – חבר) – от слова хибур (связь, соединение – חיבור). Именно на этом уровне мы только и можем связаться между собой – нашей общей заботой, нашими общими намерениями.

И когда мы завершим это состояние взаимной заботы только о нашем общем высшем уровне, где мы желаем раскрыть Творца, для того чтобы ощутить, какое наслаждение мы Ему даем, – на этом заканчивается наш первый этап поручительства.