Чудесная инфузия
Читая Зоар, мы должны ждать от этой Книги спасения.
Как пишет Бааль Сулам в "Предисловии к Талмуду Десяти Сфирот", п.155: "Однако кроется в каббалистических книгах великое и достойное оглашения чудесное свойство" - изучением книги, мы можем соединиться с Источником, Творцом, существующим в другом измерении.
Я нахожусь в своем измерении, в отрыве от Него, а эта книга создает связь между мной и Ним, высшим измерением.
Оттуда я получаю этот свет - лекарство, которое в мере моего стремления, вливается в меня по каплям, как инфузия.
Тора не требует от тебя чего-то нереального. Ведь свыше знают тебя лучше, чем ты сам, и требуют от тебя согласно тому, каким ты создан.
Тебе говорят: "Сядь рядом с книгой. Ты обязан соединиться со своим окружением, потому что это твоя духовная форма".
Сейчас ты пребываешь на своем уровне. Ты – эгоист, тебе наплевать на всех, и ты ничего не желаешь, кроме эгоистических наслаждений.
Ты даже не знаешь, чего именно ты хочешь, но Высшему это точно известно. Ведь Он создает в тебе все эти желания, все самые отвратительные свойства. А ты только иногда немного чувствуешь, что Он делает.
Но сотворив все это в тебе, Творец ждет лишь одного: "Хоть чуточку постарайся со Мной соединиться – на основе всего, что дается тебе свыше".
Ты должен раскрыть свое нынешнее, настоящее состояние – и только пожелать уподобиться высшему.
Но чтобы уподобиться высшему, мне нужно представить себе это состояние, где я и группа находимся вместе, во взаимной отдаче друг другу, в поручительстве.
Если я представляю себя вместе с ними, как одно целое, и в этом едином целом между нами уже действует свет, я хочу ощутить это состояние.
Я хочу почувствовать, что мы – вместе, и свет наполняет нас, ведь в мере нашего объединения мы подобны свету. Это состояние мы и должны представить.
Ясно, что мы – не вместе, и не связаны друг с другом, но мы стараемся соединиться. Это означает, что мы хотим вырасти в духовном, уподобиться высшей ступени.
Тогда, в мере твоего стремления, Зоар создает связь между тобой и высшей ступенью и вливает в тебя оттуда эту инфузию – капли света, называемые "капли удачи" (мазалот), стекающие к тебе.
Нет между тобой и высшей ступенью никакой разницы, кроме той, что на высшей ступени ты больше соединен с другими.
Постарайся представить это высшее состояние, внутреннее соединение со всеми, - эта взаимная отдача и называется "высший свет".
Из того же состояния, которое ты себе представляешь, мечтаешь и стремишься к нему, на тебя воздействует эта сила – окружающий свет, который растит тебя как младенца.
Из вечернего урока по книге Зоар, 13.05.2010
Настоящий блог модерируется. Предлагается писать только в рамках темы блога "Каббала, наука и смысл жизни". Комментировать и задавать вопросы могут только зарегистрированные пользователи.
Если Вы зарегистрированный пользователь, то войдите в систему.
Если нет - зарегистрируйтесь.
Очень на гипноз похоже..
гмпноз-это воздействие из вне.Гипнотизер не может сам себя загипнотизировать.
А это состояние называется внутренее созерцание.Человек работает сам с собой через соелинение с другими,но они не действуют на него гипнозом,они лишь усиливают в нем важность устремления к целии не внешне,ячерез влияние на сознание,а глубже,через соединение душ.в этом соединении и назодиться Творец-Шхина.