Мир духовный, мир материальный

А духовный мир постигается и вырисовывается в наших ощущениях, которые работают по принципу "вне себя". Для этого создается новый орган чувств, который ощущает другого: я чувствую то, что находится в нем, что ощущает он. Это можно сделать только тогда, когда человек получает свойство любви.

В нашем мире любовь – это самонаслаждение от пищи, секса, семьи, детей, неважно чего. Мы любим эти источники удовольствий, потому что они вызывают в нас особое возбуждение, которое мы ощущаем как нечто приятное.

Но истинная любовь предполагает любить не себя и в себе, а объект вне меня. И тогда получается, что я могу чувствовать то, что чувствует он. Если я приобретаю возможность ощущать что-то вне меня, тогда это называется обретением духовного свойства – свойства отдачи: настоящей любви, когда я могу любить то, что любит другой, а не то, что нравится мне. В этом отличие одного мира от другого.

Трудно говорить об этом, потому что это все время ускользает от новичков. Но постепенно, преодолевая всевозможные помехи, трудности, осуществляя тренировки, мы можем достичь состояния, когда действительно начнем ощущать то, что любит или не любит другой без всякого отношения к себе!

Но как это сделать без отношения к себе? И здесь наука каббала говорит, что надо сделать некоторые исправления, дополнения, подготовку. Это означает, что я делаю на себя сокращение, так называемый цимцум, и не включаю в свои ощущения – в сердце, разум и мысли – ничего, что есть во мне.

Я приподнимаюсь над собой и становлюсь абсолютно нейтральным, как будто меня лично не существует, а существует только некто другой. Я вхожу в него и ощущаю его в нем самом таким, как он ощущает самого себя. Вот тут-то у меня и возникает возможность подняться до уровня духовного сенсора – духовного сосуда (кли).

Это достигается путем тренировки, которая очень проста: я сижу вместе со своими товарищами, и мы занимаемся тем, что каждый пытается аннулировать себя перед другими, выйти из себя и постараться войти в них.

Это особая практика, которая осуществляется с помощью силы, называемой Высшим светом. Если мы пытаемся соединиться между собой над нашим эгоизмом, то на нас действительно нисходит особый Высший свет – альтруистическая сила, которая позволяет нам выйти из себя. И тогда мы создаем вне себя общее поле, в котором существуем как одно единое целое.

Эта практика называется "семинар". С помощью таких семинаров мы вызываем на себя окружающий свет (ор макиф), который приподнимает нас над нашей природой и дает возможность включиться друг в друга. Вот тогда мы начинаем через других ощущать Высший мир, новое пространство – свойство отдачи и любви, свойство нахождения вне себя, над собой.