Обнимаясь навзрыд
Рабаш, Шлавей Сулам, 1984, статья 6, "Любовь товарищей": Книга каббалистов – очень маленькая сила, которая не всегда высвечивает человеку важность отказа от себялюбия, чтобы он мог ценить эту идею и постоянно использовать ее…
Вопрос: Неужели сила каббалистических книг столь мала?
Ответ: Конечно. Ведь дело тут не в книгах, а в самом человеке – что называется, в "пользователе". Сам, в одиночку он не справится, даже имея первоначальный, полный текст Книги Зоар. Ничто ему не поможет – ведь он один, и у него нет сосуда. Успех зависит не от книг, а от того, выстраивает ли человек отношения с ближними.
В природе действуют две силы: желание наслаждаться (получать) и желание наслаждать (отдавать). Получающее желание – это творение, а дающее – Творец. Пребывая в получающем желании, творение находится сейчас здесь, в нашем мире. Если же оно хочет жить в мире Творца, ему надо обрести дающее желание, т.е. перейти ко второй природе.
А для этого необходимо задействовать два фактора:
1. Объединение: в нашем мире человек соединяется с другими, чтобы достичь второй природы.
2. Свет, возвращающий к Источнику. Он светит лишь в ответ на усилия человека, желающего объединиться с ближними и обрести природу отдачи.
Кроме того, в идеале надо устремляться на отдачу Творцу, однако поначалу от нас не требуется подобной чистоты намерений – это придет потом.
Таким образом, в нашем мире имеется необходимое средство – группа, позволяющая создать между нами некую "инфраструктуру", комплекс правильных взаимоотношений, сосуд – пускай пока еще испорченный, но демонстрирующий наше желание исправиться. Разумеется, мы обнаруживаем, что не можем, не хотим объединяться, не выносим, отвергаем друг друга. В нас раскрывается именно злое начало, а не благостное ощущение братства и всеобщей радости. Какое там братство – наоборот, нам надо объединяться, рыдая от того, до какой степени мы ненавидим друг друга! Обниматься, содрогаясь от отвращения.
Вот это и будет хорошим состоянием – ведь так ты раскрываешь разбитый сосуд. И тогда у тебя есть отчего плакать, зовя на помощь свет, возвращающий к Источнику. И приходит он благодаря тому, что ты учишься по книгам каббалистов, желая пребывать в тех состояниях, которые они описывают.
Так, от любви к творениям мы переходим на ступень любви к Творцу. Рабби Акива сказал, что "любовь к ближнему, как к себе", – это великое правило Торы. Однако это еще не конец пути. Достигнув первой ступени любви, ты заботишься о трепете: "Смогу ли я полюбить сильнее? Не утрачу ли достигнутое?" Тебе необходимо действовать на "другом фланге". Ведь в духовной работе всегда имеются две линии, а ты – посередине между ними. Так позаботься о том, чтобы любви сопутствовал трепет. Пробуди свойства суда – без них тебе не обойтись.
И тогда, достигнув трепета, ты обретаешь среднюю линию – совершенство, называющееся "отдачей" или "верой". Это уже – завершение работы, реализация любви.
Из урока по статье Рабаша, 14.10.2012
Настоящий блог модерируется. Предлагается писать только в рамках темы блога "Каббала, наука и смысл жизни". Комментировать и задавать вопросы могут только зарегистрированные пользователи.
Если Вы зарегистрированный пользователь, то войдите в систему.
Если нет - зарегистрируйтесь.