Методы эффективной трансляции знания между поколениями на примере воспитания и образования каббалиста как человека будущего

Г. В. Хлебников, к.ф.н.,

Институт научной информации по общественным наукам РАН

Каббала в конце 20 - начале 21 веке, согласно М. Лайтману, профессору онтологии и теории познания, крупнейшему практикующему каббалисту нашего времени и члену Всемирного Совета Мудрости, перестала быть "тайной наукой", а, раскрыв свои доктрины, начала стремительно распространяться по всем странам и континентам. Достаточно указать на то, что только его работы, автора более 30 книг серии "Каббала. Тайное Учение", переведены на 19 языков мира. Более 150 отделений школы Микаэля Лайтмана рассеяны и работают по всему миру.

По мнению этого авторитетного ученого (среди каббалистов он уважительно именуется "Рав", то есть, в переводе с иврита, "Большой", "Великий", имеется в виду - Учитель), каббала – это не религия, а вполне строгая наука, положения которой рационально обосновываются и подтверждаются в опыте. И как таковая, она претендует на объективное и истинное описание мира, в котором живет и действует человек.

Особый интерес, учитывая специфику данного сборника, вызывают каббалистические социология и педагогика, методики и техники работы с людьми, в том числе, молодыми, в группе.   Эти вопросы рассматриваются в разных произведениях М. Лайтмана. Для настоящей работы используется, преимущественно, одна из них, тематически наиболее, как представляется, близкая к указанным вопросам: "Зарождение общества будущего" (3), положения которой, однако, при необходимости дополняются другими текстами нашего автора.

С целью избежать возможных неточностей и недоразумений в изложении во многом еще непривычных концепций и понятий, мною была принята установка на максимальную близость изложения материала к тексту первоисточника.

Отношение каббалы к природе. Познание природы

Каббала рассматривает природу как единую все­объемлющую и совершенную структуру. Однако человек постигает мир посредством пяти органов чувств, из-за чего, по сло­вам каббалистов, разделяет ее на две составляющие: проявленную и скрытую. Первая из них назы­вается "наш мир" ("реальность, ощущаемая в желании наслаждений"), "этот мир" или "материальный мир" (по определению: "реальность, ощущаемая человеком с помощью пяти физических органов чувств").

Человек не в состоянии воспринять реальность во всей ее целостности и потому исследует ее под всевозможными углами зрения. Но мир, с точки зрения этого подхода, остается единым и совер­шенным, поэтому со временем выясняется, что ни одна наука не способна отобразить общую картину мироздания, в результате чего современность вплотную подошла к кризису всех научных дисциплин (2).

Развивая науку, исследования окружающего мира, люди не достигают желаемого. Они вынуждены признать, что корень проблемы - в их органах чувств. Однако, пишет М. Лайтман, существует четкая методика, которая позволяет развить дополнительный орган чувств, так называемый "масах" (экран), "ор хозэр" (отраженный свет), "шестое чувство", – орган, позволяющий видеть, ощущать всю ту часть мироздания, которая в обычных наших пяти органах чувств неощутима. Отличие в том, что пять органов чувств человек получает при рождении, шестой же он должен постепенно развить сам. В какой-то момент человеку дается свыше определенный сигнал. Он начинает ощущать потребность в развитии этого шестого органа, потребность в ощущении внешнего мироздания.

Это происходит постепенно. По мере развития человечества в людях развиваются желания: сначала только к животным наслаждениям, затем к богатству, власти, почестям, славе, знаниям, а затем уже возникают желания к постижению высшего, духовного пространства – того, что находится вне наших обычных ощущений (1).

Каббала исследует скрытую часть природы, силы, действующие над материей. Именно такой подход, как считают представители данной традиции, позволяет сформировать целостную картину мира, ведь реальность, в которой живут люди, является единой, неизмен­ной, вечной, совершенной и полной наслаждений. Все части в ней занимают постоянные места. Но человеческие существа не видят ее истинного интегрального целого, а ощущают только свой мир. Это вызвано изъяном их пя­ти органов чувств, деятельность которых направлена на самона­слаждение. Однако, считают каббалисты, если люди решат использовать свое мировосприятие, сердце и разум на благо других, то ощутят подлинную реальность и будут жить в ней. Исчезнут слепота и мрак, рассеется туман, оку­тывающий наши чувства, этот мир растает, и вместо него они ока­жутся в "райском саду" (рай – "ощущение свойства отдачи"), "Высшем мире" (по определению: "состояние, раскрывающееся человеку, который достигает ка­кой-либо меры подобия по свойствам Высшей силе") (2).

Для достижения этих целей необходимо предпринять ряд действий, начиная с создания особых каббалистических групп, причем во внимание принимаются самые разные обстоятельства, которые вначале могут представиться внешними и случайными, но в действительности способны серьезно стимулировать или, напротив, замедлить этот процесс.

Роль праздников

Так, например, в каббале учитывается действие важнейших религиозных праздников иудаизма. Так, указывает Лайтман, праздник Песах способен вызвать нисхождение на человека такого света, который выводит его из этого мира в Высший, и поэтому в эти дни каббалисты всегда собираются вместе и стремятся сделать какую-то общую работу, а также всегда приглашают к себе большое количество учеников, много товарищей, чтобы можно было "собрать общее кли" и прорваться в духовное.

О празднике Суккот, далее, Бааль Сулам говорит о не меньшем количестве света, потому что Суккот — это особые окружающие людей света. Семь светов, которые постепенно спускаются в людей, и общие света, которые нисходят в этот мир в это время, просто неоценимы по своей мощи. И особенно в Суккот, который начинается в субботу и заканчивается в субботу, то есть имеется возможность получить двойное, многократное возвышение.

Каббалистическая география

Важен, как показывает Лайтман, и географический фактор. На каждую точку этого мира, согласно каббале, нисходят различные силы. Но если каббалисты собираются вместе в то время, когда общий окружающий свет действует на наш мир, тогда под действием Высших сил они как бы извне получают особое благоволение, особое состояние желания. Если они смогут объединиться, понять, что все движутся к одной цели — к одному Творцу, с тем, чтобы возникла хоть какая-то сообщность, то тогда они смогут собрать в себе такое огромное кли, что в течение этих нескольких дней многое изменится.

Раньше, утверждает Лайтман, имея в виду собравшихся на праздник  из разных стран каббалистов, где бы каждый из них ни находился: в Москве, в Израиле, в Вене, в Нью-Йорке, все были в нехорошем состоянии. Но сейчас это состояние проходит и можно сделать так, чтобы оно не только прошло, но чтобы оно стало базой, основой для возвышения. Явилось тем "келим дэ ахораим" (обратной стороной) духовного процесса, на котором можно взлететь вверх (3).

Работа в группе

Но как этого достичь? Получится ли это - зависит только от самих людей. Рав предлагает ряд шагов-действий для членов группы начинающих каббалистов, эвентуально ведущих к желаемому результату: 1) вначале следует перезнакомиться друг с другом, 2) набраться друг от друга как можно больше впечатлений, 3) разговаривать друг с другом обо всем, о чем только можно поговорить, - и неважно, о чем будут эти разговоры, подчеркивает Лайтман, "умные они или глупые"; 4) важно между собой как можно больше объединиться безо всякого расчета, без всякого контроля, 5) и самое главное — без всякого критического отношения друг к другу. Это необходимо, чтобы 6) получить в себя все впечатления, келим (желания), мысли всех остальных.

Потом, когда люди вернутся домой, разъясняет М. Лайтман, они будут с этим работать. Если они сумеют объединиться друг с другом, то себя обогатят. При этом: язык - не имеет значения. Национальность - не имеет значения, пол - не имеет значения, ничто не имеет значения. Имеет значение только (и это также чрезвычайно важно) 7) внутреннее устремление к духовному.

Поэтому и следует пытаться со всеми кооперироваться. Если в течение нескольких дней праздника Суккот (на который и собрались в этот раз каббалисты) удастся сделать это, то общее кли хоть немного сформируется, и  каббалисты уедут отсюда совсем с другим духовным уровнем. Тогда в течение ближайшего полугода до Песаха можно подняться так, что на самом деле начнется a) соединение с Творцом, б) появится ощущение Его в себе, в) возникнет чувство, как Он облачается в нас.

Сейчас дается возможность соединиться с Творцом только за счет объединения друг с другом. В каждом из собравшихся есть какая-то часть силы, и если они соединимся, то вместе – "прорвутся". Все зависит от возможности объединения.

8 ) Пейте, 9) ешьте, 10) общайтесь, утверждает каббалист, — неважно, что именно вы делаете. Главное, чтобы между всеми было 11) взаимодействие, а потом станет видно, как без всякого вмешательства разума это дает свои 12) духовные плоды, потому что разум действует только в той мере, которую требует 13) желание. Если у человека будет правильное желание к Творцу, то у него будет и 14) правильный разум (3).

Ультимативную необходимость окружения, группы Лайтман иллюстрирует рассказом о своем духовном пути: позанимавшись какое-то время у рава Баруха, Лайтман, начал спрашивать у него: "Что я должен делать? Как мне дальше продвигаться?" Рав ответил, что для дальнейшего продвижения необходимо окружение, группа. Одному это сделать невозможно, - несмотря на то, что Лайтман находился рядом с ним, и все шло хорошо. Возник вопрос, что делать? Лайтман сначала начал искать место для создания группы в Тель-Авиве, давал беседы в маленьких синагогах, там, где собирались старики. Он не знал, каким образом подойти к решению этого вопроса, было тяжело. Когда же Лайтман собрал группу молодых учеников, Рабаш (аббревиатура рава Баруха) написал для них свои первые статьи о духовной работе и сказал: "Теперь надо их организовывать в группу". Для продвижения нужна группа. Но как это сделать?.. "Нужно с ними сидеть и разговаривать", - отвечал Рав. Раз в неделю нужно собирать группу и разговаривать с ними. Но о чем? "Вот есть книга, "Матан Тора" ("Дарование Торы")". Как работать с группой? Рав написал 10-15 статей о работе с группой. Потом он сменил тему, начал писать обо всем, что может сделать доступнее саму Каббалу. Если то, что написано в них, выполняется, значит, все будет в порядке. Значит, мы достигнем цели — т.е., создадим общее кли, и все будет хорошо. А если не выполним — то дальнейшее продвижение невозможно (3).

Развитие желания к духовному

Они имеет важнейшее значение для человека. Духовное не придет в ответ на просьбу к Творцу о том, чтобы Он дал его. Необходимо четко и конкретно знать, что требуется, указывает Лайтман,  - тогда будет духовное кли. Однако ничего в нашем мире нельзя ощутить без желания, такими люди рождаются. Это хорошо видно на примере маленьких детей. Маленький ребенок хочет играть. Ему можно читать какие угодно нравоучения, но у него есть определенные желания и он с ними живет. С каждым днем, месяцем, годом, у него прибавляются новые и отмирают старые желания.

Когда появляется желание к духовному, человек начинает работать в соответствии с этим желанием. Он начинает искать, где его реализовать, как получить в него то, что он желает. Это состояние вызывается в человеке "свыше": "итарута дэ леэла" — возбуждение свыше.

Но желание к объединению с другими во имя достижения Цели не вызывается свыше — в этом направлении человек должен работать над собой, пишет каббалист, начиная практически с нуля. И даже если он слышит, что для того, чтобы получать все большее и большее желание, необходимо объединение, потому что собственное желание человека к "духовному" мало, надо набраться такого желания еще и от других, то в процессе соединения с другими людьми и подключения к себе дополнительных желаний он все равно чувствует огромное противодействие в себе животного и духовного организмов.

Поэтому важно усиление именно духовного желания, которое проявляется в человеке после развития в нем в течении тысяч лет желания к животным наслаждениям, как-то: к пище, сексу, семье, затем желание к богатству, власти и знаниям. Все эти желания развиваются в людях постепенно, эволюционируя в течение десятков тысяч лет, пишет Лайтман. И только затем возникает последнее желание — духовное. Для того чтобы оно прорезалось в человеке, требуется огромное количество кругооборотов души (3).

Каббалисты

Дальнейшее развитие духовного желания происходит уже а) внутри группы, б) под воздействием книг, в) под влиянием всевозможных физических действий, так называемых "сгулот" — особых рекомендаций, которые дают каббалисты.

Но кто они? Каббалисты, как их определяет Лайтман, — это люди, в которых тысячелетиями развились сначала животные желания — к пище, к семье, к сексу, затем общественные желания — к деньгам, к почестям, славе, а потом в них возникло желание к духовному. После этого они уже сами довели желание к духовному до такого размера, что смогли получить в него ощущение Высшего мира или Творца (что в каббале одно и тоже). Поэтому они называются "каббалистами" — "получающими".

И получение происходит в созданное ими желание. Человек должен сам до-развить и создать полученное свыше истинное желание к духовному. И сделать это можно с помощью 1) людей, 2) с помощью группы, 3) с помощью окружающего общества.

Каббала учит, что кроме желания, в принципе, ничего нет. Если у человека есть готовое желание, то все остальное он начинает получать от окружающего мира уже с помощью этого желания, наполнять его (3).

Точка в сердце

Если человек, получив свыше желание к духовному, далее его не развивает, то в этом случае он так и останется недоразвитым. У него другой возможности дальше продвинуться нет. Он может изучать книги, может изобретать себе миллионы всевозможных идей или методов якобы духовного развития, он может делать все, что угодно. Ему ничего не поможет, говорит Лайтман, такому человеку надо только продолжить развитие желания. А для этого необходимо работать с окружающим миром - дополнительные желания можно получить только через взаимодействие с подходящим обществом.

По словам Бааль Сулама, единственная свобода воли, которая есть у людей — это создание вокруг себя такого общества, от которого они получали бы постоянное возбуждение, подпитку желания, желали бы духовного все больше и больше. Это необходимо, потому что Творец создает в человеке, согласно каббале, только минимальное желание к духовному, называемое "точкой в сердце", и больше его не увеличивает. Если он не будет развивать это желание дальше, то так и останется на том же уровне.

Поэтому духовный путь человека, его судьба, находится полностью в его же руках. Ему не на кого обижаться, не на что надеяться. Если он не добавит к своему первоначальному желанию, точке в сердце, еще дополнительные желания, не разовьет ее, то никаких изменений свыше уже не произойдет. Необходимо, чтобы в результате развития первоначальная точка разбухла, расширилась до таких размеров, когда она начнет ощущать духовные явления.

Трудность здесь в том, что в отличие от остальных желаний этого мира: желания к пище, к сексу, к деньгам, к славе, к власти, к знаниям, которые развиваются последовательно и наглядно, в духовном желании результат невидим. Человек не видит, что что-то выигрывает в нем (3).

Важность среды

Можно говорить собаке или кошке 10 лет подряд: "Ты животное, почему ты не любишь музыку?" - от этого у собаки желание к музыке не появится. Но если человек скажет себе тысячу раз: "Тебе, скотина, нужно желание к духовному!" — у него желание к духовному может появиться, так как он — единственное существо, в котором желания развиваются под воздействием окружающего общества. И в человеческой власти использовать это свойство для того, чтобы развить в себе не желание к богатству, к почестям, к славе, к знаниям, а чтобы развить именно желание к Высшему, к духовному. Развить его в противоположность тем желаниям к богатству, к почестям, к славе, к знаниям, которые человек тоже можем развить под воздействием общества. То есть, возможность духовного развития дана ему даже не в противоположность животным желаниям, а в осознании правильной оценки того, что же важно, в правильном сочетании всех этих желаний. Человеку нужно, чтобы внешние источники постоянно говорили ему о важности духовного роста, как это делает, например, реклама. Человеку нужно, чтобы ему постоянно говорили о том, что духовное — это нечто очень большое, очень выгодное, очень перспективное, в общем, самое-самое стоящее дело. И чтобы это сообщало ему как можно большее количество окружающих его людей, и всеми доступными способами, объясняет М. Лайтман, чтобы все это постоянно доносилось до него через все его органы ощущений. Через слух, зрение, через все, что только возможно. И любыми методами. Человечество еще дойдет до того, что будет разрабатывать методы рекламы, воздействия на человека для развития именно духовного желания. И в этом направлении все зависит только от человечества. Свыше, практически, дан только совет (3).

Подчеркивается важность активной позиции, ведь сказано только одно: "это в твоих руках", "это твое дело", "это твоя обязанность". Почему развитие влечения к духовному является делом человека? Если у человека есть влечение к музыке, как у композитора или к живописи, к творчеству, то это рождается с человеком. Он развивается, потом естественно, под воздействием среды, но он заранее предчувствует, знает, видит примеры того, что он может при этом сделать. Общество знает, куда он движется, и что при этом будет с ним (3).

Вобрать в себя точки в сердце всех остальных людей

Пока человек не создаст в себе правильное, как говорят каббалисты, "кли" — сосуд, он не сможет ощутить в нем никакого наполнения. Но как же он может заранее строить это кли, если он не ощущает духовного? Однако поскольку все люди являются носителями духовного желания, то это последнее не нужно формировать каким-то особым образом. Единственное, что необходимо сделать — вобрать в себя точки в сердце, стремление к духовному, всех остальных людей. Если человек присоединяет к себе точки в сердце, желания к духовному всех окружающих его людей, то за счет этого он увеличивает свое желание. Надо только найти, как соединить в себе точки окружающих людей, а соединить их очень просто – для этого необходимо разбить собственный эгоизм, который ограничивает человека от всех остальных людей, делает его действительно замкнутым сосудом, существующим в своей собственной клетке, в своем ящике. Нужно разбить границы этого ящика. Таким образом, человек подсоединяет к себе желания всех остальных людей. Должны ли все окружающие разбить свои границы или нет? Они тоже должны сделать это. Но каждый должен делать это только над собой (3).

Здесь возникают вопросы: если человек попадает в какую-то группу, то зависит ли продуктивность его работы от того, разбиты ли все границы между членами этой группы? Допустим, если члены группы уже разбили все границы между собой, и человек приходит в эту группу и работает над своим ящиком, разбивает его стенки и соединяется с группой. Зависит ли его продвижение к духовному от того, на каком уровне находятся члены группы, в каком состоянии они находятся, избавился ли каждый из них от эгоистической оболочки?

Зависит и не зависит одновременно, отвечает каббалист. Пусть даже группа состоит пока еще из эгоистов, стремящихся к духовному, т.е. точка в сердце у них работает, ее запустили сверху, просто они пока еще не достигли того уровня, чтобы развить ее дальше. Но эта точка уже находится у них в сердце. Именно точка в сердце. Сердце — это эгоистические желания, точка внутри него — стремление к духовному, маленький альтруистический зачаток.

Итак, даже если члены группы еще не разбили каждый свою эгоистическую оболочку, но у них есть точки в сердце и человек работает над тем, чтобы сблизиться с их точками в сердце, то этого ему достаточно, чтобы прибавить к своей точке в сердце точки товарищей и, таким образом, обрести духовное кли (3).

Таким образом, резюмирует Лайтман, если даже один человек из группы сделает над собой эту работу, а остальные нет, то он проходит в духовный мир. И не надо ждать всех остальных и обвинять группу в том, что, поскольку она еще недостаточно духовно развита, люди еще не разбили свои эгоистические границы, кто-то из-за них не может пройти в Высший мир. Нет. Если человек сделает эту работу над собой, то у него будет духовное кли. Конечно, его мощь, его сила и скорость, с которой оно будет создано, зависит от окружающей среды. Но если окружающая среда просто работает над собой, но еще не преуспела в этом, ведь это отнимает время, годы, то каждого конкретного человека это ни в коем случае не ограничивает. Если он разбил свой эгоизм, свое сердце, присоединил точки в сердце окружающих к себе — он уже готов. Разбивая свой эгоизм, то есть, работая над всеми остальными входящими в сердце желаниями, которые окружают, как Китайская стена, точку в сердце, человек начинает понимать, какое желание должно быть в точке. Потому что точка не имеет своего направления, она не имеет своего объема, она не сформирована. Она формируется именно за счет того, что человек работает над всеми эгоистическими желаниями относительно этой точки.

Работая над "стеной", окружающей точку в его сердце, желая разрушить ее, человек начинает понимать, какой формы сосуд он должен сделать из этой точки, как он должен ее расширить. Точка в сердце расширяется и принимает нужную форму именно в результате работы человека по разрушению стены вокруг этой точки (3).

Методика выхода в духовное в группе

Человек начинает понимать, что духовное — это отдача, когда он ни в коем случае не думает о себе, когда живет только тем, что есть в сердце товарища, когда он выходит из рамок пространства и времени. Что значит: "выходит из рамок пространства и времени"? Если человек не думает о себе, т.е. думает в отрыве от себя, значит, выходит из рамок пространства и времени. Ибо каббала утверждает, что в духовном нет пространства и времени. Их нет, потому что, если человек обращает их не внутрь себя, а наружу, то у него уже нет заботы о себе и поэтому нет ограничений по этим пространственно-временным осям. То есть, у человека в жизни нет больше никаких, в принципе, дел, никаких забот, кроме одного — развития настоящего желания к Высшему за счет работы над собой внутри группы, с окружающими.

Работа в группе является настолько важной и единственно реализуемой возможностью выхода в духовное, что Бааль Суллам, иллюстрируя этот тезис, пишет следующее. Авраам был простой пастух в древней Месопотамии, и в то же время он был большим каббалистом. Ему раскрылся Творец, и он начал чувствовать духовное через точку в сердце. И даже, более того, свыше он получил определенное развитие этой точки в сердце. Но несмотря на это, методика освоения духовного мира своими силами ему не была вручена до того момента, пока вокруг него не собралось определенное количество людей, критическая масса в несколько миллионов человек. Только тогда была вручена Тора, методика развития духовного кли. После того, как уже была вручена Тора, которая выражает методику постижения духовного обыденным языком, словами нашего мира, после того, как были написаны книги по Каббале, выражающие эту же методику другим языком, более явно, этой методикой уже могут пользоваться и маленькие группы людей, но все равно это должны быть группы.

То есть развиваться одному у человека нет никакой возможности, если только это не особая личность, которую развивают свыше для определенных целей, для определенной работы, для определенного задания в нашем мире. Поэтому самая главная задача, пишет Лайтман, — это создание каббалистических групп. Все должно быть сформировано так, чтобы и 1) учеба и все, что связано с учебой, работало внутри группы. Тогда можно надеяться на успех.

Человек должен сначала 2) получить от окружающего его общества возбуждение. К его окружению в данном случае относятся и книги, и музыка, и все, что воздействует на человека в рамках этого мира, на его уровне. Человек получает от окружающих правильное возбуждение, 3) используя свою страсть к наслаждениям, к власти, к почету, 4) используя зависть, используя свои сильные внутренние человеческие свойства, используя желания человеческого уровня.

Ведь животные не завидуют деньгам, не завидуют славе, почету, не завидуют знаниям.

Затем, набравшись нужных впечатлений, правильного возбуждения, с использованием указанных свойств, человек в своем развитии идет вперед. Если у него возникает правильное возбуждение, если он идет вперед, то тогда о нем говорится в "Талмуде Десяти Сфирот", что он из своей точки, из Малхут (Малхут дэ Ацилут), начинает строить "сосуд", "кли" (3).

Некоторые плоды развития "точки в сердце"

Итак, что делать человеку, в котором возникает четкая потребность понять высшее? Только начать развивать эту "точку в сердце" по методике, которую разработали другие каббалисты.

Вначале (а это может занять несколько лет, пять-шесть) он начнет постепенно, "по нарастающей" чувствовать внешний мир. Тогда у него появляется понимание всех причин происходящего в нашем мире, потому что он уже видит картину того, куда уходят все сигналы от наших действий, сил, мыслей. Для того, чтобы увидеть эту картину и необходимо развить шестое чувство. В пяти наших органах чувств она неощутима. Наше "Я" – истинная суть человека – ощущается только в шестом чувстве.

Как только оно развивается, человек начинает чувствовать то, что называется "душой". Он начинает, утверждает каббалист, буквально видеть мысли, желания, ощущать, каким образом они переходят от него к другим людям, каким образом он получает их и находится под влиянием остальных, каким образом это завязываeтся во всем мироздании со всей окружающей природой и нисходит обратно к людям.

Человек, таким образом, получает возможность четко представлять себе прошлое, настоящее и будущее в реальном времени. У него вообще исчезает понятие времени, а в итоге он видит все абсолютно равноценно и открыто – и это первое. Второе – кроме того, что человек видит это все, он начинает обретать правильную оценку того, что происходит, и самое главное – у него возникает возможность влиять на управление свыше, извне на нас, на наше общество. Он может не только прогнозировать, говорит Лайтман, но и  буквально менять, делать свое завтра. Эти силы появляются у человека в той мере, в которой он выходит из своей эгоистической природы и начинает мыслить категориями Высшего мира.

Утверждается, что это все вещи совершенно реальны, они абсолютно доступны для всех и, более того, вся природа, общий закон управления, общий закон всего творения так устроен, что постоянно заставляет людей двигаться к этому. Все человечество движется неосознанно, а тот индивидуум, который начинает осознанно двигаться к этой цели – постижению всеобщего мироздания и жизни во всем высшем объеме – этот человек уже перестает ощущать на себе давление природы – то есть страдания – и сразу же для него все мироздание кажется наполненным добром вместо зла (1).

Правильный выбор

Однако как узнать человеку, в правильную ли группу он попал? Неизвестно. Может ли он у кого-нибудь спросить об этом? Но что значит спросить? - задается вопросом Лайтман. И кому он может верить? Кому он может верить, даже если ему кто-то ответит? Потому что человек не может получить ответ на такой вопрос от кого-то постороннего. Ответ должен исходить из него. Почему? Потому, что это ответ о построении духовного кли, а 1) духовное кли человек может построить себе только сам. Если он будет выяснять для себя этот и подобные вопросы, то из них он построит духовное кли. Почему?

Поэтому что человек должен развиваться сам. Даже в науке и во всех других видах человеческой деятельности хороший учитель только направляет ученика. Но 2) ученик сам должен выявлять вопросы и 3) находить на них ответы. А иначе это не его достижение, это не его кли. Он не ощутил вопроса, он не родил в себе ответа и это не его результат. То есть в процессе генерирования вопросов и в поиске ответов на них в человеке происходит рождение более высокого уровня.

В Каббале, утверждает Лайтман, это четко видно и совершенно необходимо, потому что без создания кли человек не получает в него наполнение светом. Потому что кли своей структурой, своим видом, своим строением определяет то наполнение, которое будет в нем. Поэтому не родив кли, человек ничего не сделает, он не получит свет. Ведь все происходит по закону "ашваат ацура" — соответствия свойств.

Что значит закон соответствия свойств? Согласно онтологии каббалы, вокруг человека существует бесконечный свет. В той мере, в которой у него будет сформировано правильное желание к свету или хотя бы к какому-то его свойству, явлению, проявлению, и если человек хоть в какой-то мере настроится на это свойство, проявление, явление, то сможет ощутить его в себе. Это и будет называться раскрытием в человеке духовного мира (3).

Искать и не успокаиваться

Но что он должен делать дальше? Человек должен идти искать группу, еще раз подчеркивает Лайтман важность этого фактора, идти искать себе другого наставника-рава, третьего, четвертого. Но именно искать. Не остановиться где-то в другом месте и успокоиться под воздействием людей, которые там находятся, которые будут его убеждать, что они в правильном месте и под правильной методикой и т.д. Только искать. Этот путь прошел и сам Лайтман.

Страдание и духовное развитие

Силы для работы со страданиями нужно брать тоже только от группы. В любых страданиях человек инстинктивно тянется к обществу, к окружению, потому что получает от него подпитку. Это происходит по простому принципу — "царат рабим — хаци нехама". Это означает, что горе общества — это для каждого полбеды, а не целое горе. То есть в противоположность ситуации, когда человек страдает один, если с ним страдают другие люди, то он ощущает уже меньшие страдания. Почему? При объединении людей в группу каждый член этой группы ощущает меньшие страдания вследствие того же духовного принципа общего кли. И как в общее кли приходит в несколько раз большее наполнение, так же относительно общего кли ощущается в несколько раз меньшее страдание. При этом надо иметь в виду, что, согласно каббале, духовное кли — это не страдания. Страдание вообще не может быть духовным. Духовной может быть только страсть, стремление к наполнению. Это так называемые страдания любви, а не переживания человека о том, что ему сейчас плохо (3) .

"Клипот" в группе

Необходимо организовать группу таким образом, чтобы ее общий дух, общее поле, среда вызывали у человека желание трансформировать себя из ощущающего собственные недостатки в использующего их для движения вперед. В этом заключается отличие между "неэффективной" группой ("мошав лейцим" — "собрание шутников-лентяев") и группой действительно каббалистической.

Очень хорошим индикатором группы является способность ее членов из состояния самоосуждения, ощущения апатии, бездействия, находящихся под грузом собственных неисправленных свойств, быстро перейти к эффективному и радостному использованию этого состояния. Общее настроение группы обязано этому способствовать. Если группа в целом входит в состояние апатии, уныния — это значит, она полностью погружается в "клипот", т.е. находится под властью нечистых сил. В таком случае группу надо "ломать", что-то сделать, куда-то поехать, напиться, короче, изменить. Нужно предпринять какие-то конкретные, кардинальные действия, вплоть до роспуска группы, встряхнуть ее, а затем собрать снова.

Но сделать это, подчеркивает каббалист, нужно очень быстро, потому что любое промедление приводит к увеличению власти нечистых сил, унижающих человека, а также к внутреннему привыканию к этим состояниям. Это нужно не только записать в устав группы, но и впечатать себе в сердце. Каждый должен поднимать этот дух и осознавать, что печального состояния быть не должно (3).

Общий сосуд. Группа, душа и Творец

При создании общего кли все частички в нем были "склеены" взаимоотдачей, образуя таким образом общее тело, духовный организм. Здесь можно провести аналогию с телом, в котором при отсутствии "заботы" клеток друг о друге сразу образуется раковое тело, т.е. то, что называется раком. Значит, каждая клетка тела должна функционировать во имя всех остальных, иначе организм умирает.

Важно намерение. Если намерение "ради себя" приводит к гибели как организма, так и самой клетки, то намерение "ради других", подобно клею,  пишет Лайтман, соединяет все клетки в общий живой организм. Творец наполняет души в той мере, в которой каждая из них стремится к соединению с остальными, чтобы стать подобной Творцу. Вещество, "склеивающее" души — это отдача другим. И если какая-то частичка не стремится быть подобной Творцу, т.е. не стремится склеиться с остальными частичками, то в соответствии со своим намерением она удалена от исправленного состояния. Объект, называемый душой, статичен. Меняется в нем только намерение каждого элемента по отношению к другим. Творец — это общая сила, которая вызывает изменения в этой душе и заставляет ее в итоге прийти к соответствию с Ним.

Кроме Творца и этой общей души, утверждает каббала, ничего нет. Таким образом, должно принимать во внимание себя, остальные души, находящиеся вместе в этой общей душе, и Творца. А больше ни о чем думать. Группа, таким образом, — это олицетворение этой общей души, в результате "склеивания" с которой достигается подобие, сближение, слияние с Творцом. Можно сказать, что группа — олицетворение Творца. В той мере, в которой человек склеивается с группой, идет на отдачу ей и чувствует в ней духовность, в той мере он ощущает в группе Творца, Его отношение, явление. Все, существующее в мироздании, зависит только от человека и от той силы, которую он получает от Творца. Он не должен ждать от своих товарищей каких-либо действий по отношению к себе. Ему также не следует принимать во внимание то, каким образом существует мир вокруг меня и что с ним происходит. Необходимо только во взаимодействии с Творцом изменять свое отношение к Нему, к этому миру, к группе (3).

Группа и руководитель

Руководитель, указывает Лайтман, нужен для того, чтобы указывать, подсказывать — где и что нужно исправить, сделать по-другому. Поскольку руководитель — это человек, находящийся на более высшей ступени, нежели та, которой соответствует группа, то он управляет ею как бы со стороны. Группа может отклониться, уйти в сторону, не осознавая этого. Для того чтобы выровнять группу, встряхнуть ее, нужен Рав. В чем Рав должен быть большим? В том, что его советы в отношении действий по исправлению и сближению с Творцом в группе являются для указаниями. Это означает, что его мнение важнее других. А если это не так — значит, он им не Рав. Человек сам делает себе Рава. Это не должность, на которую можно избрать любого. Но без Рава группа не обойдется, и, естественно, это должен быть человек с опытом духовной работы, уже прошедший все эти состояния (3).

Главное требование в учебе. Понятие "веры" в каббале

В "Предисловии к “Талмуду Десяти Сфирот”" говорится: когда человек открывает книгу и начинает ее изучать, то самое главное — чтобы он делал это ради получения веры. Это должно быть его основное требование к учебе. Учеба должна вызвать в нем веру в Творца, веру в получение им вознаграждения и наказания в зависимости от его действий, его отношения к учебе и т.д. Итак, самым главным для человека является обретение веры.

Верой называется ощущение Творца, когда человек начинает понимать, что находится в диалоге, во взаимодействии с Творцом, когда не он отдает и получает, а Творец получает и отдает. Это взаимодействие происходит по каким-то определенным правилам, законам, которые человек хочет изучить.

Если человек открывает книгу или производит какое-либо действие, в группе или вне ее, именно с таким намерением, то тогда, как написано, в течение периода от трех до пяти лет он входит в духовный мир.

Но проблема состоит в том, чтобы, во-первых, осознать, что самое главное и единственное, что необходимо — это исправление, уподобление Творцу. Во-вторых, исправление возможно только посредством силы личного ощущения Творца. То есть при условии, что я увижу Его, смогу ощутить в себе, а Он наполнит меня, мои ощущения Собой. И я хочу увидеть Его, ощутить и сблизиться с Ним только для того, чтобы иметь возможность исправить себя, уподобиться Ему. В этом, в принципе, заключается внутреннее содержание этих пунктов "Предисловия к „Талмуду Десяти Сфирот“" (3).

Член группы и группа. Группа как маленькое государство

Необходимо смотреть на свою группу, продолжает Лайтман, как на олицетворение общей души, то есть поле деятельности по уподоблению Творцу сконцентрировано среди этих пятидесяти, ста человек. Следует принять их как сокращенную версию общей души, с пониманием того, что Творец, поставив их передо мной, дает мне возможность именно здесь, с ними найти контакт и произвести свое исправление.

Допустим, каждый из членов группы соответствует определенному количеству человек: один — ста миллионам, другой — миллиарду, третий — ста тысячам, и т.д. Группа построена таким образом, что если я во всевозможных вариациях и изменениях отработаю себя по отношению к членам группы, то это практически и будет моим полным исправлением.

Что значит "полное исправление"? При достижении этого состояния в людях и в их взаимоотношениях произойдут такие изменения, которые будут способствовать совместному восхождению на все духовные ступени и возникновению между нами так называемой "склейки".

Этого достаточно для создания маленького государства на духовных, каббалистических законах. А потом уже к этому образованию будет приближаться весь остальной мир. Причем, в силу того, что группа включает в себя абсолютно все элементы общей души, поэтому законы и взаимоотношения, установленные в этом маленьком каббалистическом обществе, будут таковы, что не понадобится никаких изменений (3).

Ко всему остальному миру нужно относиться только как к полю деятельности, включающей в себя работу по распространению каббалы и т.д. Но духовная работа внутри группы не должна прекращаться, убегать от нее уже некуда. Если человек выведет себя из такого отношения к товарищам, то просто пойдет не в ту сторону, поэтому сразу видно, в каком состоянии он находится.

Намерения Творца

Никогда не следует трактовать, отмечает М. Лайтман, то, что происходит в группе и, в частности, с самим собой, или то, что происходит между собой и всем общим миром, и вообще все происходящее в мире, как те или иные действия или намерения Творца. Каббала потому и называется тайной наукой, что все намерения, даже наши по отношению друг к другу, скрыты. Просто известно, что все намерения человека эгоистические, но, в принципе, они скрыты, тем более, сокрыты намерения Творца.

Люди, выдумывающие различные объяснения, произносящие нравоучения друг другу, ссылаясь будто бы на намерения Творца, думают, что они понимают что-то. Но не может человек это понять. Понять намерение Творца — это уровень даже не каббалиста. Намерения Творца постигаются человеком по мере его исправления. Когда Творец вселяется в тебя, ты ощущаешь Его действия в себе. Мы являемся следствием Его намерений, а намерения Творца постигаются уже после "Полного исправления".

А это уже "7-е, 8-е, 9-е, 10-е тысячелетия". Эти уровни выше уровня "Конца исправления" (Гмар Тикун), они следуют за полным исправлением и дальше, и называются Тайнами Торы. Тайны — не потому, что нельзя их раскрывать, их просто невозможно никому объяснить. Они являются Тайнами в силу того, что никто не в состоянии в них что-либо понять (3).

Мы никогда не можем комментировать Творца, это занятие совершенно невероятное. Но есть любители этого, их бывает много в каждой группе — постепенно это исправляется.

Никто никому не должен читать нотаций

Лайтман также объясняет, почему человеку дают увидеть в себе только то, что он в состоянии ощутить и выдержать, больше же этого — нельзя. Нельзя показывать человеку даже чуть больше того, что он может выдержать. Оптимально сверху так и показывают. Поэтому никто никому не должен читать нотаций. Конечно, можно кричать на другого по поводу невыполнения им какого-либо задания и т.п. Но не вмешиваться во внутренние процессы. Есть вещи, относящиеся к духовному, и тут нельзя ничего сделать. Потому что Творец таким образом раскрывает каждому то, что тот способен ощутить. Только в такой мере человек может ощутить себя неисправленным. И не больше. И нельзя в это вмешиваться, ибо сказано: "перед слепым не клади препятствий". Только Творец знает, что и как надо раскрыть человеку, чтобы тот ощутил себя неисправленным, поэтому даже Рав не имеет права в это вмешиваться. Только Творец имеет отношение к тому, что касается раскрытия духовного кли в его неисправленном состоянии. Потому что душа каждого находится в руках Творца, в руках этого Света. "Конструкцию твоей души я понять не могу, так как я такое же, созданное таким же образом, как и ты, творение. Каждый из нас остается маленьким элементом общей души" (3).

Можно указать общие пути исправления, рекомендовать те или иные действия, но — общие. Вселиться в другого человека человек не может. Каждый пребывает сам в себе. Поэтому руководитель стоит и смотрит, со стороны указывая общий путь, путь в сторону слияния с Творцом.

"Пусть мед в этих сотах сольется, а стенки растают"

Методика убеждения в необходимости изучения каббалистических источников проста: необходимо довести, насколько это возможно, до сознания всех людей в мире информацию о том, что дает человеку Каббала. Чтобы каждый человек, у которого раскрывается точка в сердце, знал, что существует методика, которая эту точку в сердце успокоит, т.е. разовьет и наполнит. Духовное распространение происходит тогда, когда мы целеустремленно занимаемся с определенной целью, с определенным намерением. Ведь точка в сердце каждого человека и так соединена с точками в сердце абсолютно всех людей в мире. Люди представляют собой одно общее кли, одну душу (3).

Поэтому необходимо, чтобы от точек в сердцах каббалистов нечто подобное излучению проникло во все остальные души, несмотря на то, что каждая из них находится в своей эгоистической оболочке, как соты в улье. Нужно, чтобы мед в этих сотах слился вместе, а стенок бы не было, чтобы они ушли, растворились. Если заниматься с таким намерением, и с таким же намерением заниматься вещественным распространением, то это будет, помимо всего прочего, еще и духовным распространением, и оно обладает очень сильным воздействием. Основная задача — распространение через материальный носитель. Надо максимально использовать материальный носитель, подчеркивает Лайтман.

Материальное и духовное

Но после того как человек делает все, что от него зависит, он начинает задаваться вопросом, что он не видит отклика на свои усилия. И поскольку он тратит на распространение очень много энергии и очень много желания и не получает ответа, у него возникает кли хисарон, ощущение, что распространение, которым он занимается, недостаточно эффективное.

Каким же тогда оно должно быть? И здесь к человеку приходит другая, вторая составляющая распространения — духовная. Человек начинает понимать — того, что он делает, недостаточно, и к материальному распространению он должен присоединить еще и духовное распространение. Он должен вложить в распространение духовную силу. Он должен вложить в него свое намерение. И оно проявляется. Намерение появляется по мере того, как человек занимается распространением. Потому что его физические действия строят в нем нормальное внутреннее намерение. Но намерение не может появиться раньше физических действий человека (3).

Когда человек вырастает до уровня духовного развития, на него эти страхи уже практически не действуют. Он не может сам себя ни к чему принудить, не может сам себя практически ни в чем ограничить. И точно так же нельзя ставить для него никаких внешних ограничений, кроме ограничений для его вхождения в общее групповое кли.

Организация работы

Как все должно быть организовано? Необходимо выработать 1) общую систему занятий. Каждая группа должна 2) следовать установленному плану. Человека строит в первую очередь 3) правильная учеба, 4) чтение нормальных статей, писем, 5) изучение правильного материала, 6) правильная подача материала, 7) учеба в правильном порядке. Значит, 8 ) изучать материал необходимо точно по той методике, которая принята у продвинутой группы. Тогда 9) группа, которая берет эту методику и изучает по ней материал, естественно, уже в чем-то будет понимать последнюю, а та - ее. Надо создать 10) четко работающий через Интернет открытый университет. Куда мог бы зайти любой человек в мире, или один, или с группой, и взять для себя программу занятий, материал занятий, с тем, чтобы выполнять программу, изучать, повторять материал, делать задания, давать ответы на заданные в конце занятий вопросы, присылать эти ответы нам, получать оценки для самоконтроля и знать, где они находятся и таким образом идти вперед. Такая система должна работать, как открытый университет. То, что касается занятий, должно быть сделано в первую очередь.

Далее, если 11) группа серьезная, большая или действительно перспективная, она должна иметь связь с центром Лайтмана. 12) Между ними должен быть контакт. Результат совместного сближения неоценим. Он 13) зависит и от того, сколько будет выпито и закушено, результат 14) зависит и от работы на кухне, и так далее.

"Им эйн ани ли ми ли?" — если не я, то кто мне поможет? Поэтому говорится только о том, что следует делать. А что из этого выйдет — неизвестно. В Торе сказано: когда старики разрушают, это строительство, когда молодые строят, это разрушение. Поэтому внешнее действие может выглядеть как разрушение.

Бааль Сулам приводил такой пример: отец с сыном пришли к портному шить костюм и портной начал резать материал. И тут сын закричал: "Смотри, что он делает!" Отец понимает, что из этого выйдет, а сын не понимает, ему кажется, что уничтожают такой красивый кусок ткани (13).

В чем состоит цель заочного обучения? Духовную информацию невозможно передать по проводам. Однако если человек в течение полугода, года, будет изучать правильный материал и выполнять то, что ему предлагается, то в итоге внешнего правильного обучения у него появится правильный ход мысли, направление, взгляд, нужное понимание, и он начнет ощущать и духовно. Есть случаи, когда люди, которые а) работают над лайтмановским материалом, б) слушают его занятия, в) находятся с ним в постоянном контакте — г) духовно находятся с ним. Они поразительным образом д) воспринимают правильный подход к духовному.

Отбор кандидатов

Как отбираются кандидаты? Смотрят на 1) уровень знаний, на 2) уровень общения, на 3) уровень возможности проникновения в средства массовой информации. Смотрят на 4) человека, на 5) его общение с маленькой группой, на 6) его общение с внешним миром, насколько он 7) может создать и сплотить группу и насколько он 8 ) может взаимодействовать с внешним миром, чтобы распространять знания вокруг себя. И 9) может ли он, начав заниматься, плодить и плодить группы.

Движение может быть только относительно Творца. И больше ничего. Поэтому, если рав заслоняет Творца, то он не Учитель. Если перед человеком стоит образ рава, а не Творец, то ему нужно срочно что-то делать. Не надо никакого рава, есть Учитель, который учит тебя направлению на Творца. И не надо на кого-то молиться, - заключает Лайтман  (3).

Таким образом, говорится о трех вещах: человеке, средстве (это Рав, книги и все прочее) и Творце. И если человек строит их все в одну линию, на Творца, тогда он идет к цели. Как выполнять такое построение? Человек должен постоянно думать только об этом, иначе он промажет, иначе его действия лишены всякого смысла. Действия, мысль, это очень сложно, отмечает каббалист. Надо пытаться всеми силами вызвать у товарищей положительное свойство зависти. Возбуждение зависти, но положительное. Это обычно достигается просто примером: я, глядя, как ты два часа подряд чистишь картошку, в итоге возбуждаюсь хорошей завистью. Ни твоей работе, ничему другому я позавидовать не могу, я просто завидую тому, что у тебя есть на это силы, а у меня нет.

То есть, хороший пример — это пример труда, а не пустого достижения какого-то знания или чего-то еще. Когда ты показываешь другому, какие усилия ты вкладываешь в работу. Этим ты вызываешь хорошую зависть, поэтому об отношениях с товарищами и детьми сказано так: "Самое лучшее воспитание — это чистый пример, без слов" (3).

Рав и рав

Учиться от Рава — это значит учиться быть подобным ему. А если Рав уезжает, и все ученики разбегаются, как дети в детском саду по разным углам, и каждый начинает играть в свои игрушки, то значит, он не Рав, не Учитель — не показывает пример того, каким надо быть. Поэтому надо искать другого рава, или, вообще, идти и разыскивать что-то другое.

Учитель и ученики

Итак, можно задаться вопросом: каково место Учителя в этом процессе, который происходит силой и под руководством Творца? Все усилия рава направлены на то, чтобы, не привязывая учеников к себе, сделать их самостоятельными, чтобы ни в коем случае не смотрели на него, а сквозь него смотрели на Творца.

Ученик должен учиться быть похожим не на рава, а на Творца. Такой ученик называется "талмид-хахам" "Хахам" – называется Творец, потому что является источником света хохма. А "талмид" – ученик, который учится принимать этот свет хохма и отдавать его таким же образом. И называется "талмид хахам", потому что учится у Творца быть Ему подобным.

Творец получает огромное наслаждение от того, что Его создания создают и обновляют творение подобно Ему. А вся наша сила обновления и развития, которые мы проходим ступенька за ступенькой (мы не делаем ничего нового, а только проходим все те же ступеньки снизу вверх), это вид подражания Творцу. Насколько свойства и действия человека подобны Творцу, настолько он доставляет Ему наслаждение (4).

Катализатор в духовном пути

Россия — это страна, полагает Лайтман, накопившая страдания, и влечение к Каббале, к исправлению, к осознанию причины страданий, здесь огромна. И как никто в мире, Россия и русский народ предрасположены к правильному пониманию и впитыванию этих идей. В Америке тоже появились очень положительные изменения — внутренняя неуверенность, ощущение того, что не так уж их и любят в мире, и, вообще, не очень-то они кому-то нужны, а их путь нельзя назвать непогрешимым, и они уже не являются примером для всех. Все это сегодня, считает каббалист, в достаточной степени ясно для них. Может быть, еще не всем, но уже нет того зазнайства и чувства непогрешимости, как было раньше. И это тоже дает хорошие предпосылки для распространения Каббалы. Но в России "зерно взрастет, куда не брось" (3).

Прошлые состояния

Человек, который идет вперед, духовно растет, практически проходит все свои прошлые состояния. Что это означает? Ему не надо прокручивать пленку своей прошлой жизни. То, что он жил как животное 20-30 раз на этой земле, то, сколько он съел и выпил — это никому неинтересно, и ему самому в том числе. Какая разница, где жил, в какой деревне и за какими коровами там ухаживал — это тоже ни ему самому и никому другому не интересно.

В группе люди разные — есть более умные, есть более глупые, есть такие, которым тяжело думать — это не имеет никакого значения. Есть указание в Торе: если человек стремится к свету, он этот свет получит, и это зависит не от его способностей, а от того, насколько он к этому стремится.

. Некоторые души должны раньше начать двигаться к этому, есть такие, которые качественно должны выполнять определенную работу, пока другие осуществляют то, что им положено, а потом пересортировываются (3).

То есть это — огромный организм. Когда он ощущается, это называется сиянием Шхины, т.е. переливанием этого огромного, общего организма, который сам себя излечивает, а люди являются частичками этого организма, которые излечиваются. Ничего в мире не происходит вне этого организма. И, естественно, то, что эти люди ощущают, является только следствием вот этих вынуждающих сил, толкающих каждую частичку и весь организм в целом к исправленному состоянию.

Итак, заключает каббалист, необходимо всегда заботиться о намерении насладить Творца, чтобы только лишь величина намерения "ради Творца" стала величиной, емкостью кли, с которым работает человек.

Значение веры

Она, отмечает Лайтман, не просто самое важное. Вера — это единственное, чего мы должны достичь, и ничего иного, кроме нее. "Верой своей будет жить праведник". Помимо "экрана" и "отраженного света" — света Бины, в который одевается свет Хохма, — нет более ничего. Поэтому только об этом и следует заботиться (3).

Суть духовного роста

В соответствии с тем, что всем необходимо воссоединиться в одно единое кли, каждый растет, только лишь соединяясь с остальными. Возможно, кто-то ошибочно считает, будто именно он растет самостоятельно. Это не так, никогда не может быть того, чтобы человек рос сам по себе, становясь все больше и больше. Если он действительно растет,  подчеркивает каббалист, то за счет того, что соединяется с одним, другим, третьим, четвертым… Лишь это является признаком его роста.

Мнение, будто можно расти не за счет соединения с другими, а самому по себе, даже если никого нет вокруг — большое заблуждение. Объяснение этому очень простое: душа Адама Ришон разбилась на множество осколков — мельчайших частиц. Если соединить их вместе, образуется большое кли, единая душа.

Как относиться к товарищам в группе

Восхищаться всеми свойствами товарищей ни в коем случае нельзя. В группе могут быть бывшие воры, бандиты, люди, в прошлом склонные к всевозможным порочным пристрастиям и т.п. Поэтому, говорит Лайтман, от товарища нужно лишь одно: чтобы он воодушевлял величием Творца, - и ничего, кроме этого. "Меня могут приводить в восторг всевозможные его качества, черты характера, поведение в различных жизненных ситуациях (в каждом из нас есть много таких свойств), однако я обязан селективно относиться к этому и улавливать лишь единственное свойство — стремление к духовному" (3).

Что же означает: "Смотреть на другого, как на праведника"? Ведь он никакой не праведник. Это означает, разъясняет каббалист, быть настроенным, как радиоприемник, лишь на то, чтобы вбирать в себя лишь стремление к духовному — то духовное, что есть в товарище.

Познание другого

Через свое субъективное восприятие человек воспринимает все окружающее его в необходимом для существования виде, ощущает других и понимает чужие замыслы, что дает ему возможность сосуществовать в окружении себе подобных. Но это он постигает только в том случае, если развит, как остальные – тогда из себя он понимает их мысли.

Ощущать себе подобного человек может только из собственного самоощущения. Он должен найти в себе свойства всего остального мира и только тогда сможет познать окружающее. А если не испытывал никогда какого-либо ощущения (например, головной боли), никак не может представить себе, что это такое. Поэтому человек отличается от неживого, растительного и животного мира мерой внутреннего развития.

Для того чтобы познать окружающее, вплоть до Творца, нужно изучать свои свойства, как сказано: "Из себя я познаю Творца своего". Человек устроен так специально – чтобы мог постичь все вне себя, а иначе он бы не смог посредством себя исправить весь мир (4).

Кто - Творец?

Творец всегда представляется мне, пишет Лайтман, как ступень более высшая, чем та, на которой я сейчас нахожусь. Эта более высшая ступень действительно меня родила, она мною управляет, и все, что я имею в себе — получаю от нее, и, естественно, обращаюсь я только к ней. Поэтому более высшая ступень называется Творцом.

Творец на иврите — "Борэ". Это два слова: "Бо" — "приди", "Рэ" — "смотри", — т.е., "приди и смотри". То, что сейчас можно рассмотреть. То есть "Борэ" — это высшая ступень, и не больше. А то, что в абсолюте, это все равно не постигается, это сейчас не для нас, нас это сейчас не касается.

В той мере, в которой человек может отождествлять себя с остальными душами во мне, в той мере он отождествляет себя с Творцом. Что такое Творец? Творец — это общее наполнение кли человека, т.е. общее наполнение всех душ. В той мере, в которой отдельный человек с этими душами адаптируется, собирается вместе, сливается, в же той мере он сливается с Творцом — это одно и тоже.

Более высшая ступень — это та, которая не включает мою душу, а включает мое включение в остальные души. А моя часть, как "лев эвэн" ("каменное сердце"), не воспринимается. Я должен приподняться над своей частью, Малхут, пренебречь ею, что называется, приподняться и соединиться с девятью первыми сфирот. То есть, с группой, то есть с теми устремлениями к Творцу, которые вне меня (3).

Молитва

Моя молитва, разъясняет каббалист,  направлена к той Высшей силе, которая мне может в этом помочь, потому что я работаю с желаниями, с устремлениями к Творцу. Эти устремления к Творцу могут быть мною абсорбированы, соединены во мне, только если мне в этом поможет Высшая сила (3).

Различные члены группы

Люди в группе находятся попеременно во всевозможных состояниях. Рабаш уподобляет их состояния танцующим в круге: все держатся за руки, но один в это время подпрыгивает, другой приседает, зато все вместе танцуют, движутся, выполняют какое-то действие; и поскольку все вместе связаны между собой (в круге), равны, то один поднимается за счет другого — вот то, что происходит в группе (3).

Поэтому в группе не учитывается состояние одного или двоих. Если это — группа, и все работают вместе, то один может лежать пластом (не в состоянии пальцем пошевелить), а остальные за него, якобы, в это время работают. Но они не за него работают, объясняет Лайтман, они подсознательно чувствуют его кли. Они не ощущают этого, но он включен в них. И сейчас, находясь в лучшем состоянии, они работают с его кли, они благодаря его кли тоже поднимаются (3).

Таким образом, завершая абрис режима организации работы и воспитания в каббалистической группе человека будущего, можно констатировать, что здесь предлагается продуманная и развитая система синэргийного объединения людей, дающая им возможность в сверхдружественном окружении раскрыть и максимально умножить высшие способности и качества человека, направив их – в планируемом идеале - на альтруистическую деятельность и духовное развитие личности, понимаемые в особом, свойственном данной традиции смысле ("ле шми").

Список литературы:

1. Лайтман М.  Брошюра 4. Ответы Каббалиста.

2. Лайтман М. Духовное возрождение. По оригинальным рукописям Бааль Сулама "Мир в мире", "Последнее поколение".

3. Лайтман М. Зарождение общества будущего.

4. Лайтман М. Плоды мудрости.