1-я часть (Книга Зоар, глава "Тецаве", п.134)
Надо постоянно требовать совершенного кли, полного желания, которое будет достойно исправления.
 Видео (рус.): Открыть | Скачать |
 Аудио (рус.): Открыть | Скачать |
|
| Видео (ивр.): Открыть | Скачать |
Аудио (ивр.): Открыть | Скачать |
Зоар, глава "Тецаве", п.132-133: …Ветви густолиственного дерева (мирт) составляют три – это три линии, ХаГаТ...
Речные ивы составляют два – это Нецах и Ход. У них нет запаха и вкуса, и они подобны голеням людей.
А пальмовая ветвь, т.е. Есод, берет и включает их всех, подобно позвоночнику в теле. С этими видами, сообразно ХАГАТ-НЕХИМ, человек должен показаться пред Творцом.
Листья на пальмовом дереве намекают на все остальные воинства, объединенные теми именами, которыми называется Творец.
Книга Зоар предназначена не для понимания, а для постижения. Постижение означает, что я достигаю исправления своего желания, начинаю ощущать, видеть – и тогда уже понимать. А до этого – нет. Ведь мне "не в чем" понять это, у меня нет тех свойств, о которых говорит Зоар.
Ведь речь идет не о пальмовой ветви, этроге и других растениях, знакомых нам из жизни в этом мире. Зоар рассказывает о силах, которые в нашем мире принимают такую форму - форму ветвей. Но он объясняет мне корни, о которых я ничего не знаю – ни где они, ни что собой представляют.
Поэтому я слушаю – и ничего не понимаю. Мне только ясно, что речь идет о реальности, которую я не воспринимаю. Или же я представляю себе картины нашего мира, но это уже совершенно негодный подход.
Поэтому мне остается только одно: думать о том, что мы должны объединиться и в связи между нами раскрыть, о чем говорит Книга Зоар. Это рассказ о связи в высшей системе, о Творце, который раскрывается в ней.
Поэтому Бааль Сулам пишет в "Предисловии к Талмуду Десяти Сфирот", п.155, что каббалисты написали книги не только для себя, чтобы поделиться между собой знаниями, но и для нас – в качестве "чудесного средства" (сгула).
И даже если мы ничего не понимаем, но читаем их с намерением достичь высшей реальности, о которой в них говорится, то пробуждаем на себя окружающий свет, возвращающий нас к источнику, к Творцу.
Этот свет исправляет нас, дает нам вместо намерения ради себя намерение отдачи, и тогда мы начинаем ощущать высшую реальность, пребывающую в свойстве отдачи, - духовный мир.
Из урока по Книге Зоар, 04.06.2010
Вопрос: Как возможно, чтобы человек использовал Каббалу и Тору эгоистически? Разве можно, не обладая духовным экраном и силой отдачи, притягивать в этот мир силу высшего света ради себя? Ведь существует целая система миров и сокращения, чтобы не дать нам получить свет эгоистически?
Ответ: Если ты берешь Тору и хочешь получить оттуда силу – ты ее получишь, ведь ты читаешь первоисточник, относящийся к духовному миру, его написал человек в постижении высшего мира.
Если ты используешь ее индивидуально, для наполнения своего эгоизма, ради своих целей – то используешь ничтожно малую силу. Хотя мы видим, насколько более эгоистичны становятся от этого люди. Место "госпожи" занимает "служанка".
Человек не просто не получает от этого исправления – он становится еще хуже! Он думает, что теперь ему обеспечен и этот мир, и будущий, что ему положено вознаграждение, гордится перед всеми остальными, считая себя избранным и выше всех. И все это делает с ним Тора, становящаяся для него смертельным наркотиком.
Если же он желает использовать Тору правильно, он занимается в группе, которая строит себя подобно единой душе, как сказано при получении Торы – быть как один человек с одним сердцем. Для такого занятия дана Тора, а иначе сказано, что в ней будет место вашей (духовной) смерти!
Из урока по статье "Предисловие к ТЭС", 03.06.2010
Бааль Сулам пишет в "Предисловии к Учению Десяти Сфирот", что если человек занимается Торой (и Каббалой) ради какого-то вознаграждения для своего эгоизма, то это словно "служанка, которая наследует госпожу". Что это значит?
Есть возможность вызвать на себя занятием Торой окружающий свет.
Но его воздействие может быть двояким, в зависимости от моего намерения: вместо исправления, он может сделать меня еще хуже, сделать "служанкой, наследующей госпожу".
Вместо того, чтобы подняться и стать подобным Творцу, свойству отдачи, я погружаюсь еще глубже в эгоизм и любовь к самому себе.
Почему нам даны две эти возможности, разве недостаточно просто изучать Каббалу или Тору? - Нет, намерение в учебе определяет, что из человека получится. И это - самое важное.
Именно здесь нам дана свобода выбора - куда переключить себя под воздействием высшей силы: вниз, к получению, в сторону своего эгоизма, или наверх, к отдаче, к Творцу?
А сама Тора (высший свет) нейтральна – она может быть и эликсиром жизни, и ядом смерти (человек не чувствует, что духовно мертв). Как ты захочешь, выберешь - так и будет!
Все зависит от моего отношения к высшей силе – как, например, силой электрического тока, можно и нагревать, и охлаждать. Выбор мой.
Каббалой (Торой вообще) можно заниматься, только если с самого начала ты ставишь цель достичь отдачи (лишма). Иначе, нельзя вообще открывать книгу.
Разумеется, все начинают это изучение эгоистически (ло лишма), ведь у нас нет другого выбора, мы родились в этом эгоизме.
Но нам должно быть ясно, что мы желаем достичь отдачи. Только для этой цели дана Тора ("Я создал эгоизм и дал Тору для его исправления").
Этому надо учить в первую очередь - это первое условие воспитания человека: в детском саду, в школе, в обществе.
Он должен понять, что растет ради того, чтобы соединиться вместе со всеми на равных, в абсолютно взаимной отдаче.
А когда понемногу ему начинают раскрываться его желания, надо начать обучать его Каббале, чтобы он знал, как исправить свои эгоистические намерения на альтруистические. Это называется прийти от "ло лишма" к "лишма".
Это относится и к взрослым, и к детям: прежде всего, нужно объяснить человеку, что Каббала и Тора дана только ради того, чтобы изменить нашу природу. Нет никакой другой цели!
А иначе человек будет только увеличивать с ее помощью свой эгоизм, желая получить себе и этот мир, и будущий.
Из урока по статье "Предисловие к ТЭС", 03.06.2010
Для того чтобы научиться понимать и чувствовать, где мы находимся – нам нужно вырасти в духовном.
Подобно капле семени, которая начинает расти в специальном месте, в матке матери, а затем продолжает в более широком пространстве, выйдя из нее в мир – и так становится человеком.
Так происходит в материальном мире и то же самое случается с нашим внутренним, духовным развитием.
На каком-то этапе нашей земной жизни мы начинаем ощущать в себе каплю духовного семени, которая называется "точка в сердце", желание к духовному развитию. Это значит, что эта точка раскрылась.
Точно так же, как мы не существовали в этом мире, пока отец и мать не произвели нас на свет, так же и в духовном мире нас производят отец и мать (они так и называются "Аба ве Има").
Духовное развитие идет под действием силы, которая называется высшим светом.
Она ведет нас через скрытия и раскрытия света, и раскачивает нас, то немного раскрывая нам себя и общую реальность, то опять пряча, играя с нами и заставляя то больше к ней стремиться, то меньше.
Если мы правильно реагируем на это воздействие света, бросающего нас, то в хорошее состояние, то в плохое, то в понимание, то в туман - то мы развиваемся: еще одно мгновение, еще день, еще неделя.
Можно так развиваться тысячи лет, а можно закончить все за год-два. Все зависит от человека, надо только знать, как реагировать на развивающую нас силу, чтобы присоединить все к одному источнику: "Нет никого, кроме Него", который прячется за всей этой видимой оберткой реальности.
Так я начну понемногу Его различать и копать вглубь этой реальности, чтобы ощутить эту силу и понять, как она действует через все эти облачения: близких товарищей, далеких людей, природу и через самого меня, изменяя меня внутри.
Тогда я почувствую себя как черный ящик, который немного понимает и ощущает приходящие к нему воздействия, и должен только реагировать на то, что с ним происходит.
Они приходят будто от видимой мной реальности: от близких и далеких, друзей и врагов – этих теней, закрывающих высшую силу.
Если это скрытие заставляет меня сквозь него связаться с Творцом – это называется тенью святости, когда я именно через это сопротивление, эту игру строю отношения с Творцом.
И тогда я понимаю весь этот театр, который Он мне показывает, и через него узнаю и понимаю Его.
Из урока по статье из книги "Шамати", 04.06.2010
 | Вопрос: Что означает отмена себя перед товарищем, и как правильно взаимодействовать между собой? |
Вопрос: Слышит ли Творец мою молитву? Может ли Он ко мне измениться?
Ответ: Нет! Он постоянен - а ты просишь Его измениться. То есть ты говоришь Ему: "Знаешь, вчера Ты не очень хорошо со мной поступил. Сегодня я прошу Тебя, будь человеком!" Но как Он изменится?
Ты не понимаешь, зачем тогда тебе молиться? Ты молишься – просишь, чтобы Он изменил тебя, и тогда ты почувствуешь от Него другое отношение.
Как маленький ребенок – разве родители меняют к нему отношение? Они всегда относятся к нему с любовью, но он иногда говорит: "Мама плохая!"
А как сделать, чтобы мама была хорошая? Самому поменяться!
Из урока по статье из книги "Шамати", 04.06.2010
Просите у Творца совершенства!
