Книга Зоар раскрылась именно в наши дни, потому что это источник силы, которая может совершить все исправления, продвинуть нас.
Как поезд или автомобиль не могут двигаться без электричества или бензина, так и мы не можем продвигаться без Книги Зоар, которая дает нам энергию, "горючее" для продвижения.
Кроме того, Зоар раскрывает нам, где мы находимся, кто мы такие, куда продвигаемся, для чего. Он открывает нам весь путь. В сущности, это свет, который освещает нам все окружающее пространство, чтобы мы увидели, где находимся.
Это свет, дающий нам возможность ощутить в разуме и чувствах, кто мы такие и что собой представляем, как мы устроены, как ощущаем, думаем и принимаем решения. Это свет, который высвечивает нам цель, чтобы мы смогли понять, куда продвигаемся, с какой скоростью, что происходит и что делать.
Зоар – это и свет, дающий силы, и свет, исправляющий нас, и свет, продвигающий нас в пути. Он делает все Но этот свет мы должны возбудить, а это не просто. После того, как мы пробуждаем его, уже нечего делать – он совершает все и знает, как все устроить. Нам нужно лишь пробудить его.
Мы думаем, что наука каббала требует от нас каких-то непосильных усилий. Но как раз таки вся работа – в наших руках. Ведь свет должен прийти и подействовать на нас.
Этот свет называется окружающим, поскольку он не может напрямую, ясно и раскрыто облачиться в меня, а делает это опосредованно, и я ощущаю лишь результаты от его действий, но не его самого.
При каком условии приходит свет? – Согласно закону подобия свойств, закону равенства – в мере моего желания сравниться с ним, уподобиться ему, стать таким как он.
Как я совершаю это действие, чтобы стать ему подобным? Передо мной поставили нечто, называемое группой, которую я изначально ненавижу. Так же, как я противоположен свету, я противоположен и этому кли (духовному сосуду), называемому "группа".
Насколько я стараюсь соединиться с группой, войти в нее, настолько свет воздействует на меня – в той же самой мере. Я нахожусь снизу, "под группой", а он – сверху, "над ней".
Выходит, что я работаю над тем, чтобы соединиться с товарищем, и в мере нашего соединения свет воздействует и исправляет нас. Он соединяет нас и в нашем единении раскрывается свет, Творец.
Если так, то все – в моих руках. Свет ждет, пока я совершу эти усилия. Ведь я не могу соединиться с другим, я должен лишь пожелать этого, приложить усилия. И тогда это случится.
Поэтому перед чтением Книги Зоар – самого сильного источника окружающего света, я должен подумать о том, что обязан соединиться с другими, что тем самым я подготавливаю сосуд (кли) для света, который склеит его и раскроется в нем. Ведь свет раскрывается лишь в соединении – в месте бывшего разбиения.
Из урока по Книге Зоар, 03.09.2010
Дорогие друзья! Прошу вас задавать вопросы по теме этих цитат великих каббалистов.
Примечания в скобках – мои.
Основные каббалистические источники
Комментарий Бааль Сулама на произведения АРИ и Книгу Зоар
"И я приложил усилия в этом моем анализе, чтобы объяснить 10 сфирот, как этому научил нас божественный мудрец Ари, в соответствии с их духовной чистотой, свободной от любых чувственных (земных, эгоистических) понятий. Таким образом, чтобы любой начинающий мог приступить к изучению этой науки и не испытал бы неудачу в виде какой-либо материализации или ошибки (которая только удалит его от раскрытия Творца), и понимание этих 10 сфирот (основных 10 понятий) откроет также возможность рассмотреть и узнать, как (правильно) понимать остальные понятия этой науки".
Бааль Сулам. ТЭС. Внутреннее созерцание, перед 1 частью.
Каббалисты – о каббалистах, ч.23
Творец задумал создать творение, которое достигнет Его ступени, статуса, поймет все сделанное Творцом и ощутит все, что ощущает Творец - то есть станет таким же!
Но для того, чтобы стать подобным Творцу, и, в то же время, остаться творением, не растворившись в Творце, необходимо совместить в себе две противоположные силы получения и отдачи.
И как вообще можно что-то постичь, если не из сравнения противоположностей? Если я создан таким, что нахожусь в полной гармонии с окружающей меня средой, в слиянии и единстве, то я ее не замечаю и не чувствую!
Ощущение приходит только в результате какого-то противодействия, когда мне что-то мешает или не в порядке. Я чувствую именно это противоречие.
Я не вспоминаю о том, что у меня есть голова, пока она не начинает болеть. Если вдруг болит ухо, то я начинаю чувствовать, что у меня есть ухо. И так во всем к окружающему миру. Если вокруг все в порядке, мы об этом не думаем – мы не чувствуем, что вокруг что-то есть.
Поэтому, если творению необходимо постичь реальность (как духовную, так и материальную), то он должен находиться с ней в противоречии! Во всех своих ощущениях, свойствах, мыслях, желаниях, целях – он должен быть против Творца. И на самом деле, мы так и устроены – такими нас создал Творец.
Он – это высший свет, а мы – черная точка желания, во всем противоположная свету. Но невозможно развиваться из одной темноты, противоположной свету – это такие страдания, которые не позволят нам сдвинуться с места.
И потому Творец создает особую реальность – Малхут мира Бесконечности и целую систему скрытия (миров), чтобы мы постепенно отдалились от этой Бесконечности, где находимся в слиянии со светом, внутри него, и опустились до своего сегодняшнего состояния.
Весь этот путь был проделан за нас, нам не требовалось его выстрадать и прочувствовать – так заранее, до нас была создана система управления – миры АБЕ"А. А мы, появившись в конце этой системы, ощущаем себя приходящими в этот мир, живущими в нем. И не чувствуем, что чему-то противоположны и нам нужно что-то раскрыть…
Но, постепенно, путем небольших возбуждений, в течение тысяч лет развития, Творец пробуждает в нас желание к Нему, и, закончив свое материальное развитие, мы приходим к началу развития духовного, к вопросу о смысле своей жизни. От этой точки и далее, мы начинаем подниматься в духовный мир.
Из урока по статье из книги "Шамати", 03.09.2010
Высшая логика программы творения
 | Вопрос: Практик, систематизатор, учитель, воспитатель, создатель каббалистической энциклопедии о внутренней духовной работе… |
Нам нужно прочувствовать свою противоположность свету и привести себя к его состоянию. И если я не притягиваю к себе свет, то ощущаю страдания, ведь это очень горько ощущать себя противоположным Творцу.
Поэтому, чтобы дать нам возможность правильно развиваться, нас приводят в систему "каббалистическая группа". Вместо того, чтобы находиться в вакууме, не зная как развиваться в попытках уподобиться свету - вместо этого я нахожусь в группе.
Я могу работать над соединением с ней, с такими же как я, которые стремятся к той же цели. Получается, вместо того, чтобы заниматься чем-то невидимым, в пустоте, не ориентируясь, откуда приходят страдания и что происходит – я занимаюсь понятной работой над единением – и наша связь решает все проблемы!
Но как возможно заменить подобие Творцу – соединением душ? - В мире Бесконечности мы были одно целое, одна душа Адам, а затем разбились на части, частные души, и начали ощущать поэтому вместо мира Бесконечности – наш (разбитый) мир. Разбив нас, свет создал в нас противоположные ему свойства, душа стала обратной свету!
Но если мы сообща исправляем разбиение, соединяясь обратно, мы делаем действие, чтобы раскрыть свет, стать как он. Вместо того, чтобы уравнивать себя со светом, который скрыт, мы уравниваем себя с желаниями, которые ощутимы и понятны.
Нам кажется, что нас призывают заниматься соединением между людьми и отменять свой эгоизм, как хороших детей – но, делая так, мы раскрываем свет в соединении желаний. Ведь свет разбил себя и спрятал себя там, внутри разбитых келим.
Выходит, что возможность работы в группе – это самая настоящая практическая каббала. Мы выполняем доступные нам действия, а по сути, раскрываем стоящий за разбиением свет.
Так мы выясняем свою противоположность свету, сравниваемся с ним и соединяемся, пока свет и сосуд не сливаются в одно целое на равных, и мы возвращаемся обратно в мир Бесконечности.
Но поскольку мы раскрыли 620 обратных свету состояний, ступеней, разделяющих нас, и нас от света, раскрыли свою 620-ти кратную противоположность свету - мы теперь в 620 раз лучше понимаем свет Бесконечности, раскрываем общую душу и весь наполняющий ее свет, Творца.
Из урока по статье из книги "Шамати", 03.09.2010
Вопрос: Как вы относитесь к фильмам ужасов?
| На этот вопрос я ответил в передаче "Спроси каббалиста": |
Приглашаю всех задавать вопросы для передачи в разделе "Задать вопрос" или присылать по адресу (можно в аудио или видео формате).
Мы находимся под 125-ю ступенями миров, сокрытий. Это скрытие – нам во благо, поскольку не дает нам увидеть, насколько мы ничтожны по сравнению с состоянием Бесконечности, и мы видим лишь, насколько неспособны уподобиться более высшей ступени.
В любом случае, мы обязаны ощутить страдания в нашем состоянии, чтобы продвигаться в исправлении себя, но реализуя исправление в группе, мы раскрываем страдания, как ребенок в игре, который хочет что-то сделать, у него не получается, но он старается изо всех сил, не оставляя своих попыток справиться с непослушной игрушкой.
В этих усилиях, страданиях неспособности сделать, ты изучаешь свою противоположность свету на одну ступень. Ты обязан работать против света – иначе у тебя не будет ощущений различий тебя и света, и из всей совокупности этих различий ты не ощутишь, кто такой Творец.
Допустим, ты находишься в царском дворце, в котором ничего не знаешь и не чувствуешь. И сейчас ты начинаешь ощущать, исследовать его. Ты должен познать все окружающие тебя предметы и состояния, во всех их противоположностях, все связи между ними. За счет этого ты достигаешь состояния, в котором властвуешь над всем миром - как царь.
Из урока по статье из книги "Шамати", 03.09.2010
Как можно соединиться друг с другом? Только если один своим желанием находится в друге, а друг – в нем. Каждый должен включить в себя желание другого и работать с ним – так они достигнут связи.
Поскольку желание у обоих к одной цели, они этой взаимной заботой создают общую силу устремления вперед, которая является гарантией их продвижения – поручительство, аравут.
Соединение происходит за счет того, что я беру часть твоего желания и ощущаю его как свое, - и все мои желания служат исполнению твоего желания.
А поскольку твое желание к цели, то получается, что я тебя веду к цели – а ты меня. Так наши желания соединяются – в общей цели. Поэтому сказано: "Сделай свое желание, как Его - чтобы Он сделал свое желание, как твое".
По этому признаку можно проверить, насколько мы связаны. Между нами дистанция в 125 ступеней (шагов) – 125 частей моего эгоистического желания. Но постепенно исправляя его на действия "ради тебя", я шаг за шагом приближаюсь к тебе, в работе на отдачу.
Это и называется "возлюбить ближнего, как самого себя". То есть я использую твое желание, чтобы отменить свое желание перед твоим, и таким образом, исправляю свое желание. Мое желание остается, но благодаря тому, что я проделал весь этот путь к тебе, я сделал свое желание отдающим.
Ничего не изменилось – только добавилось намерение. И исчезло расстояние между нами – я отменил его своим намерением!
А чего хочет этот "ближний"? Он хочет точно так же, как ты, достичь слияния с Творцом. И тебе нужно помочь ему только в одном – прийти к Творцу (вместе с тобой). Этим мы все соединяемся вместе.
Поэтому говорится, что мы все находимся в одной лодке, которая плывет в одном направлении. Насколько я приближаюсь к тебе, настолько же я приближаюсь к Творцу.
Из урока по статье из книги "Шамати", 03.09.2010
Вопрос: Как можно ощутить или представить себе, что такое абсолютная пустота?
Ответ: Нам трудно представить, что такое абсолютная пустота. Ну как будто я чего-то хочу и не получаю.
Но в духовном мире это ужасное ощущение, которое называется "Черным Сиянием (зиянием) Малхут".
Оно возникает, когда свет уходит из желания, и человек ощущает черную пропасть. Это пугающее ощущение пустоты.
Нам кажется, что пустота – это свобода, будто я вышел в космос и свободен от всего. Но пустота – это пустое желание.
Нам непонятно, как такое может быть, потому что Творец всегда поддерживает нас, будто младенца, на подушке – всегда обеспечивает нам защиту, уверенность, наполнение.
Он раскрывает нам лишь небольшую пустоту, страдания, в той мере насколько мы можем выдержать и продвинуться.
Но ощущение всей (!) пропасти пустого желания – это ужасное ощущение. Только иногда такое раскрывается человеку – и только для того, чтобы дать почувствовать раз в жизни глубину бездны Малхут…
Из урока по статье "Наука каббала и ее суть", 03.09.2010
| Фрагмент ТВ программы "Сила Книги Зоар" |
Известно, что Творец создал только желание насладиться. Это желание, "тело", развиваясь, порождает в себе разум, помогающий достичь желаемого, "голову".
Весь разум "голова" работает на желание насладиться "тело". Если желанию "телу" что-то нужно, разум "голова" вступает в действие, достичь желаемого.
А если не нужно – будто нет разума "головы". Разум "голова", ее "наличие", определяется величиной и уровнем желания.
Когда мы изучаем ТЭС ("Учение Десяти Сфирот"), мы хотим понять головой то, что пока еще не существует в нашем желании. Потому что в ТЭС говорится только о действиях отдачи, выше эгоистических желаний.
Поэтому невозможно понять смысл духовных действий, ведь голова может думать только на уровне желаний тела, может воспринять только то, что понятно желанию. А то, что не присутствует в желании - того нет и в голове.
Так устроена материальная природа и духовная. Ведь тело и голова относятся к одному "парцуфу", состоянию.
Поэтому, если вы видите человека, который хорошо разбирается в строении высших миров – одно из двух: либо он уже находится в духовном мире, либо он учит чисто механически, не для исправления желания.
И тогда он может учиться и знать много из теории, как "каббалисты", которых Бааль Сулам встретил когда-то в Иерусалиме.
Но невозможно, чтобы человек, пришедший исправлять свое желание, понял строение высшего мира, пока в его желании не начнут раскрываться явления, о которых он читает в книге. Хотя бы чуть-чуть!
Согласно этому начальному раскрытию у него уже будет способность что-то запоминать и об этом говорить, как-то представить это себе.
Поэтому не страшно, если человек долгое время учится – но не знает. Это знак правильного продвижения, когда его желание и разум соединены вместе, и только в меру исправления желания, работает его разум. Это самая здоровая форма развития.
Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 02.08.2010
Разбиение – это часть исправления!
Видео (рус.): 
Аудио (рус.):