Статья 243, "Почему проверяют тень в ночь Ошана Раба"
![]() |
![]() |
|
![]() |
![]() |
Статья 8, "Разница между святой тенью и тенью клипот"
![]() |
![]() |
|
![]() |
![]() |
Статья 243, "Почему проверяют тень в ночь Ошана Раба"
![]() |
![]() |
|
![]() |
![]() |
Статья 8, "Разница между святой тенью и тенью клипот"
![]() |
![]() |
|
![]() |
![]() |
"Возлюби ближнего как самого себя" – это предложение определяет весь принцип связи желания и света, исправление общей души.
Для того, чтобы творение могло достичь подобия Творцу, Творец вынужден вначале разбить творение и привести его к ненависти, к состоянию противоположному Себе.
Достичь противоположного состояния Творцу, можно только создав творение подобным Ему, а затем изменить это состояние на обратное, чтобы из совершенной формы получилась несовершенная.
Этим творению предоставляется возможность, из несовершенного состояния самому достичь подобия Творцу, выясняя свойства свои и Творца, что же значит быть совершенным и как этого совершенства достичь.
Творение находится в поиске решения - и так достигает состояния Творца. В процессе оно достигает свободы решения, выбирая подобие, как единственно совершенное состояние.
Невозможно понять, как можно быть свободным от своей природы, но под влиянием света, противоположного нашей природе, в нашем желании создается нейтральная область, которой нет даже в Творце!
И именно то, что в ней разовьется, и назовется творением. Мы сами строим это творение, человека – "Адама", что означает, "подобного" Творцу.
Из урока по статье "Любовь к Творцу и творениям"", 28.09.2010
![]() | Вопрос: Расскажите, какие метаморфозы происходят при падениях и подъемах? |
Дорогие друзья! Прошу вас задавать вопросы по теме этих цитат великих каббалистов.
Примечания в скобках – мои.
Закон корня и ветви
Низший мир является оттиском высшего по отношению к нему мира. И все формы, существующие в высшем мире, как их количество, так и качество, полностью отпечатаны в низшем мире.
Так что нет в низшем мире ни одной детали действительности или ее проявления, чтобы не нашлось ее отображения в высшем мире, похожего на нее как две капли воды.
И это называется "корнем и ветвью", что означает, что деталь, находящаяся в низшем мире, является ветвью, отображающей свой оригинал, находящийся в высшем мире и являющийся ее корнем, так как она, эта деталь, берет свое начало из высшего мира и отпечатывается в низшем.
Вот что имели в виду мудрецы, когда писали, что "нет ни одной травинки внизу, у которой не было бы надсмотрщика наверху, который не бил бы ее, приговаривая: "Расти!"
То есть, корень, называемый "судьба", заставляет ее расти, количественно и качественно приобретая качества, присущие оттиску с печати. И это закон корня и ветви, действующий в каждом мире, во всех проявлениях реальности относительно высшего по отношению к ней мира.
Бааль Сулам. "Суть науки Каббала".
Каббалисты – о языке каббалы, ч.10
Первое исправление желания – это отдача ради отдачи. Это значит, что я сокращаю пользование своим желанием, потому что оно эгоистическое, ради себя, не желая причинять зла другим, как сказано: "Не делай другим того, что сам ненавидишь!"
Но даже в этом ограничении использования эгоистического желания заключено исправление, ведь я не просто останавливаю себя от злых дел. А если у меня будет возможность украсть, и так, что никто не узнает, что меня остановит?
Я должен не просто отключиться от всех желаний, будто их нет. Исправление идет еще дальше – я должен прочувствовать, какой вред приношу ближнему, как он будет страдать!
Именно ощущение этого страдания должно не позволить мне украсть, как сказано: "Не делай другим того, что сам ненавидишь!"
Я проникаюсь желаниями ближнего. Сначала мне осознание зла будто связывает руки, чтобы не крал, но затем меня освобождает и дает все возможности, кради до бесконечности, все, что принадлежит другим и даже Творцу! Все позволено и тебе ничего за это не будет!
Но я уже начинаю ощущать "страдания Шхины", чужие страдания, как если бы я украл, отобрал, убил… и как если бы обокрали, убили меня. Я чувствую в себе чужую боль, как будто во мне причина! Я - будто Творец по отношению к ним, создавший злое начало – и так между нами возникает связь.
Я становлюсь будто Бина, мать, которая чувствует все желания детей, и все зло, которое им причиняет, если о них не заботится – а также осознает, какое добро она может им принести, если позаботится о них.
А затем нам раскрывается второй этап исправления: как можно отдавать ближнему. Здесь человек уже становится передаточным каналом между миром и Творцом.
Он чувствует, что только он может передать им наполнение, и преступление не в том, чтобы украсть - а уже даже в том, что он не наполняет их желания. Вот это уже называется любовью к ближнему, как к самому себе.
Именно на себе человек должен ощутить обе стадии исправления: "Не делай другому того, что ненавистно тебе" и "Возлюби ближнего, как себя".
Из урока по статье "Любовь к Творцу и творениям"", 28.09.2010
До какой ступени должен подняться человек
Вопрос: Относится ли жена человека к тем "ближним", которых ему нужно "возлюбить, как самого себя"?
Ответ: Наша жизнь в этом мире устроена так, чтобы и в семье тоже быть связанными ради духовной цели. Это следствие самого высокого и яркого духовного корня, и относится к каждому человеку.
В результате разбиения наши души отделились друг от друга и стали противоположны. Это относится не только к паре "человек – Творец", "группа – Творец", но и к "муж – жена".
Мы подошли к стадии разбиения семьи, и супруги будут вынуждены реализовать принцип: "возлюби ближнего, как себя".
И как это работает в отношении чужих людей, так же это работает между супругами. И если муж и жена удостоятся такой связи, то между ними воцарится Шхина, Творец.
Это значит, что все время, во всех своих действиях, от самых материальных и до самых духовных, они будут стремиться оставаться в одном намерении – чтобы их связывала только взаимная отдача, Творец.
Это каждый может раскрыть, и именно для этого Творец разделил первого человека на две части: Адама и Хаву. Эта возможность уже заложена внутри каждой супружеской пары в этом мире.
Я уверен, что в этой области обязано произойти исправление. Ведь пока мы не доведем все исправления до их завершения на самой низшей ступени, на уровне этого мира, – они не смогут существовать и наверху.
Не достаточно, чтобы внутри себя мы ощутили, что связаны вместе – мы обязаны соединиться во всех наших материальных делах в этом мире в идеальной форме, словно в мире Бесконечности.
И тогда два эти полюса: наш мир и мир Бесконечности, соединяются между собой - и все возвратится к совершенному состоянию. Нам нужно соединить эти два мира – самый высший и самый низший.
Поэтому и в семейной жизни, и в отношении к детям, и к взрослым – все должно происходить согласно духовным законам.
И конечно, если муж и жена занимаются каббалой и могут прийти к таким отношениям и намерениям относительно друг друга, это открывает возможности для уникальной работы, которая невозможна ни с кем другим.
Из урока по статье "Любовь к Творцу и творениям"", 28.09.2010
Вопрос: Что значит такая связь в семье, о которой сказано: "Муж и жена – Творец (Шхина) между ними".
Ответ: Это значит, хотеть, чтобы любая наша связь осуществлялась через высшую силу, и видеть в супруге – партнера, которого дал мне Творец.
Как спрашивал Адам после грехопадения: "Но разве не Ты сам дал мне эту женщину!" Поэтому в отношении человека к своей жене присутствует Творец, и мы это еще раскроем.
Если муж и жена так взаимно связаны - это мощное средство раскрытия Творца. Это большая удача, если человеку предоставляется такое поле работы.
И для того, чтобы ее реализовать, не требуется много времени – достаточно нескольких минут в день, а все остальное время посвяти работе в группе и учебе.
Каждая связь происходит на своем уровне, но все их объединяет одно – все они ради того, чтобы раскрыть в них Творца.
И среди товарищей в группе мы тоже хотим, чтобы Творец воцарился между нами. В этом цель соединения в группу или семью.
Это разные уровни связи все с той же Шхиной, и все, кто находятся для меня по ту сторону от Нее: жена, группа, товарищи, весь мир – это, на самом деле, части моей собственной души.
О жене так и написано, что Творец взял часть души человека и сделал ему помощника против него.
Так и весь мир в результате разбиения оказывается против меня, как "помощь от противного" – и это тоже часть моей души.
Я сейчас чувствую это все внешним и отделенным от себя, но за счет Шхины, присутствия Творца, все это объединяется для меня в одно целое. Если я притягиваю высший свет, Творца, среднюю линию – то Он соединит это все вместе.
И если смотреть, где достигается более глубокое и основательное соединение: между мужем и женой или товарищами в группе, или вообще всем человечеством и мирозданием – то самое внутреннее соединение между мужем и женой!
Из урока по статье "Любовь к Творцу и творениям"", 28.09.2010
Вопрос: Каббалисты говорят, что самое большое наслаждение – это разрешение сомнений. Можете ли Вы привести пример, что это такое?
![]() | На этот вопрос я ответил в передаче "Спроси каббалиста": |
Приглашаю всех задавать вопросы для передачи в разделе "Задать вопрос" или присылать по адресу (можно в аудио или видео формате).
Вопрос: Как я должен относиться к своей жене, чтобы между нами ощутить Творца?
Ответ: Старайтесь, чтобы все отношения между вами были только ради того, чтобы раскрыть между вами Творца. Это гарантирует абсолютный мир в доме, и полезно любому даже в чисто эгоистических интересах.
Это очень действенное средство и правильно ориентирует человека относительно всей его жизни. Ведь группа и товарищи - это для него пока искусственное образование, все человечество – ощущается еще дальше, а мироздание – вообще далеко. Жена – это самое близкое, ведь сказано: "Жена человека – как его тело".
А, с другой стороны, ты вдруг раскрываешь, что у тебя есть партнер во всем! Благодаря Творцу ты начинаешь ощущать, что против каждого твоего движения – есть ее движение.
Какое бы движение ни происходило: в уме, в сердце или физическое – во всем происходит синхронное движение, будто Творец, раскрываясь, склеивает две отдельные половинки во всех их деталях и формах.
Нам надо только пытаться раскрыть между нами Творца – силу, которая нас соединяет, и которую мы хотим постичь, как следствие своей совместной жизни. А иначе вся эта жизнь будет просто животным существованием.
Мы вдвоем хотим раскрыть между нами силу соединения – третий компонент, дополняющий нас до того, чтобы мы стали как один!
Когда Он соединит нас в одно, мы включим Его в себя, и будем одним целым, именно потому, что Он находится внутри нас и нас наполняет.
Это и называется: "Муж и жена – Творец между ними" – Он присутствует во всем, что между ними существует. А больше ничего нет – ведь желание каждого направлено на другого. Это словно отношения Зеир Анпина и Малхут: он весь направлен на нее, а она – на него.
Творец отделил все частные сфирот Малхут и сделал из них Хаву – поэтому на всю высоту духовного парцуфа существует точное соответствие З"А и Малхут, на одном уровне друг против друга в вечном, непрекращающемся слиянии.
Нет в одном таких свойств, которых бы не было в другом. Но слепить их друг с другом возможно только светом АБ-САГ, который приходит и их соединяет, исправляя одного на большую отдачу, а другого на большее получение.
И чтобы соединиться, оба они поднимаются в Бину, которая называется Элоким, Творец, и Он дает им силу для соединения и затем наполняет их.
И они наполняют не один другого, а их общие желания – из этого и рождается "ребенок", следствие соединения, следующий духовный парцуф, новое состояние.
Об этом сказано: "Отец (Аба) дает белое, мать (Има) дает красное, а Творец – дает душу". Он находится между ними и, наполняя их, дает душу новой ступени.
Из урока по статье "Любовь к Творцу и творениям"", 28.09.2010
Зоар, глава "Ваехи", п.451: В третью смену херувимы били крыльями и возглашали песнь, как сказано: "Аллилуйя. Славьте, работники Творца, имя Творца! Да будет имя Творца благословенно от восхода солнца до заката его". Тогда ангелы, стоявшие в третьей смене, все возглашали песнь.
В Учении Десяти Сфирот мы можем изучать духовные действия в форме трех линий, светов, келим, экранов, решимот, а Зоар рассказывает нам о тех же действиях как о святых неживых, растительных и животных объектах – силах в работе человека. То есть разные части души называются различными видами неживой, растительной, животной природы и человека.
Нам трудно представить их в понятиях духовной физики, как в ТЭС. Мы видим в "Древо жизни" Ари, что очень сложно описать все разнообразие духовных действий языком сфирот и парцуфим.
Поэтому в духовном есть еще иной язык – язык ветвей, в котором мы берем точную ветвь духовного в этом мире, у каждой из которых есть свое имя, и тогда для каждой самой малой частной детали духовного, в каждом конкретном случае, есть в нашем мире точное название, предназначенное именно для этого духовные свойства или действия. Мы используем эти названия, и получаем более краткий и простой язык.
Если бы нам нужно было переписать языком каббалы все, что написал Моше в Торе, получилась бы очень объемная книга.
А так, языком ветвей, все изложено очень кратко, и человеку, находящемуся в духовном ощущении, гораздо легче воспринимать такой текст, описывающий высший мир земными названиями. Ведь оба мира параллельны друг другу, и ощущающий высший мир, видит это соответствие.
К тому же есть еще одно преимущество языка ветвей, поскольку во всех мирах, на всех ступенях используются те же имена и названия, ведь каждая ветвь точно соответствует своему корню.
Поэтому, читая Зоар с комментарием Сулам, в котором сочетается язык каббалы, поясняющий картину из этого мира, описанную языком ветвей, мы начинаем видеть, насколько все говорят об одном – и Рашби, и Ари, и Бааль Сулам.
Из урока по Книге Зоар, 28.09.2010
Волнующий язык парцуфим и сфирот
Беседа о недельной главе Торы "Дварим".
Мой собеседник - Гиль Копач, известный израильский сатирик, сценарист и драматург.
![]() |
![]() |
|
![]() |
![]() |
Беседа о недельной главе Торы "Ва-Эра"
Зоар, глава "Ваехи", п.462: Счастливы праведники, удостаивающиеся того высшего света светлого зеркала, что светит во все стороны, направо и налево.
Каждый из этих праведников получает полагающуюся ему долю, и каждый получает по своим делам, содеянным в этом мире. А некоторые стыдятся того света, что получил их товарищ, так как он светит сильнее.
Мы хотим познать все эти детали, понять, где они находятся, где ветвь и корень каждого названия, его духовное свойство, ищем в себе все эти градации свойств, о которых говорит Зоар.
Разумеется, все они находятся только в нас, в неживом, растительном, животном и человеческом уровне наших желаний, мы ощущаем лишь реальность, находящуюся внутри нашей души.
Ведь мы и сейчас пребываем внутри нашей души, внутри этого кли – желания, и все явления происходят внутри него.
Но в любом случае, вместе с внутренним поиском, мы должны постоянно пребывать в надежде, что окружающий свет подействует на нас и раскроет нам глаза.
Не разумом мы желаем раскрыть высший мир, отыскать все градации его свойств, сориентироваться в нашей душе, - мы желаем, чтобы нам светил свет исправления. Это называется "ожидать спасения".
Говорят, после смерти, душу "на небесах" спрашивают всего два вопроса: "Занимался ли Торой (вызывал ли на себя исправляющий свет)? Ожидал ли спасения (когда он тебя исправит)?" – в этом намерении мы должны постоянно пребывать.
Из урока по Книге Зоар, 28.09.2010