27.09.2010, 15:57 [#19882]
 | Вопрос: Как преобразовать методику так, чтобы ее понимали все? |
| Вопрос: Как преобразовать методику так, чтобы ее понимали все? |
Казалось бы так просто – пусть сила света исправит нас на любовь к ближнему!
Почему такой сложный процесс исправления? - Сложность в том, что весь этот процесс - скрытый, а скрытый он для того, чтобы дать нам свободу воли.
Свободно – значит, против моего желания и понимания, когда я не хочу этого напрямую!
Мое животное тело к этому не стремится, мой эгоизм мне в этом не помощник. Я должен найти новую мотивацию для продвижения, не вытекающую их своих свойств – иначе бы я только растил свой животный эгоизм.
Причина продвижения должна быть вне меня – в окружении. Мне нужно использовать для продвижения что-то такое, что не принадлежит моему эгоистичному желанию – и в этом вся трудность.
Если бы не это, каждый бы стремился к исправлению. – кому не хочется получить совершенство и вечность, Творца, увидеть свою судьбу от начала и до конца, и управлять ей.
Любой бы согласился поменять этот временный мир на вечный. Но человек чувствует, что это слишком высоко, трудно и недостижимо.
И все это потому, что нам нужно здесь раскрыть точку нашего свободного выбора, которая называется "средняя треть Тифэрет".
Нам понятно, что такое любовь и что такое ненависть, но что такое нейтральное состояние, "средняя треть Тиферет" – это непонятно.
И на каждой ступени нам нужно делать выбор из такого состояния, иначе я не буду независимым относительно Творца.
В чем смысл, создавать несчастное творение, страдающее в этом мире, дать ему знание, что есть совершенное состояние, и надо только использовать средство (Тору), чтобы перейти из плохого состояния в хорошее?
Любая машина бы сделала то же самое, если есть добро и зло и средство, от плохого прийти к хорошему, - здесь нет никакого свободного выбора.
И по такой схеме двух линий действуют религии. Разница между каббалой и религией - в свободном выборе, в третьей линии.
Для этого человеку нужно найти такую точку для выполнения своих действий, которая бы не зависела от него, от его земного выбора, чтобы он не искал выгоды для себя.
Если мы находим такую точку и действуем из нее, значит, мы свободно строим себя, независимо от своей прежней природы. Мы "отрезаем" себя от нее и сами "рождаем" себя, а не Творец.
И в этой независимой точке вся трудность, она все время нас запутывает и стирает все, что мы мгновение назад поняли и почувствовали, снова погружая нас в "туман".
Ведь нас хотят ввести в совершенно другое жизненное измерение, раскрыть нам истинную реальность, вместо бессознательного состояния, в котором мы сегодня находимся.
Из урока по статье "Любовь к Творцу и творениям"", 27.09.2010
Вопрос: Какая связь между раскрытием Творца и текстом ТЭС, который мы читаем?
Ответ: Только о раскрытии Творца, как о единственном необходимом действии в нашем мире, и пишут каббалисты, чтобы нас к нему подготовить.
Для этого нам нужно получить впечатление от света Хохма и света Хасадим, чтобы в нашем материале/желании, который не ощущает и не понимает духовного, создались впечатления (решимот) от этих воздействий/свойств.
На каждое воздействие света нам нужно сделать выяснение: кто наслаждается от раскрытия/получения я или Творец или мы оба?
Поэтому свет приходит от системы АВ"И. А З"А (АВА"Я) действует как эталон относительно Малхут (душ), определяя, какой ей нужно стать, чтобы уподобиться ему, получать свет и отдавать.
Воздействие свыше постоянно меняет отношение ЗА к Малхут, будто он поворачивается к ней разными сторонами, и этим меняется она.
Ей необходимы ощущения от З"А, с ее стороны нужна только готовность на подобие Ему – это наша работа, потому что мы составляем тело Малхут.
А З"А, воздействиями на Малхут, учит нас правильному восприятию света, трех линий и пр. – формирует нас, обучает, как ребенка, наполняя нас впечатлениями и объяснениями. Впечатлениями явно, а объяснениями скрыто, будто в нас они появляются сами, а не от Него.
Эти состояния развития Малхут свыше, мы изучаем в Учении Десяти Сфирот – как З"А, согласно высшей программе, заложенной в А"А, подготовит Малхут/Нукву к слиянию с собой, в их полном подобии и в полной противоположности.
Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 27.09.2010
Вопрос: Как я могу оставаться направленным к цели, если у меня есть какая-то физическая проблема, которая все время требует моего внимания?
Ответ: Есть разные случаи. Бывают телесные или душевные проблемы, бывают заботы и тревоги, как у каждого человека. Обращаясь к человеку, Творец посылает ему всю совокупность этих проблем и тем самым пробуждает его.
Неважно, в какой именно ситуации находится человек. Все это состояние, во всей его совокупности, он получает от Творца, и из этого состояния должен относиться к Нему.
Человек должен также понять, что если у него есть проблемы со здоровьем, он обязан идти к врачу, есть проблемы с заработком – обязан искать работу и так далее.
Но в целом, если проблемы разрешатся, то только лишь потому, что он уже должен быть в других состояниях, чтобы продвигаться.
Каждое состояние – правильное для дальнейшего продвижения. Но относиться к нему надо, исправляя его и на земном уровне, и на духовном - как одно целое.
Нам запрещается разделять мир на две части - "это - мне, а это - Творцу": "Сейчас я займусь бизнесом, своими земными делами, а потом вернусь к Нему, пожертвую на благотворительность – и слава Богу, я уже чист".
Нет такого! Если мы говорим об исправлении намерений, то нет здесь ни минуты свободной, и во всех состояниях, из всех проблем, в которых мы пребываем, мы обязаны вознести просьбу к Творцу.
Эта просьба должна быть не о самой физической, семейной или иной проблеме, а всегда – о самой высокой цели, потому что она несомненно включит в себя все более низкие уровни забот, тревог, болезней и бед.
Ведь все в целом они называются "страдания" и предназначены только для того, чтобы настроить человека в правильном направлении.
Если бы сейчас была возможность отнять у человека какое-то страдание –тревоги о деньгах, здоровье или семье, - он бы уже отклонился с пути и не шел бы в точном соответствии с тем, как направляет его Творец.
Поэтому нам запрещается напрямую вмешиваться в этот процесс. Нужно помогать человеку справиться с этими проблемами, но сам он должен знать, что таков путь, и все это посылается Творцом – "Добрым и Творящим добро" и "Нет никого кроме Него".
Он должен принять все состояния, справляться с ними правильно, всеми возможными средствами – и на земном уровне, и на духовном, и с помощью группы.
Но, как написано, запрещено просить, чтобы "мои грешники" умерли, - только чтобы вернулись к Творцу. То есть, каждое состояние необходимо исправить, правильно используя будто бы отрицательные помехи, ведь они как раз - самые полезные для исправления.
Из урока по Книге Зоар, 27.09.2010
Зоар, глава "Ваехи", п.442: … Ибо со дня разрушения Храма внизу, поклялся Творец, что не вступит в высший Иерусалим, пока не вступят Исраэль в низший Иерусалим.
Сказано об этом: "Святой в среде твоей, не приду Я в город". Хотя святой в среде твоей, но все равно, не приду Я в город, т.е. в высший Иерусалим, пока не вступят Исраэль в низший Иерусалим.
В детстве нам тоже рассказывали о всевозможных вещах, которые мы не понимали. Но все же нам раз за разом объясняли, что нужно делать или думать так или иначе.
То же самое – при чтении Книги Зоар. Нам просто рассказывают о чем-то скрытом для нас, чего мы не знаем и не осознаем, но постепенно это в нас входит.
Это самая естественная форма обучения каждого человека – неважно, в каком мире и что он изучает.
Ведь к новым для него знаниям и ощущениям у него нет никакой предшествующей подготовки, нет правильных инструментов, свойств восприятия (келим). Необходимо развить их – разум и ощущения, затем ощутить новое явление, а потом уже изучать, что оно собой представляет.
Поэтому такой этап, когда мы, как отупевшие, читаем или слушаем о чем-то, неизвестном для нас, - всегда первый, и нужно ценить его.
К детям мы относимся так естественным образом. Нам понятно, что так должно быть. Мы снова и снова объясняем им.
Проблема в том, что у ребенка есть стремление познать, научиться, видеть в нас больших, брать с нас пример, а мы, взрослые, в своем духовном воспитании, должны такое стремление создать в себе сами. Это возможно только за счет зависти в группе.
Из урока по Книге Зоар, 27.09.2010
Вопрос: Заведующий кафедрой Оксфордского университета Ричард Докинс говорит, что религия – это массовый вирус и главный тормоз прогресса.
Известный генетик Френсис Коллинз утверждает, что между верой в Бога и наукой противоречий нет. Каждый доказывает, что другой ошибся в смене своего мировоззрения.
А какую бы Вы позицию заняли в этом споре?
| Отвечаю в передаче "Спроси каббалиста": |
Приглашаю всех задавать вопросы для передачи в разделе "Задать вопрос" или присылать по адресу (можно в аудио или видео формате).
Зоар, глава "Ваехи", п.442: А в конце исправления, когда будет исправлена вся Малхут, тогда вернется зивуг ГАР де-ГАР – т.е. (Творец) вступит в высший Иерусалим.
Тем самым разъясняются слова: "Клялся Я Давиду, рабу Моему". Это – клятва о том, что (Творец) не вступит в высший Иерусалим, пока не вступят Исраэль в низший Иерусалим
Речь идет об исправлении трех линий. Две линии, две силы мы получаем свыше. Но способность отсечь левую линию, притянуть правую, затем сочетать правую и левую правильным образом в средней линии, - все это мы получаем только согласно модели, формуле, которую раскрываем между нами.
Ведь я не знаю, что такое средняя линия. Мне не преподносят ее готовой свыше, иначе мне негде будет воссоздать себя, осуществить свой поиск, приложить усилия, совершать раскрытия в пути.
Средняя линия – это нечто очень неясное. Тебе дали две силы – пожалуйста! Но и той, и другой можно разрушить мир.
Как же мы приходим к состоянию, в котором находим правильное сочетание двух линий – в экране дэ-хирик, снизу вверх? Как мы вообще приступаем к соединению двух этих противоположных линий?
Здесь – чисто работа между душами, ведь только в связи между ними возможно это осуществить. Правая и левая линии существуют в виде естественных сил, а среднюю линию можно начать создавать только в связи между душами.
Можно назвать это "групповой психологией". Мы должны найти здесь, в поиске между нами, как нам создать верное сочетание, правильное смешение двух этих линий в связи между нами.
Проверка нашей работы состоит в том, что если между нами мы раскрываем правильное намерение ради отдачи Творцу, при котором происходит раскрытие, - тогда мы достигаем средней линии и получаем возможность правильно использовать две эти линии.
Из урока по Книге Зоар, 27.09.2010
Очень трудно ощутить духовное изгнание. Ведь для этого требуется ощутить противоположное ему состояние духовного освобождения. А для этого необходимо ощутить окружающий свет О"М – неявное ощущение свойства отдачи.
Что такое "Шхина (явление Творца) в изгнании"? Как горевать о ней, сожалеть об отсутствии места раскрытия Творца. Т.е. сожалеть не о Его раскрытии, а о моем несоответствии Его раскрыть. Сожалеть о своих качествах, а не о приятном ощущении раскрытия.
Конечно же любой человек не против раскрытия ему Творца, но страдать от несоответствия Творцу может только получивший О"М.
Никто не испытывает в Шхине никакой нужды: если Творец есть, пусть раскроется, ведь это, конечно же, к лучшему. Однако скорбь по месту этого раскрытия не ощущает никто.
Разница велика. Раскрытие Творца воспринимается эгоистически, как наполнение. А место Его раскрытия надо создать из наших стремлений эгоистически раскрыть Творца, обратив эти стремления раскрыть в намерение сделать это "ради Него". Это подготовка места, свойство которого позволит Творцу раскрыться.
Так же и в нашем мире: любое явление проявляется во мне сообразно моим свойствам. Только адаптировав свое восприятие к внешнему воздействию, я могу распознать его, в мере общих наших свойств: его органа воздействия и моего органа восприятия. Всё зависит от исправления инструментов восприятия.
"Шхина" – это место, которое должно быть нами создано из сложения наших устремлений к Творцу и исправлено в нашем намерении на отдачу.
Прежде всего, нужно большое желание раскрыть Творца себе на благо (ло ли шма), и только затем человек понимает необходимость исправления, тогда он использует окружение и совместной учебой привлекает исправляющий свет.
Тогда-то он и начинает понимать, что успех возможен лишь в случае подобия свойств, лишь в намерении отдачи, которое позволит ему адаптироваться к раскрытию Творца, свойства отдачи. Теперь, когда ему есть что исправлять, наступает этап исправления.
Из урока по статье Рабаша, 27.09.2010
Творец постоянно пробуждает человека, раскрывая ему скорбь по Шхине и падения.
К падениям и подъемам нужно подходить с правильными мерками: о чем я должен сожалеть и о чем я на деле сожалею?
Я веду анализ и постепенно, с помощью света, устремляюсь к намерению отдачи. Раньше я ждал, чтобы свет раскрылся во мне, а теперь хочу, чтобы он изменил меня.
Действительно, нет смысла ожидать от света, чтобы он вдруг засиял. Творец находится везде, но нам недостает подобия ему, чтобы ощутить Его.
Поэтому необходимо выстроить порядок своих исправлений: как относиться к себе, к окружению, к учителю, к месту раскрытия Творца (Шхине), которое он должен с товарищами создать и подготовить к присутствию Творца.
Постепенно проясняется, что все перипетии жизни каждого в мире устремлены лишь на исправление Шхины.
И нам только об этом надо заботиться. Ведь достаточно вывести Шхину на первую из 125-ти ступеней исправления – и Творец тотчас проявится в той же мере.
Он находится в покое и Его раскрытие зависит только от меры нашего соответствия Ему.
Из урока по статье Рабаша, 27.09.2010
Вопрос: Как прийти к такому состоянию, чтобы я просил и тревожился только об одном?
Чтобы с утра до ночи я томился в сердце и разуме, переживая о том, как мне отыскать место раскрытия Творца, чтобы доставить Ему удовольствие?
Ответ: Такое состояние сверхъестественно – оно выше моего естества. Я не в силах его достичь, мне этого вовсе не хочется. Я не предвкушаю того, что почувствовал бы при раскрытии Творца.
Говоря о подготовке места для Него, об отдаче Ему, я словно отгоняю от себя любые наслаждения. Остается лишь пресный привкус.
Как же изменить отношение? Ведь место раскрытия Творца должно находиться в моем желании, я должен захотеть этого до мозга костей – захотеть почувствовать, что Творец наслаждается.
Чтобы предметом моих тревог стало нечто противоположное мне, надо изменить меня самого. Есть в мире сила, говорят каббалисты, которая может это сделать.
Но сначала нужно готовиться и попросить – провести работу, которая действительно зависит от меня, не сверхъестественную, а доступную.
И вот я приступаю к подготовке вместе с подобными мне, посредством правильного окружения и учебы. Здесь каждое действие посильно.
Пускай ощущения не самые приятные, пускай я все время в поиске, но я нахожу горючее, чтобы двигаться вперед.
Я заправляюсь от ложных состояний, работая, главным образом, на зависти. Глядя на товарищей, я завидую им: они лучше, умнее.
Возможно, некоторые из них уже ощущают духовное. Как знать, может быть, возле меня сидит человек, который уже там, а я все еще в неведении.
Если мы собираем средства, о которых говорят каббалисты, и пытаемся применять их в окружении, поднимаясь над знанием с помощью зависти, тогда я действительно начинаю исправлять Шхину – исправлять то место, где мы получим раскрытие Творца Ему во благо.
Это осуществимо. Надо лишь выполнять как можно больше механических, безвкусных действий, склоняя голову перед окружением. В этой "покорности" товарищам кроется ключ к успеху.
Из урока по статье Рабаша, 27.09.2010
| Вопрос: На уроке Вы сказали, что до сегодняшнего дня ваши ученики не развивались как группа, тогда что это был за процесс? |
В каждом из нас есть искра – желание раскрыть Творца. Мы объединяем наши искры, но этого недостаточно для Его раскрытия.
Ведь эти искры эгоистичны, исходят от разбиения бывшего слияния. Мы прилагаем усилия - и нам раскрывается, что мы жаждем Творца "ради себя", из своих интересов.
Это уже достижение, ведь мы обнаружили разбитое желание, о котором сказано Творцом: "Я создал злое начало". Это важное открытие – того самого злого начала. И это наши "искры" устремления к Нему. Ими мы объединяемся в группе.
Прилагая усилия соединиться, в учебе, мы обнаруживаем свою противоположность исправленной Шхине и Творцу - свет показывает нам это.
В общих желаниях к раскрытию Творца, мы раскрываем разбитое место/желание – и это большая радость, ведь мы обнаруживаем суть разрушения.
Отсюда можно делать рывок к исправлению – пожелать Творца не ради себя, а чтобы доставить удовольствие Ему.
Тогда альтруистическое намерение превратит наше место в исправленную Шхину. Мы возродим ее из изгнания и тем самым раскроем в ней Творца.
Вся наша работа заключается в исправлении желания. Сперва нам нужно большое желание, а затем – исправленное желание. Для этого и предназначена наука каббала.
Из урока по статье Рабаша, 27.09.2010
Вопрос: В нашем мире, когда у меня есть связь с кем-то, я раскрываю в ней любовь или ненависть. А как ощущается духовная связь, раскрытие Творца?
Ответ: Духовные явления – это отдача. Это отношения соединения, любви, взаимного проникновения. Мы строим между собой связи соединения и любви, и раскрываем внутри этой связи ранее скрытый свет.
Этот свет исправляет наши связи, придает им форму и строит из них "место", "желание отдачи".
А в этом "месте" раскрывается нам еще большая возможность отдавать – а в ней, как в новом органе чувств, раскрывается основная сила мироздания - Творец.
Но все это находится в одном месте, в нашем единении – только каждый раз Творец проступает все яснее – в мере нашего нового свойства отдачи и любви.
Из урока по статье "600 тысяч душ"", 26.09.2010
Видео (рус.): 
Аудио (рус.):