![]() |
Вопрос: Каббалисты говорят о ступенях. На какой ступени мы становимся самостоятельными хозяевами своей судьбы? Когда Творец передает нам бразды правления?
Ответ: Подъем по духовным ступеням осуществляется поэтапно. Так и в нашей жизни: дети с каждым годом становятся все более самостоятельными, они учатся сами ходить, кушать, одеваться, покупать, ходить в школу, на работу, жениться, рожать – тогда это уже самостоятельный человек.
Рабаш однажды привел такой пример. Дети играют во дворе, и вдруг один уходит. "Куда ты?" – спрашивают его. "Домой, поесть что-нибудь", – говорит он.
Дома он открывает холодильник, не находит желаемого и начинает предъявлять претензии матери: "Почему ты не купила то, что я просил!?" Он чувствует свою "принадлежность" родителям и потому выражает этим не самостоятельность, а наоборот, зависимость.
Но проходит несколько лет, во двор заходит молодой человек. "Как дела? – спрашивают его приятели. – Куда идешь?" "Мы с женой идем к родителям, они пригласили нас сегодня на ужин". Это уже самостоятельность: человек не чувствует себя хозяином, но, в то же время, он независим.
Таким образом, в независимости от Творца играют роль два фактора: способность к самостоятельным действиям и обособление. С одной стороны, ты постоянно отдаляешься, а с другой стороны, становишься подобным, близким Ему.
Из урока по статье из книги "Шамати", 01.10.2010
Вопрос: О чем просить Творца?
Ответ: Просьба может быть только об одном – о свете, возвращающем к Источнику, о силе.
Сам я не могу изменить себя. Всё человечество постепенно приходит в отчаяние от этих попыток. Сегодня становится ясно, что в результате мы только больше запутываемся – даже в системах, которые выстроили сами.
Действительно, в своей работе мы должны прийти к отчаянию. Это непросто. Как пишет Бааль Сулам, нет более счастливого момента в жизни человека, чем то мгновение, когда он полностью отчаялся в собственных силах. Тогда, видя, что у него нет выхода, он обращается к Творцу, и Творец отвечает ему, потому что его крик полноценен.
А до тех пор, пока нет желания, свет не действует. На пути к нему лежат 125 ступеней. Если я поднимаюсь на первую ступень 1, если мне недостает света хотя бы в минимальной степени, тогда он воздействует на меня. Тем самым я вступаю в зону света.
На пятой ступени 5, моя потребность увеличивается, и свет действует в соответствующей мере – ведь я стал ближе к нему. Таковы законы в зоне света.
Мы пока что находимся внизу, у нас нет требования. Как только оно возникнет, свет тотчас сработает. Ведь он создал желание и поддерживает его. Никогда желание не может сделать что-то само.
В таком случае, как оно может захотеть свет? - В желании есть искра света, оставшаяся в нем от разбиения души, и она пробуждает тебя, увлекая к свету, хотя желание тянет тебя вниз.
Пока искра не проявилась, от человека ничего не требуют, его просто эгоистически развивают. Но если искра зажглась – свет прекращает свою работу и предоставляет тебе возможность просить его.
На этом этапе тебя приводят туда, где ты можешь раздувать свою искру, пока сам не пожелаешь воздействия света.
Из урока по статье из книги "Шамати", 01.10.2010
Вопрос: Как прийти к внутреннему крику? Есть ли продвижение без крика?
Ответ: Безусловно, нет продвижения без крика. А к крику можно прийти только с помощью окружения. В одиночку человек не способен достичь такого желания.
Ведь крик должен быть устремлен на отдачу, я должен приподняться над своим эгоизмом, и подъем этот возможен лишь завидуя товарищам.
А иначе над чем я поднимусь? Как и куда выпрыгну из своего эго? Невозможно вытянуть себя из болота за волосы, или, как сказали каббалисты, "не может узник сам освободить себя из тюрьмы".
Только работая над объединением, я вывожу свою точку в сердце из эгоизма, желая соединить ее с другими. Я постоянно наращиваю усилия, проникаюсь всё бóльшим воодушевлением от группы и через нее получаю свет, возвращающий к Источнику.
Свет проходит через духовную систему от Арих Анпина (А"А) через Аба вэ-Има (АВ"И) и Зеир Анпин (З"А) к Малхут (М). Малхут – это Шхина, общность всех душ.
Поскольку под парсой души находятся в разбитом состоянии, там нет никакой возможности получать свет. Поэтому мы поднимаемся к Шхине, к собранию душ, стремящихся к единству и отдаче, и там получаем воздействие высшего света. Там – место нашей встречи.
Вопрос: Крик – это тоже групповое действие?
Ответ: Крик – это результат накопления общих усилий группы. Человеку требуется внешнее воздействие, чтобы достичь личного крика. Необходимо сочетание и того, и другого.
При этом человек чувствует, что кричит из общности. Ведь он требует не чего-нибудь, а объединения, он молит не о спасении от невзгод, а о свойстве отдачи.
Его крик индивидуален, но направлен на единство, на связь с другими и с Творцом. Таковы законы духовного мира – места связи над эгоизмом.
Из урока по статье из книги "Шамати", 01.10.2010
Мы существуем в реальности, не имеющей времени. Все изменения времени, пространства и действий, все происходящее с нами и наши собственные перемены, исходят из нашего изменчивого ощущения, а внешне, вне нас, ничего не меняется. Если бы не было изменений в наших желании и намерении, мы не чувствовали никаких перемен.
В реальности нет ничего, кроме желания с намерением, а против него – высшего света, пребывающего в абсолютном покое. Это желание, изменяясь, ощущает себя во всевозможных формах и видах. Сейчас мы ощущаем самих себя – и это тоже желание, которое так себя воспринимает.
Это желание проходит разные, поэтапные состояния, в причинно-следственном порядке, с начала своего развития и до конца. Все это развитие реализуется только относительно этого желания, а вне желания нет никаких изменений.
Поэтому вся наука каббала говорит о том, как это желание воспринимает свою реальность: где оно находится и почему, в связи с кем пребывает. Это вся его жизнь.
Наука каббала, раскрывая нам все события, происходящие с желанием, объясняет нам весь этот процесс, а в особенности – последний этап развития желания.
Этот последний этап – осознанный, когда желание со своим намерением развиваются и достигают состояния, в котором начинают воспринимать их собственную реальность, в них проявляется некая сила, особое свойство восприятия, позволяющее желанию подняться над собой и наблюдать за собой из внешней, объективной точки.
Тогда желание постановляет, что оно действительно существует, меняется, продвигается к чему-то, находится в связи с кем-то пока неизвестным, и есть в его развитии какая-то цель. Оно начинает думать о будущем состоянии, которое пока не видит.
Все это происходит потому, что на последнем этапе развития желания в нем развивается так называемая "точка в сердце". С нее и далее оно уже начинает все больше отождествлять себя с этой точкой и связываться с ней, больше ценить ее, быть вне себя.
То есть желание начинает обращать внимание не на то, что есть в нем или нет, насколько оно наполнено или пусто, а видеть наполнение или его отсутствие как средство все больше отождествлять себя с точкой над желанием, называемой экраном и намерением, Творцом, или единством. Так желание развивается.
Из урока по статье Рабаша, 29.09.2010
Люди, в которых пробуждается точка в сердце, различными путями приходят к науке каббала, объясняющей, как реализовать эту точку на основе желания, как выстроить экран и намерение над желанием и пребывать в радости уже на другом уровне – радости от того, насколько я способен быть в отдаче, отождествлять себя с первозданной высшей силой, которая создала желание и внесла в него эту точку, с помощью которой я могу подняться над желанием и слиться с высшей силой.
Творение, состоящее из желания и точки устремления к Творцу, совершая исправления, развивает эту точку настолько, что она превращается в экран, и тогда, уже над экраном, оно может отдавать Творцу, свету, так же как свет и Творец отдают ему, - и от этого испытывает радость.
Тогда, по своему состоянию, творение видит, что правильнее в данный момент – быть пустым или более наполненным в своем желании. Ведь в конечном счете состояния, которое оно ощущает внутри своего желания, всегда должны давать ему подлинную основу для проверки – на самом ли деле оно пребывает в отдаче или нет.
Если для того, чтобы оторваться от самого себя, оно должно ощущать страдания в желании наслаждаться, - то оно ощущает страдания, а выше него пребывает в отдаче – и от этого испытывает радость.
А если оно достигает состояния, в котором может быть в радости в желании насладиться, в наполнении, но не ради себя (ведь это уже после всех сокращений и опустошений, когда оно начинает наполнять себя, чтобы добавить радость над экраном), тогда пребывает в радости от того, что может наполнить Творца.
Когда мы достигаем "Симхат Тора" (Радости Торы) – это значит, что мы знаем, как использовать свет, возвращающий к источнику, чтобы все время пребывать в отдаче в радости – в "отдаче ради отдачи", или даже в "получении ради отдачи".
Тогда действительно приходит радость, как сказано: "Радость – это следствие добрых поступков". Добрые поступки - это действия отдачи в двух вратах, двух частях своей души – Г"Э и АХАП.
Из урока по статье Рабаша, 29.09.2010
Каббала не добавляет человеку страдания – она раскрывает ему его истинное состояние. Словно он пришел к врачу, и рентген показал у него заболевание, которое требует операции.
И конечно, он не ругает врачей, а благодарит их за то, что помогли раскрыть ему существующую проблему.
А вместе с диагнозом, врачи говорят: "У нас есть все необходимые лекарства для излечения" – ведь в свете есть все, только выясни, чего тебе не хватает, что в тебе испорчено! Как только я раскрыл неисправность, я тут же получаю лекарство и выздоравливаю.
Но нужно раскрыть в себе все больные места – именно относительно Творца, света. Поэтому мне нужен свет, как рентген, чтобы он просветил меня и показал: что во мне не в порядке, не соответствует ему. И так я должен исследовать все свое тело.
Если я делаю это за счет света, то выясняю и тут же исправляю себя одним и тем же светом АБ-САГ – светом, предназначенным и для выяснения зла, и для его исправления в добро. И так я продвигаюсь приятно и с удовольствием.
А если у меня нет этого рентгена, то каждая клетка моего тела достигает почти смертельного для меня состояния, я прохожу ужасные страдания, пока не осознаю, что надо и как исправить – именно в себе, свое отношение к миру.
Методом Каббалы ты раскрываешь страдания, но быстрее и для того, чтобы их сразу исправить. У тебя в руках аппарат, ты с ним раскроешь проблемы – но они ведь и так существовали, только были скрыты, из-за того, что не было надежды их исправить.
Из урока по статье "Предисловие к "Паним Меирот"", 01.09.2010
Самое сильнодействующее лекарство
![]() | Вопрос: В чем польза от того, что все одинаковы или хотя бы похожи друг на друга? |
Творец сейчас от нас скрыт, и поэтому я могу искать Его только через группу, которая стоит между мной и Им – как сказано: "От любви к творениям – к любви к Творцу".
Если я направляю себя к этой группе и все ответы выясняю через нее, относительно нашего соединения и поручительства, то я переношу свои желания в группу и там могу увидеть, куда они направлены: на отдачу или получение.
А взамен, я получаю от группы ощущение важности Творца, и хочу я или нет, это тоже становится для меня важным.
Я начинаю думать, что Творец велик и мне стоит быть около Него, это самая большая награда – то есть они перестраивают мою систему ценностей, ставя на первое место отдачу и Творца, а на последнее – мое эгоистическое получение.
Дальше я начинаю работать, чтобы увеличить это величие отдачи, пока оно не вырастает настолько, что превращается в полное взаимное поручительство – когда все мы становимся как один.
Если мы достигаем ощущения этого "одного человека" хоть в какой-то самой малой мере – это значит, мы проходим границу (махсом), отделяющую нас от высшего мира.
Поскольку группа становится как один, то, согласно закону соответствия свойств, она начинает ощущать в себе то свойство, которое определяет все мироздание – Творца.
У меня нет никакой возможности по-другому, вне группы, найти духовные определения: что такое свет, темнота, ночь, день.
Ведь я прихожу совершенно запутанный своей жизнью и не понимаю, что в ней важно, а что нет, за счет чего возможно продвижение, чего я хочу от этой жизни, и чего Творец хочет от меня.
У меня вообще нет никакого конкретного направления, я разбрасываюсь во все стороны, и даже не понимаю, куда в каждый момент бросаюсь.
И только группа помогает нам найти одно главное направление, а не учеба, которая может запутать - мне будет казаться, что получая знание, я духовно продвигаюсь и, освоив материал, я войду в духовное.
Чем лучше человек осознает, что движение к Творцу – внутрь группы, которая дана пока ему вместо Творца, как модель духовного мира – тем быстрее продвинется.
Из урока по статье Рабаша, 01.09.2010
![]() | Вопрос: В чем причина такой эмоциональности и гиперактивности у израильтян? |
Вопрос: Как можно помочь товарищу обрести правильное намерение?
Ответ: Новенький, когда приходит в Каббалу, не видит, не слышит, не ощущает, что и о чем говорится, – он погружен в свои мысли и желания.
Садится, учится вместе со всеми – как младенец, который только родился и ничего не воспринимает, не понимает, в каком мире находится. Или, как потерявший сознание, больной.
Я помню себя после аварии, когда я лежал без сознания, а иногда немного приходил в себя и слышал какие-то голоса снаружи и даже мог им ответить, но не видел и никак не реагировал.
И это похоже на человека, приходящего учиться – он как бы присутствует и не присутствует. Нужно время и забота о нем, словно уход за тяжелобольным или младенцем, уход, который поможет его немного продвинуть.
Если помощь не помогает, то приходится оставить человека в покое и дать ему время самому постепенно навести порядок в себе – может быть, это займет у него несколько месяцев, а иногда и несколько лет - пока не начнет слышать Каббалу, а не себя.
Когда на самом деле в первый раз человек начинает слышать? - Когда он чувствует, что соединение с другими открывает ему духовные ощущения – что именно там находится вход в духовный мир.
Поэтому, чем больше и сильнее окружение, тем сильнее оно ускоряет развитие и влияет на человека, заставляя его самого поторопиться.
Из урока по Книге Зоар, 31.08.2010
Как справиться с бурным потоком