Первый и самый важный вопрос – есть ли у нас какая-то свобода воли?
Или же я двигаюсь по жизни, как заводная игрушка, которой кто-то подкручивает ключик в спине, или как марионетка на веревочках?
И действительно, мы абсолютно управляемы природными инстинктами и действуем по заложенной в нас программе.
Хотя нам и кажется, что мы сами принимаем решения и сами определяем свой путь – но это лишь видимость, и все заранее можно предсказать согласно сочетанию внутренних и внешних данных (решимот, воспитания, привычек, всех условий).
То есть, нет такого мгновения в жизни, когда бы человек принимал самостоятельное решение – да и на основании чего он будет решать?
Если внутри него уже заложены все данные, то он просто делает на них расчет, как машина. Разве тут есть какой-то неизвестный фактор, который можно было бы выбирать?
Это только нам он неизвестен, и потому нам кажется, что мы выбираем свободно. А на самом деле, все полностью определено, как в природе.
Наука каббала говорит: "Нет никого, кроме Него". Ты хочешь сам принимать решения? Тогда поднимись до уровня Творца и решай вместе с Ним.
Единственная свобода – с Ним согласиться и даже пойти как бы впереди Него - если поднимешься до Его уровня, сравняешься с Ним по свойствам, Он позволит тебе решать до/за Него (как Он). И тогда будет так, как сказано: "Праведник решает, а Творец выполняет".
А до того, нечего и говорить о какой-то свободе.
Из урока по статье "Свобода воли", 26.11.2010
Свобода – только поверх желания
Вопрос: Зачем нам дана иллюзия свободы в этом мире?
Ответ: Мы кажемся себе свободными, только пока не задумаемся над этим и отождествляем себя со своим животным телом.
Но если бы мы немного поднялись над ним, то увидели бы, что это тело строго подчиняется данным ему законам и процессам, через которые проходит.
Мне кажется, что я сам решаю, когда мне лечь спать, а когда пойти на работу. Но кто это решает на самом деле?
Мне даны какие-то условия и внутренние свойства, а наше желание насладиться, действует как двигатель, работающий по одной простой формуле: максимум наслаждения при минимальных затратах – максимально выиграть, минимально заплатив.
И такой расчет мы делаем в каждое мгновение своей жизни – в любом срезе, любом направлении, любом месте, относительно всего.
Так работает наша природа, принимая в расчет множество условий: насколько я устал, насколько здоров, величину опасности и возможного наслаждения и т.д. И понятно, что пока мы остаемся внутри своего эго, тут нет никакой свободы.
Но нужно понять, что свобода выбора возможна, только если я властвую над своим желанием, если я выше него.
А пока я остаюсь в своей эгоистической природе, я всегда буду послушной марионеткой, полностью управляемой своим эгоизмом.
Если же я хочу взять власть в свои руки – я должен управлять желанием, поднявшись выше него.
То есть свобода возможна – только поверх желания. И весь вопрос: как подняться выше своей природы, какими средствами?
Из урока по статье "Свобода воли", 26.11.2010
 | Вопрос: Мы увидели проявление общей системы на конгрессе, а если все люди на Земле это почувствуют? |
Вопрос: Если я один раз выбираю путь и поднимаюсь над эгоизмом, я уже так и остаюсь свободным или мне надо все время выбирать заново?
Ответ: Для того, чтобы прийти к цели творения, нам нужно достичь состояния "Исраэль (стремящийся к Творцу), Тора (свет исправления) и Творец – одно целое" - раскрыть это во всех своих свойствах и желаниях.
И потому, в каждое мгновение своего развития нам нужно направлять себя на соединение с Творцом – и в этом наш свободный выбор. А из всех этих точек слияния, мы строим одну линию и приходим к конечной цели.
То есть недостаточно сделать выбор один раз, чтобы потом делать все, что тебе хочется. Ты сделал выбор на основе условий, раскрывшихся тебе сейчас – в следующий раз, ты будешь уже совершенно иной, новое творение, новый мир и внутри, и снаружи.
Ведь ты все время раскрываешь в себе новое желание насладиться, более сильное и со всеми новыми свойствами. И тебе надо снова разобраться со всеми условиями, раскрыть точку свободы выбора, решить, что ты выбираешь, и с этим продвинуться дальше.
То есть в каждой точке пути, у тебя есть работа по выяснению, чтобы "отдалиться от зла и выбрать добро", и окончательная реализация.
Из урока по статье "Свобода воли", 26.11.2010
"Точка в сердце", не имеющая ни формы, ни направления, - это словно моя "стволовая" духовная клетка, из которой я могу свободно построить себя.
Это конец веревки, брошенный мне из итогового состояния, к которому я должен прийти. Основываясь на ней, я уже развиваю вокруг нее все остальное по своему свободному выбору.
Вся реальность разделяется на меня и внешний мир. И если я знаю, как правильно использовать внешнюю реальность – я могу изменить себя и этим реализовать свой свободный выбор. Свобода только в том, чтобы изменить себя – а не мир! Ведь мир – это отпечаток моих свойств.
Мне только надо знать, как исправить свои свойства, как изменить сочетание этих начальных природных свойств во мне. Для этого мне дали "кли" (инструмент), рычаг, "подъемный кран" – которым я могу перевернуть и поднять себя! И тогда вся реальность изменится. Я увижу, что все изменилось – как будто я родился в новом мире.
Так, я меняю свое отношение к реальности или саму реальность? Я меняю реальность! Ведь реальность – это то, что находится внутри моих ощущений…
Из урока по статье "Свобода воли", 26.11.2010
Дорогие друзья! Прошу вас задавать вопросы по теме этих цитат великих каббалистов.
Примечания в скобках – мои.
Возможность освобождения
(7/1) Иудаизм (наука о связи с Творцом, от слова ихуд – единение) должен дать народам нечто новое (новые отношение, раскрытие цели жизни, высшего мира).
Этого они ожидают (подсознательно) от возвращения народа Израиля в свою землю (поэтому, убедившись, что этого не происходит, они еще больше ненавидят нас, чем прежде, и считают наше государство ненужным).
И дело не в иных науках, ибо в них мы никогда не вводили новшеств и всегда были учениками других народов (были первыми, но развивали то, что они должны были развивать).
Речь же идет (чего они ждут от нас) о науке Каббала, о справедливости и о мире. А в этом большинство народов являются нашими учениками. И наука эта относится только к нам (потому что нам передана программа исправления природы человека).
Бааль Сулам. Последнее поколение. Приложения и черновики. Фрагмент 12.
Каббалисты – о "каббала – сегодня", ч.6
Беседа "Чудесное свойство (сгула)" в рамках программы "Ступени возвышения".
Мой собеседник - Нив Навон, зав. отделом распространения материалов в сети Интернет.
 Видео (рус.): Открыть | Скачать |
 Аудио (рус.): Открыть | Скачать |
|
| Видео (ивр.): Открыть | Скачать |
Аудио (ивр.): Открыть | Скачать |
Вопрос: Как просить свет изменить нас, если мы не ощущаем его?
Ответ: Это верно – прежде должно быть желание, и только затем можно обратиться к свету.
Если я напишу для себя на бумаге: "Нужно просить свет!" – и прочитаю это сто раз, - ничего не случится. Это войдет в привычку, я буду повторять эти слова как магнитофон – и не более.
Но нам дана возможность изменить желание с помощью окружения. Ведь мы существуем не в одиночестве, а среди других людей.
Если я прислушиваюсь к ним и смотрю на них сквозь призму зависти, страсти и жажды почестей - всех этих свойств, заложенных в моем желании насладиться, - мне хочется получить от них все хорошее, что у них есть, и подняться еще выше них.
Если они стремятся стать ворами, - я хочу стать самым главным, сильным и удачливым вором, ведь они это уважают.
Если мое окружение придает важность достижению свойства отдачи, то я естественно захочу преуспеть в этом больше других, ведь это станет для меня важным.
Поэтому я могу изменить желание своего сердца за счет окружения. И потому написано: "Сделаем – и услышим!", поскольку я способен совершать действия, в результате которых вдруг пожелаю то, что не заложено во мне изначально – отдавать другому, придавать этому важность, каким-то образом эгоистически пожелать быть в отдаче.
Ведь я нахожусь в эгоистическом обществе, и если это общество начинает убеждать меня, что отдавать стоит, - я, разумеется, как и все мои товарищи, тоже начну думать, что отдавать действительно стоит.
Но при этом я думаю, что это будет мне выгодно – я стану важным для них, буду велик, приобрету высший мир, заполучу себе Творца. Отдавать – так отдавать, главное – заработать. Это называется "ло лишма".
Если, движимый таким стремлением, я все же хочу, чтобы пришел свет и изменил меня, - он начинает изменять меня, и я вдруг заражаюсь каким-то "вирусом" – обретаю то, что не имел прежде, не желал и не намеревался получить. Я вдруг начинаю на самом деле думать, что отдавать – это нечто особенное, хорошее, возвышенное.
Откуда это приходит? – Это возникает словно болезнь, которую вовсе не желали. Я начинаю всерьез задумываться о том, что думать не о себе, а о других, без всякой выгоды и награды для себя, - это хорошо.
Разумеется, есть тут последовательность изменений, которые я прохожу. Прежде всего, я думаю, что мне стоит оторваться от своего эгоистического желания насладиться, - от этого я буду чувствовать себя лучше и свободнее.
Затем я думаю, что стоит отдавать другим, поскольку за счет этого я все-таки обрету какое-то превосходство, ведь в конце концов я стану близок к Творцу – а это тоже чего-то стоит…
И так далее, пока свет поступенчато не подействует на меня таким образом, что я достигну чистого намерения, называемого "лишма" – исключительно "ради отдачи", без всякого возврата к себе. И я чувствую это, я проверяю, что без всякого возврата к себе.
Из урока по статье Рабаша, 26.11.2010
В тот миг, когда я получаю намерение "ради отдачи", без всякого возврата к себе, я называюсь "сын будущего мира" – я вхожу в высший мир, в ощущение в намерении отдачи, стремлении отдавать.
Тогда в моей отдаче другим (только внутри желания, ведь мне еще нечего отдавать), в моем отношении к ним я начинаю ощущать свет, наполняющий меня, - свет Хасадим. Это наполнение дает мне отрыв от моего эгоистического желания.
Оно не исчезает, но я отрываюсь от него, возвышаюсь над ним, мне становится дорого не оно, а желания других – так же, как для матери дороже всего желание младенца, и она полностью посвящает себя заботе о нем. Но у нее это заложено в природе, а мы достигаем такого отношения к другим за счет высшего света.
Так я раскрываю высший мир. И поскольку я отключаюсь от себя и живу в желаниях других, уже без всякой связи с самим собой, я достигаю состояния, называемого "свобода от ангела смерти", когда мое желание, в котором раньше я ощущал свою жизнь, уже не ощущается во мне как источник жизни, оживляющий меня. Оно не оживляет меня. Я ощущаю жизнь в наполнении других желаний/келим, ведь они стали моими.
Свобода от ангела смерти означает, что мое желание, даже на самом низшем, изначальном уровне, который представляется мне в виде моего тела, может перестать жить, получать даже то минимальное оживляющее его свечение "киста дэ-хаюта", - и я не чувствую, что тем самым я что-то потерял. Я уже не соотношу себя с ним. Ведь я приобрел другое кли, называемое "душа".
Эти чужие желания, которые я ощущаю своими, называются сосудом/кли моей души. А наполнение в этих желаниях – это наполнение светом НАРАНХАЙ моей души. Там я встречаюсь с высшей силой, с корнем всего – и это означает, что я достигаю слияния с Творцом.
Тогда я понимаю, что то маленькое ощущение в моем эгоистическом желании, с которого я начал свой путь, было всего лишь иллюзией, в которой я должен был жить и существовать, чтобы выйти в эту всеобъемлющую реальность отдачи.
А предыдущая реальность была просто воображаемой, существующей только в моей иллюзии, как во сне. А на самом деле ее нет, ведь для желания насладиться нет места. Этот воображаемый, надуманный мир исчезает как сон.
Так мы придвигаемся к иному желанию. И каждый раз человек постигает внутри чужих келим, которые становятся его собственными. И потому написано: "Человек учится там, где желает его сердце" – в том месте, в тех желаниях он раскрывает вечную, совершенную, высшую жизнь.
Из урока по статье Рабаша, 26.11.2010
Вопрос: Присоединяя к себе желания других, я расширяю себя внутри, но все еще чувствую только происходящее во мне?
Существует ли точка, в которой я действительно ощущаю находящееся вне меня?
Ответ: Разумеется! И еще как! Ты ощущаешь это гораздо сильнее, чем сейчас чувствуешь себя здесь, в этом мире.
Представь себе, что ты видишь происходящее за тысячу километров от тебя точно так же, как ты видишь на расстоянии в метр. Нет разницы, нет расстояний!
И точно так же, как ты видишь внешнюю форму объекта, ты видишь его насквозь – все происходящее в нем, все причины и следствия.
Это называется постижением. Ведь в духовном ничто не ограничено ни пространством, ни глубиной постижения, от тебя не скрыты ни причины, ни следствия явлений, которые ты наблюдаешь, во всех их срезах и свойствах.
И потому это называется постижением – окончательное, самое большое восприятие и понимание. Это невозможно даже сравнить с нашим миром. Ведь в нашем мире у нас нет постижения, мы словно смотрим только внутрь себя.
Из урока по статье Рабаша, 26.11.2010
Вопрос: Правда ли, что каббалисты предсказывают третью и четвертую мировые войны? Связано ли это с четырьмя стадиями развития желания?
| Отвечаю в передаче "Спроси каббалиста": |
Приглашаю всех задавать вопросы для передачи в разделе "Задать вопрос" или присылать по адресу (можно в аудио или видео формате).
Наше желание создано обратным отпечатком от света, и поэтому, если оно ощущает только само себя – это ужасное ощущение, ощущение не восполненной пустоты, бездны.
Мне просто нельзя чувствовать только самого себя, я не могу без наполнения! Это называется Нуква, "некев" (отверстие), пустое желание, которому необходимо наполнение.
А Творец – совершенен, и не нуждается ни в ком. Это полный покой и неподвижность, Он абсолютно неизменен, Ему незачем двигаться и что-то делать.
А бедное творение (желание, потребность в свете) чувствует себя несчастным и не может успокоиться, пока не получит наполнение и ощущение совершенства. Оно все время пребывает в страхе и трепете, в поисках недостающего наполнения.
Ведь свет (совершенство, Творец) отпечатал себя в материале (желании) в обратной форме, как печать и ее слепок - и т.о. породило в желании потребность в свете.
Наша форма обратна Творцу, поэтому природа творения такая несчастная – только бы не чувствовать самого себя, и все его желания, стремления, мысли – только о наполнении.
Мы все время гонимся за Творцом, за светом. Но когда в нас раскрывается желание в самом своем маленьком, низком слое, мы, вместо света, представляем себе материальные наполнения: деньги, власть, славу, секс, пищу, семью.
А если пробуждается в нас большее желание, из более высокого слоя - мы устремляемся к знаниям, развитию. А если раскрывается в нас еще большее желание – я начинаю чувствовать, что мне недостает духовного.
Мы все время действуем в желании, от желания нашего мира до подобия Творцу.
Из урока по статье "Свобода воли", 08.10.2010
Ощущать себя самого – это преступление
Вопрос: На каком этапе работы человек достигает свободы воли?
Ответ: Только после обретения души, после духовного раскрытия.
Духовный парцуф разделен на две половины: верхняя – Кетер, Хохма, Бина, Хесед, Гвура, верхняя треть Тиферет и нижняя – нижняя треть Тиферет, Нецах, Ход, Есод, Малхут, а между ними – средняя треть Тиферет.
Верхняя часть – желания отдачи, нижняя часть – желания получения. А что же такое середина, средняя треть Тиферет? – Она не относится ни к получению, ни к отдаче, и здесь и есть свобода выбора: что ты с этим будешь делать?
Но ты, как буриданов осел, не можешь склониться ни в ту, ни в другую сторону, разрываясь на части и не в силах сделать выбор. Пока мы не раскрываем, что тут есть возможность соединить две эти половины – чтобы высшая и низшая половины работали вместе, в третьей, средней линии!
Я соединяю две эти силы: силу отдачи и силу получения, и они начинают вместе управлять мной. Это называется "получением ради отдачи", когда две эти силы работают в гармонии друг с другом.
В этом вся суть науки каббала и потому она так называется "каббала" (получение), ведь учит, как получить две эти силы, получения и отдачи, в такой форме, чтобы они дополнили друг друга. И этим ты строишь свою независимость, подлинную свободу.
Ты независим от Творца – и одновременно, подобен Ему! Ты берешь с Него пример, но оставаясь совершенно самостоятельным. Тебе неоткуда больше взять пример, ведь ты получаешь две эти силы в обязательном порядке. Но как принять их и им уподобиться – в этом ты полностью свободен.
Здесь, посередине между двух сил, в средней трети Тиферет и заключена наша душа, которую мы сами строим.
Свобода выбора начинается с раскрытия Творца. Сказано: "Мертвые – свободны" - это означает, что когда эгоистическое желание умирает, две силы, получения и отдачи, стоят друг против друга, а ты находишься между ними – и тогда ты свободен. Ведь ты можешь работать с двумя этими силами на равных.
И хотя тебе кажется, что ты стоишь между ними и не знаешь, куда сдвинуться – с одной стороны желание получения, а с другой - желание отдачи, но когда одна убивает другую, только при этом условии, ты оказываешься в нейтральном состоянии и можешь быть свободен.
А сейчас мы все под властью единственного желания получить, у нас нет желания отдачи. Поэтому, пока мы не обретем желание отдачи, мы как управляемые природой животные, а получив его, мы становимся свободными – и только в том, чтобы уподобиться Творцу и построить из себя человека (Адам), что означает "подобного" Ему.
Из урока по статье "Свобода воли", 08.10.2010
Творение должно уподобиться Творцу по свойствам, подняться на Его уровень, чтобы оба они стояли на ступени вечности и совершенства.
Для этого Творец дает творению разбитое состояние. Так же как мы даем ребенку разобранный конструктора, лего, чтобы, собирая их, достиг уровня создателя игры.
Наша история началась в мире Бесконечности, где Творец создал нас как единую душу, единое желание. Затем разбил ее - и мы должны привести это разбитое желание, эгоистически отталкивающееся от своих частей, к общему желанию, к подобию Творцу.
Сам Творец – Дающий. С одной стороны, Он создал противоположное Себе желание получать, а с другой стороны, предоставляет ему возможность обрести свойство отдачи. Тогда оно станет желанием получать ради отдачи, и тем самым творение в точности уподобится Творцу.
Творению самому нужно обрести это исправление, намерение ради отдачи – и тогда оно поймет всё мироздание. Вот почему из мира Бесконечности, из состояния совершенства и подобия Творцу, мы спустились в наш мир.
Это можно сравнить с разделением цельной картины на отдельные кусочки мозаики, которые перемешиваются и приходят в полный беспорядок, противоположный изначальному состоянию. Так мы оказываемся в самой нижней точке – в этом мире.
В Бесконечности желание было общим, согласованным во всех своих частях и действовало как одно целое. Теперь же эта система разбилась на огромное множество кусочков, которые запутаны, погружены во тьму, не понимают происходящего и чуждаются друг друга. Речь идет о нас в этом мире.
Отсюда мы обязаны снова подняться и обрести совершенство Бесконечности, собрать свой "конструктор", так чтобы все души воссоединились в одну. Эта работа называется "работой Творца", ведь тем самым мы становимся подобны Ему – глобальной, интегральной силе природы.
Мы проходим поэтапное эгоистическое развитие в нашем мире, пока не добираемся до этапа развития человека в себе. Тогда-то природа и начинает оказывать на нас нажим, чтобы мы приступили к объединению и собрали "мозаику". Наступает период сознательного участия в процессе, подготовка к подъему назад в Бесконечность.
Из урока по статье из книги "Шамати", 08.09.2010
