8.07.2011, 16:27 [#47578]
Мы видим, как массы в разных странах мира вдруг бойкотируют, выходят на демонстрации, уличные бои. Видим, как легко их направить в любом направлении самой небольшой провокацией, выбросив в массу любую идею.
Возникает вопрос: если это так, что стоит вся эта демократия? И как можно реагировать на все эти "спонтанные" выступления, от которых зависят правительства и судьбы подчас иных стран?
Если мы хотим действительного проявления личной воли и осознанного желания, необходимо воспитывать народ выбирать, согласно развитию природы, правильное направление, единственно верную цель, и, исходя из этого, постепенно воспитывать население так, чтобы оно смогло действительно понимать, ради чего ему стоит выходить на демонстрации и что требовать.
Поэтому все упирается опять-таки в воспитание всех людей на Земле.
Как в жизни отдельного человека происходит возвышение эгоизма, затем точка перегиба, и он приходит к каббале, работать над собой - так и в жизни всего общества происходит рост эгоизма до точки перегиба, и сегодня оно должно перейти к исправлению себя, по тому же правилу "частное и общее подобны", что и личность.
Поэтому мы, от понимания методики частного исправления, прямо можем перейти к методике общего исправления (общества), которое прошло период развития общего эгоизма и сейчас, по принципу "Я создал эгоизм и дал методику его исправления" (Барати ецер ра, барати Тора тавлин), начинает ощущать это зло "ецер ра", а затем потребует методику его исправления (Тора тавлин) – или через страдания, или через распространение каббалы, или обеими вместе.
Сегодня все человечество приходит к осознанию зла эгоизма, и его путь подобен пути каждого, приходящего лично к осознанию зла, согласно правилу "Общее и частное подобны" (Клаль у прат шавим). Т.е. частное, личность подобна общему, обществу - потому что общее представляет собой одного человека, одно создание, одно созданное творение.
Поэтому, и каждая его часть, и все творение проходит один путь. И поэтому тот, кто прошел лично этапы исправления, видит из собственного опыта путь, который должно пройти человечество в осознании зла, его исправлении и в движении к раскрытию Творца. Но сможет ли человечество прислушаться к знающим из собственного опыта?..
Сообщение: Международная организация труда (МОТ) обеспокоена тем, что, несмотря на выход из экономического кризиса и улучшение ситуации на мировом финансовом рынке, рост безработицы продолжается.
Особенно выросла безработица среди молодых, полных сил, специалистов, полных инициативы и желания работать. Безработица молодежи влечёт за собой негативные последствия - проблемы в создании семьи, разводы, социальную неуверенность, недоверие к политике.
Реплика: Нет возможности занять каждого в мире работой. Новые технологии меняют характер работы, исчезают многие специальности, в век информации нет потребности в рабочих и служащих. Легче, дешевле содержать человека безработным, чем придумывать ему занятие. Но возникает проблема занятости, свободное время приводит к деградации, опустошению, напряжению в обществе.
Каббала объясняет, что наше развитие происходит по общему внутреннему плану природы, мы достигли нового порога в нашем технологическом и общественном развитии. Поэтому Каббала предлагает всем нам учиться жить в новом мире, мире интегральном, общем, который обязан раскрыть новую ступень своего существования – духовную.
Достичь этого состояния возможно только массовым воспитанием, обучением новым законам окружающей природы, общественного и личного поведения. Только так мы поднимемся на тот уровень, с которого уже начинаем управляться природой, и ощущение кризиса сменится ощущением комфорта.
Занятость каждого в наше время возможна только в его духовной работе, обучении этой работе и ее выполнении в себе и с другими. Этим мы строим новое общество и каждому в нем есть работа!
Новости в прямом эфире: тринадцать минут о главном
Мнение (М.Леонтьев, аналитик, публицист, лауреат премии "Золотое перо России", статья "Выхода из этого тупика нет"): Алгоритм грядущего экономического коллапса очевиден. Европа пойдет первой, поскольку она неспособна справляться с такими вызовами, хотя европейская финансовая политика ответственнее американской. Однако европейская конструкция не создана преодолевать кризисы, она создана для счастья.
Невозможно синхронизировать поведение столь разноуровневых экономик, объединенных в одну систему. Синхронизировать их можно было лишь путем перелива денег. Следствие перелива - активы системы представляют собой долги системы. Это симметричная схема. Мы можем обанкротить Грецию, но обнаружим, что рухнули Франция и Германия. Потому что они кредитовали Грецию (Италию, Испанию, Португалию, Ирландию, Исландию, Бельгию и других).
А дальше неизбежно повалятся и США, и весь мир. Не секрет, что американцы сейчас просто рисуют деньги. Тем самым они превращают в ничто все деньги мира, поскольку все деньги мира являются американскими деньгами. Других денег в мире нет.
Выхода из этого тупика нет. Вопрос состоит лишь в том, кто будет первым, а кто вторым. Хотя это, в принципе, ничего не меняет.
Для выхода из кризиса необходимо привести расходы основных субъектов мировой экономики в соответствие с их доходами. Макроэкономическое равновесие будет восстановлено любой ценой – его мы и будем наблюдать.
Реплика: Но аналитик не идет дальше – в причину и цель экономического кризиса. Ведь экономика - отображение нашей природы, наших эгоистических взаимоотношений. Если мы их не изменим, мы не сможем создать глобальную интегральную экономическую связь, синхронизировать экономики всех стран – для этого мы должны вначале сами достичь синхронизации, т.е. взаимопонимания нашей общей цели.
Иными словами, только объединившись в Творце, мы поймем, как строить интегральную экономику. А до этого, наши разум и свойства не способны создать такую систему.
Решение – в изменении природы человека
Наша цель – прийти к слиянию. Чтобы достичь этой цели, мы исправляем свое эгоистическое желание на альтруистическое. В нашем желании отпечатано получение, а мы обращаем его в отдачу.
Посредством чего? Исключительно посредством отношения. Ничто не меняется, кроме этой добавки отношения: мы хотим, чтобы в нас раскрылась, чтобы в нас облачилась, чтобы нас наполнила форма Дающего. Вот и всё.
Неважно, чтó у меня за желание, неважно, чтó в нем происходит, – важно, чтобы в нем я захотел почувствовать себя дающим, чтобы желание и намерение были устремлены из меня наружу, на отдачу. В этом и заключается желанное изменение.
Таким образом, сосуд и свет остаются неизменными, а меняется именно мое отношение: чего я хочу от них обоих.
На пути человек делает "добавки": осознаёт зло в состоянии получения, затем накладывает сокращение на получение света, на получающее свойство в себе, ставит экран, не желая получать ничего и оставаясь в состоянии хафэц хэсэд, чтобы только отдавать ради отдачи, как сказано: "Не делай другому того, что ненавистно тебе". Тем самым человек становится "нейтральным", не использует свое получающее желание, как бы они ни росло и ни пробуждалось в нем.
В итоге желание проявляет себя полностью, но человек не желает применять его ради получения – и тогда обращает прежнюю форму в отдачу. Теперь он готов получать, чтобы тем самым совершать отдачу Дающему.
В конечном счете, всё это и есть работа творения с двумя данностями, которые посылает ему Творец: с получающим желанием и светом, наполнением. Отсюда и название – внутренняя работа. Вся она состоит в исправлении, благодаря которому мы используем желание и наполнение по-другому – в духовной форме.
Из урока по статье "Свобода воли", 08.07.2011
Бааль Сулам, "Свобода воли": Когда человек обретает альтруистическое намерение и доставляет удовольствие Творцу, тогда, облачаясь в это удовольствие, он удостаивается абсолютной вечности, подобно Творцу, и тем самым обретает свободу от ангела смерти.
Ничто не исчезает, ничто не умирает и не рождается, нет ничего нового ни в чем – кроме того как мы используем свет и сосуд. Творение хочет лишь добавить свое отношение, свой способ применения света и сосуда – двух основ, из которых Творец сложил мир. Творение хочет управлять ими при помощи двух "вожжей": слева – сосуд, справа – свет. Применяя их вместе, оно становится подобным Творцу, т.е. находится в средней линии. Это и есть его "добавка".
К этому устремлено всё развитие творения. Прежде всего, оно должно взять в руки эти "вожжи" – подняться над получающим желанием и над светом, отказавшись от их эгоистического использования и пожелав перейти к другому способу. Надо еще понять, как обрести этот собственный, самостоятельный подход.
А затем, добившись этого в какой-то мере, творение начинает реализовывать свою новую форму, применяя ее к желанию и каждый раз решая, какую часть желания оно сейчас использует, сколько света для этого потребуется и как впустить свет в желание.
Так же гость берет немного от угощения, желая лишь порадовать хозяина. Само наслаждение от него не зависит. Манящие яства, которыми уставлен стол, – тоже не его выбор. Такими они видятся его желанию, такова взаимосвязь желания и света.
Человек же определяет лишь то, с каким намерением он впускает в себя наслаждение, чтó он хочет добавить этим действием. Он выстраивает отношение и к сосудам, и к наслаждениям, а в итоге – к Хозяину, к Творцу, от которого исходят две эти линии: линия сосуда, желания и линия света, наполнения. Далее...
Наш путь сопряжен с развитием желания наслаждений. Все вместе мы находимся в этом едином желании. В нем заложены четыре стадии распространения света, миры, парцуфим, ступени… Всё внутри.
Говоря иначе, это желание – составное. Так же наше тело состоит из различных органов и частей.
Среди частей желания одни развиты больше, а другие – меньше. С другой стороны, они различаются по своей "толщи" – что называется, по авиюту. Кроме того, одни по своему восприятию находятся ближе к получению, а другие – к отдаче. Есть и другие градации. Таким образом, если разделить это большое желание на составные части, то каждая окажется особенной по своим деталям и ингредиентам.
Есть среди них и чистые, менее эгоистичные части, которые раньше других пробуждаются навстречу свету, потому что близки к нему. Они первыми устремляются к отдаче. Эти части – наши товарищи по всему миру. У них есть тяга к отдаче, к свету, к поиску причины своего бытия.
Они хотят свободы. А свобода от жизни в этом мире проявляется прежде всего в вопросе: "Для чего живу? Что дает мне эта жизнь? В чем ее польза?"
Вопрос этот порожден проблемами и страданиями. Но затем, в поисках их причины, я устремляюсь к пониманию самой сути жизни. Мне уже не до проблем и страданий – что с ними поделаешь. Главное для меня теперь – добраться до тайны жизни.
Это означает, что я проснулся и хочу оторваться от обычной текучки, от тщетной погони за эгоистическим наполнением. Я больше не могу, как раб, служить своему желанию наслаждений. Для меня это – смерть. День ото дня мне приходится таскать на себе, своего "осла", кормить и поить его, пока он не умрет. И тогда я, верный служитель, умру вместе с ним.
Так вот, люди, которые начинают понимать, что это не жизнь, а смерть, – идут вперед. Если "осел" хочет есть – накорми его, но пусть он везет тебя, а не ты – его. На протяжении этой жизни, пока ты кормишь своего "осла", у тебя есть возможность добраться на нем до возвышенной цели. Если ты не тащишь его на плечах, а сидишь на нем, – значит, ты человек.
Таков первый этап освобождения от ангела смерти – от непрестанных забот об одном лишь материальном существовании. Если ты заботишься о нем, чтобы найти решение, – это уже другое дело, это и есть жизнь. Ведь по сути, ты держишь курс на Источник жизни.
Из урока по статье "Свобода воли", 08.07.2011
Страдания подводят нас к вопросу: для чего мы живем? Жить, чтобы испытывать страдания на службе своему эгоизму, я не хочу. Лучше смерть, чем такая жизнь. Многие люди в мире готовы умереть, а некоторые действительно сводят с жизнью счеты.
Как же изменить ситуацию, чтобы не я обслуживал свое желание, а желание служило мне? Это возможно, только если придет свет, возвращающий к Источнику. Мне нужна эта скрытая сила, хотя я и не знаю, откуда она берется. Лишь она изменит во мне порядок приоритетов, поднимет важность духовной жизни, отдачи, выхода из себя наружу, над эгоистическими заботами о существовании здесь и сейчас.
На каком-то этапе человек сознаёт свое рабство и понимает смысл слов: "Я создал злое начало". Оно ведет тебя к смерти – потому ты и называешь его "злом". Жизнь кажется тебе смертью, потому что ты работаешь на жестокого хозяина, который ничего тебе не платит и оставляет без наслаждений, пока в итоге ты не умираешь. Нет рабства более тяжелого.
Я пока еще не вижу свое злое начало, оно околпачивает меня, представляясь мною самим. Но на самом деле меня словно кто-то загипнотизировал, запрограммировал, и я делаю что он хочет. Его власть столь велика, что он незаметно, но деспотично управляет мною.
Мы рождаемся, уже загипнотизированные, и даже не понимаем, что находимся под чужим воздействием. В жизни бывают случаи, когда мы попадаем под чье-то влияние и лишь потом с удивлением обнаруживаем это. Вот и со злым началом та же история. Проблема здесь со средством, что поможет нам вырваться из-под его гнета?
Ответ: страдания. Они – как Фараон, который приблизил сыновей Исраэля к Творцу. Этот ангел смерти все время заставляет тебя гнуть спину на него, и наконец, в его приказах, в твоей рабской службе обнаруживается, что ты страдаешь. Тогда ты начинаешь искать причину своих страданий, и выходит, что они-то и помогают тебе отрешиться от зла. Так Фараон, тяготивший сыновей Исраэля тяжелой работой, приблизил их к освобождению.
Вот и мы вместе со всем миром стоим в начале того же процесса. Сегодня первыми пробуждаются более чистые души, которые задаются вопросами о смысле происходящего: "Где тот негодяй, который помыкает мною? Я не хочу страдать". Далее...
Посылая нам страдания, Творец как бы намекает, что мы не сможем получить наслаждение напрямую. Ведь целью творения было сделать человека равным Творцу – таким же совершенным! А не простым получателем.
Просто так получают от Него "на жизнь" только те, кто относится к неживому, растительному и животному уровню. Но человек, Адам – означает "подобный Творцу" (домэ).
И поэтому, всё неживое, растительное и животное – спокойно живет своей жизнью. А все страдания, которые они иногда получают – это вина человека, не выполняющего свое предназначение.
Но человек – он вечно страдает… Он не может наполнить себя, и все его развитие – это непрерывный рост желания насладиться, которое становится все больше и разборчивее, заставляя человека постоянно гнаться за новым наполнением.
Он все время надеется, что вот-вот получит его – но каждый раз остается ни с чем. И в итоге, он полностью разочаровывается и вдруг понимает, что всё – больше он не может так продолжать! Он уже не верит, что в этой жизни, с ее эгоистическим подходом и бесконечной погоней за наслаждениями, чего-то можно достичь.
И все это заранее было подстроено, с намерением, чтобы он развернулся и начал искать не то, как наполнить свое желание – а как обрести форму света, форму Хозяина, то есть захотел получить не сам свет, а его свойства – свойства Творца.
Но форма Хозяина, форма отдающего, должна облачиться в желание творения. И потому стремление к отдаче, эта отдающая форма, облачающаяся в желание насладиться, называется "экран" и "отраженный свет". Это новый, неэгоистический подход, к которому должен прийти человек, окончательно разочаровавшись в том, что сумеет наполнить себя эгоистически. Далее...
Не воображай себе, что Творец где-то далеко, в каких-то далеких мирах, и существует отдельно от тебя. Все находится только внутри нашего желания, все раскрывается в нас.
Нам только кажется, будто вся реальность, кроме нас самих, существует где-то вовне и разделяется на разные пласты: неживой, растительный, животный, человеческий – более близкие к нам или далекие. Но все это находится внутри нашего желания.
Человеку только кажется, будто это не его, а чужое – и эта путаница дана ему намеренно, как результат разбиения. Но если он начинает работать над достижением отдачи, то постепенно, в меру своей готовности отдавать и поступиться своим эгоизмом, начинает ощущать эти части мироздания, которые представлялись ему чужими и внешними: неживое, растения, животные, люди.
Все, оказывается, принадлежит ему – и только из-за его испорченного восприятия казалось ему посторонним.
Так Творец пробуждает человека своими призывами и уколами, при любых возможностях, и тот все более чутко откликается на отдачу. Нужно только точно выполнять указания. Потому Тора и называется "инструкцией" (ораа), чтобы использовать все данные нам в этом мире средства: учителя, учебу, группу - и подняться из него.
И пусть человек не понимает, что делает, а просто старается, как маленький ребенок, который играет в игру. Но если он очень хочет достичь духовного и готов отменить себя перед учителем, группой, учебой, чтобы с их помощью измениться, стать послушной глиной в их руках – то он начнет ощущать происходящие в нем изменения.
Человек не знает, откуда они приходят. Каббалисты говорят, что они приходят от окружающего света. Но мы не чувствуем окружающий свет – ведь он не становится внутренним, и мы замечаем его воздействие только по его результатам. Мы вдруг начинаем больше понимать и больше чувствовать, готовы быть ближе к отдаче, к учителю, к группе. Далее...
Книга Зоар. Глава "Трума", п.432: … Все жители мира знают, что умрут и вернутся в прах, поэтому многие из них совершают возвращение к Господину своему по причине этого страха и боятся грешить перед ним.
Вопрос: Что значит "умереть"?
Ответ: "Умереть" или "жить" – все это говорится о желании. Согласно Зоар "живой" – означает "отдающий", а "мертвый" – "получающий.
В духовном нет жизни и смерти. Это в нашем мире мы говорим о жизни и смерти, поскольку ощущаем только одну форму существования, и видим, что эта форма будто бы исчезает от нас. Мы думаем, что жизнью называется тело, когда оно дышит, а смертью – когда перестает дышать.
Но для человека, начинающего ощущать духовное, такое различие становится очень странным: как это возможно, что по такому признаку мы определяем разницу между существующим и не существующим, живым и мертвым? Ведь он переходит к восприятию иной формы существования, и для него исчезают земные понятия жизни и смерти.
Если человек переходит к более важному восприятию, и для него отдача считается жизнью, а получение – смертью, то он поднимается с уровня животного на ступень человека, и тогда называет жизнью – пребывание на человеческом уровне, а смертью – на животном, а не связывает жизнь и смерть с существованием животного тела.
Тогда это животное тело словно исчезает из его ощущения, теряет свою значимость для определения его состояния, жизни и смерти. Даже если тело умрет, человек уже находится на другой ступени желания, в ощущении жизни и смерти относительно духовного, и с ним он слит.
Поэтому этот мир уже не образует ему перерывов в процессе развития души.
Из урока по Книге Зоар, 08.07.2011
Книга Зоар. Глава "Трума", п.443: Суд наказаний в преисподней предназначен для вынесения приговора грешникам. Однако преисподняя – это огонь, горящий днем и ночью.
И подобно тому как грешники подогреваются огнем злого начала, преступать слова Торы со всем жаром, вызванным в них злым началом, так сжигает их огонь преисподней.
Ад – это ступени раскрытия эгоизма, как зла, когда человек ощущает себя получающим и огонь стыда сжигает его. Этот огонь и вынуждает нас исправляться. Причем, в этом состоянии Ад, у человека есть все, кроме свойства отдачи, и от этого он страдает. У меня есть все блага, наполнения для моего эгоизма – но я не желаю их. Я хочу быть в отдаче, потому что этим я близок к Творцу. Я не желаю быть получающим! Это и есть ад.
Из урока по Книге Зоар, 08.07.2011
Видео (рус.): 
Аудио (рус.): 