Сказано, что это великое правило Торы, – иными словами, принцип, охватывающий всю реальность, включая мои кругообороты, и вообще, что бы то ни было. Поэтому, кто согласен принять его за основу, за мерило своей жизни, тот готов к получению Торы, методики исправления. Ведь вся она предназначена для того, чтобы реализовать один лишь этот принцип.

И наоборот, кто не направляет себя на него, тот не нуждается в Торе. Он может читать ее, интересоваться ею в качестве историка, либо использовать как-то иначе. На протяжении истории все "крутили" ею как вздумается. Однако подлинная Тора раскрывается мне, приводит меня в движение и распахивает передо мной путь только при условии, если я устремлен на любовь к ближнему, как к себе.

Путь этот я начинаю издалека, с наибольшего сопротивления, с абсолютного непонимания, с самых отдаленных подступов – пока не начинаю понемногу понимать, что это важно, что это связано со всей действительностью, с миром, со всеми остальными и с моим собственным эгоизмом. Хотя бы эгоистически я начинаю интересоваться этим принципом, рассчитывая заработать на нем что-то. И тогда мне уже есть за что ухватиться: эта фраза обретает важность в моих глазах, потому что я вижу в ней средство самонаслаждения, самопознания, возможность обрести что-то новое. И пускай такая связь налажена не так, как хотелось бы, а пролегает пока что через обратную сторону, – все-таки это связь, и она очень важна.

Подобное состояние называется "ло-лишма" и представляет собой высокую ступень, на которой я уже держусь за принцип любви к ближнему, как к себе, и через него – за любовь к Творцу, который находится среди ближних, в общности, как сказано: "В народе своем я живу".

Таким образом, у меня всё выстроено, кроме намерения. Сначала, из побуждений своего "здорового", материального, эгоистического желания, я крепко ухватываюсь за этот принцип – а затем уже можно говорить о намерении. Прежде всего необходимо выстроить здравое отношение, как сказано: "Воспитывай отрока согласно пути его". И чем нещаднее его желание наполнить себя, тем лучше – ведь тогда ему можно открыть путь и объяснить, от чего зависит продвижение.

В целом, все ступени, ведущие и к чистоте, и к скверне, подчинены одной зависимости и лежат на одном пути. А разнится только отношение. Сказано об этом: "Одно напротив другого создал Творец". И в эгоистических, и в альтруистических действиях мы используем те же самые инструменты, а противопоставляет их друг другу лишь наше намерение.

Передо мной лежит система взаимоотношений с группой. Я отрекаюсь от себя перед ней, а через нее – перед Творцом, который в ней находится. Я желаю слиться с Ним и тем самым наполнить себя всем светом Бесконечности. Таков желательный, правильный, необходимый подход к делу.

Если же я начну путать себя лишними расчетами, то лишь уменьшу свое желание – еще до того как оно вырастет, чтобы мне было что исправлять. Человек исправляет лишь то, что в нем проявляется, и потому не следует стесняться, пасовать из-за своих эгоистических духовных амбиций. Это нормально. Главное, чтобы мне было ясно: именно в системе под названием "группа" я раскрою Творца.

Вообще, этот системный комплекс охватывает всю действительность, и хотя сейчас она кажется мне разрозненной, потом я увижу, что всё включено в него. И потому важно видеть реальное положение дел – пускай на данном этапе ради личной выгоды.

С этого начинается самоотречение, это ставит меня перед неотступным вопросом: "Как же включиться в систему? Как насладиться ею?" А далее на меня воздействует свет, возвращающий к Источнику. Система устроена так, что обратная сторона высшего находится в лицевой стороне низшего, и потому даже если я помышляю о подъеме эгоистически, высший компенсирует, восполняет мой изъян и дает мне лекарство от моего эгоизма. Ведь эгоизм этот направлен на любовь к ближнему, как к себе.

Здесь возникает вопрос: почему же он приходит, если мы по-прежнему эгоистичны? По какому закону высшей природы он раскрывается? Мы всё хотим заполучить для себя: "Дай нам этот мир! Дай нам будущий мир!" В ответ, казалось бы, к нам должен прийти или сам свет, т.е. наслаждение, или мрак, если существует в духовном некий "клапан", реализующий обязательное условие альтруистичности.

А дело именно в том, что мы отрешаемся от себя друг перед другом. Мы вместе учимся, вместе выполняем какие-то задачи, и, несмотря на наш эгоизм, свет делает свое дело. Но приходит он не в виде наполнения, а сперва в качестве исправления. Так мы и меняемся – благодаря тому что в группе склоняем друг перед другом головы из эгоистических соображений.

В таком подходе не остается недоговоренностей, он открыт и в высшей степени откровенен. Можно много говорить о любви к ближнему, однако судить надо по фактам: нами правит эгоизм, но мы принимаем условие, которое требует от нас устремляться к любви. Почему? Потому что рассчитываем на выгоду.

В будущем весь мир будет налаживать взаимоотношения между людьми в расчете на пользу, которую это принесет. Все будут надеяться, что связь, базирующаяся на любви, обеспечит их всеми благами, а тем временем через нас к ним будет поступать свет, возвращающий к Источнику, а не мрак, который пришел бы без использования каббалистической методики.

Соответственно, человек, который уже понимает это, но недостаточно учится, недостаточно включается в группу, в итоге получит тьму вместо исправления и сбежит. И наоборот, если бы кто-то вкладывался на все сто процентов, то никогда не ощущал бы тьмы и падений. Сколько бы ни добавляли ему трудностей для продвижения по пути, он всё обрабатывал бы правильно и исправлялся бы посредством света.

В действительности, как пишет Бааль Сулам, мы идем срединным путем – через среднюю линию, испытывая перепады: отклонения вправо и влево, подъемы и падения. Это, что называется, – "нормальное" продвижение, не идеальное, но и не провальное.

Ты отменяешь себя перед высшим, то есть готов поступиться всем, что сейчас есть и остаться с верой выше знания ради того, чтобы в будущем уподобиться высшему. Ты делаешь это во имя будущего! Тут происходит связь между двумя ступенями: находясь в малом состоянии ты облачаешь свои Г"Э на АХА"П высшего. Ты хочешь быть таким, как этот АХА"П высшего, а потому сокращаешь свой собственный АХА"П, свои получающие желания, и для этого требуется очень большое преодоление.

Маленькое состояние - это не беззаботное детство, когда у меня ни за что не болит голова - оно требует мужества и преодоления. Ты в любом состоянии должен находиться в совершенстве - ты не используешь свой АХА"П, но тебе знакомы эти желания, ты знаешь, куда идешь. Иначе, твоя работа не будет совершенна, и ты не сможешь отменить себя.

Ты видишь высшего, понимаешь, что можно сейчас прилепиться к нему, как ребенок к взрослому - поначалу даже как одна точка, с которой начинается слияние. Ты отказываешься от всего, что у тебя было. Зарождение начинается с трех первых дней абсорбции семени, которые означают, что ты отменяешь себя во всех трех линиях.

Сначала в левой линии - какой бы ни раскрывался в тебе эгоизм, ты остаешься прилепленным к высшему. Хотя и обнаруживаешь, что не согласен с ним ни в чем! После того, как ты это сделал и прилепился к высшему, становится еще труднее: приходит свет и хочет наполнить тебя всеми наслаждениями, дать тебе весь мир от края до края. Но ты от этого отказываешься и хочешь только слияния с высшим! Это правая линия.

А потом приходит средняя линия, потому этот период называется "три дня абсорбции семени". То есть у тебя есть и постижение Творца, и Его осознание, все, что ты захочешь в Нем - но ты ничего не хочешь получать: ни постижение, ни понимание. Ты хочешь только слияния с высшим, и чтобы не получить от этого слияния никакой выгоды обратно для себя: ничего и никогда. Это называется третьим днем абсорбции семени, после которого начинается развитие зародыша.

Однако как сформировать молитву? Как поднять эту просьбу об исправлении Малхут, которая хочет обрести свойства Бины? Вот над этим мы и должны работать. Раз уж есть Сила, действующая в управляемой системе, то нужно привести ее в действие. И у меня внизу есть такая возможность – пробуждать, вызывать эту Силу в мере своего желания человеческой ступени.

И наоборот, если я не пробуждаю ее, то не связан с ней и остаюсь на "животном" уровне. В таком случае она воздействует на меня непосредственно, сверху вниз, без участия с моей стороны.

Чтобы я мог прийти к правильному вопросу и поднять свою просьбу, мне дана точка в сердце. Но сперва надо провести анализ и подготовить всё необходимое, выяснив, чтó от меня зависит, а что нет, где я нахожусь, как организую свою просьбу, чтобы она дошла до пункта назначения и оказала свое влияние.

Ведь мой Ведущий представляет собой систему незыблемых законов, лишенную чувства и разума. Хоть на голове перед ней ходи – не поможет. А значит, мне надо правильно выстроить структуру АВАЯ снизу вверх, в десяти сфирот отраженного света. И пускай я кричу, еще не разобравшись во всех механизмах происходящего, все равно в моем крике всё должно быть упорядочено верным образом.

И вот для этого Высший дает мне окружение, способное правильно форматировать мой крик. Если я отношусь к группе как к готовому сосуду и провожу через нее свой неразборчивый вопль, проникнутый еще бесформенным, "младенческим" желанием, тогда этот вопль принимает верную форму, позволяющую ему добраться до Корня – до Силы, действующей в творении.

А в ответ эта Сила спускается и приходит ко мне, опять-таки, через окружение. Ведь иначе я не буду готов получить этот свет, и он просто "сожжет" меня. Высший свет воздействует именно на мою взаимосвязь с товарищами – в той мере, насколько я предан им. Воздействует в месте нашей спайки, под стать ей, поскольку лишь там я ему соответствую.

Итак, с моей стороны нужна проведенная через окружение просьба, которая позволит быть услышанным; а со стороны Творца свет тоже идет через окружение, адаптируясь под меня, чтобы я мог его принять и усвоить, ощутить и понять.

Вот и выходит, что окружение – это двусторонний, обоюдный "буфер", "адаптер" между мною и Творцом. Всё происходит внутри этой системы, которая зовется "группой", "народом", а вернее – единой душой.

Если в итоге мы создаем из этих десяти человек единый орган, соединенный между собой внутренней связью, взаимопониманием, ощущением единства цели, единства взглядов, то он благотворно влияет на каждого из них и даже на других людей, хотя те, может быть, и не подозревают об этом. Он является уже правильной интегральной системой в человечестве.

Вокруг нас абсолютно все человечество поражено раковой опухолью – эгоизмом, который съедает его изнутри. И если внутри него появляется микроскопическая система (десять человек по сравнению с миллиардами), которая является замкнутой системой с правильным, равновесным внутренним состоянием, то в ней циркулирует жизнь. Это уже начало зарождения новой ступени, новой жизни.

Именно так мы желаем действовать среди людей и приводить их к таким состояниям. При этом группы из десяти человек начнут связываться между собой уже в более крупные системы, пока не начнут проявляться в более мощном виде. Мы сможем это продемонстрировать, выявить статистику и показать, насколько это благотворно действует на те или иные проблемы здравоохранения.

Вопрос: Интегральные семинары должны возбудить в человеке ощущение, что без них он уже не может обходиться, и у него возникнет потребность проводить такие семинары у себя дома, со своими знакомыми, с соседями. Можно ли выпускать его в "свободное плавание"?

Ответ: Я считаю, что этого нельзя делать до тех пор, пока все человечество не будет исправлено. Ведь вокруг нас существуют огромнейшие неисправленные части системы: средства массовой информации, телевидения и всего прочего.

Поэтому человека нельзя оставлять без постоянного лечения, тренинга, поддержки – назовите это как хотите. Это обязательно нужно. Но после того как он пройдет курс обучения, это можно будет осуществлять "заочно" через телевизионные оздоровительные программы.

В свое время религии проводили огромную социальную работу. Человек приходил в молельный дом, слушал какую-то речь, видел других людей, общался с ними.

Все это было необходимо даже в те времена, когда наш эгоизм был на довольно примитивном уровне по сравнению с нынешним, когда у нас не было такого взаимного отторжения как сейчас. Сегодня взаимное отторжение – это уже болезнь, которую нам надо обязательно лечить. Тогда оно нуждалось не в лечении, а просто в профилактике. Сейчас же нам надо его лечить. Мы должны восстанавливать действия по объединению. Но они уже не могут быть завязаны на религию или на какие-то другие мероприятия. Это должны быть серьезные семинары, серьезное интегральное обучение и воспитание.

Гомеопатия, если правильно ею пользоваться, дает очень сильный эффект. Правда, в наше время, когда человеческий организм засорен химией, это не то, что было на заре гомеопатии. Ведь раньше давали максимум три-пять потенций и этого было достаточно, чтобы воздействовать на человека, – сегодня на него не действуют в тысячи раз большие дозы.

Гомеопатия – очень сложная наука. Я думаю, что она сложнее всех остальных медицинских наук, потому что она еще и индивидуальна. Это, конечно, не аллопатия. Она зависит от того, где живет человек, в какой среде, к какой расе, к какой национальности относится. На самом деле это все надо исследовать относительно его души.

Вопрос: Для того чтобы выбрать конкретный гомеопатический способ лечения, нужно исходить не просто из какого-то симптома, например, боли в ухе, а в целом их психологии больного.

Ответ: Да. В основном берется его внутренняя духовная составляющая, которая показывает на поражение человека и как его можно компенсировать. 

Примитивная гомеопатия, типа аллопатии, лечит больного на основании внешних симптомов, но настоящее лечение осуществляется только на основании внутреннего мира человека.