В то же время, решение таких задач с использованием координированных действий и поддержания общих договоренностей может быть направлено на пользу каждого. Свободные рынки не подходят для решения сложных, единовременных, синхронных задач, с множеством участников и множеством изменений.

Преимущества конкуренции растут из ограничений, которые она создает. Продуманные ограничения и творческий ответ на них могут работать лучше, чем бездумная естественная конкуренция. Действия человека не являются саморегулируемыми - это мы их регулируем. Мы обеспечивали себе групповое выживание на протяжении 10 000 поколений. Теперь мы стоим перед выбором — позволить рынку сделать нас тупыми или управлять конкуренцией для достижения лучших результатов.

Каббалисты – те, кто прошел на себе эту методику, – рассказывают нам из своего опыта, как можно ее реализовать. Методика практическая: они рассказывают только то, что раскрыли. В каббале не написано ничего такого, что можно было бы измыслить, предположить, допустить. Она говорит именно то, что четко раскрыто. И потому мы должны четко реализовывать эту методику на себе.

Реализация ее заключается в том, чтобы человек начал ощущать интегральное мироздание. Раскрыть его можно только из противоположности, как и всё, что мы ощущаем: свет – из тьмы, сладкое – кислое, соленое – горькое и так далее, всё из противоположности. Все наши пять органов чувств работают только на ощущении чего-либо из противоположного ему.

А потому и мы с вами будем двигаться так же. Мы уже знаем по себе, что движение вперед основано именно на противоречии: шаг вперед – шаг назад, два шага вперед – два шага назад, и т.д. Всегда мы продвигаемся, исходя из того, что постигаем бóльшую глубину эгоизма, тяжести, непонимания, нежелания, отторжения от противоположности – от связи, от подъема над себялюбием, от любви, от выхода над собой. Вот таким образом мы это постигаем.

Это очень неприятное постижение, если мы находимся внутри нашего эгоизма. Но оно станет легким, простым, свободным, если мы четко организуем обстановку и с ее помощью выходим из самих себя, "подтягиваемся" под других, под окружение. Тогда весь путь становится легким.

На самом деле, как говорит Бааль Сулам, вся проблема – психологическая. Она заключается только в том, чтобы нам всем вместе собраться во взаимное поручительство, во взаимную поддержку, во взаимное включение друг в друга, над собой.

Я не должен включаться в товарища, раздумывая, что у него там внутри? Я не должен копаться в его личной жизни – это вообще ни к чему. Это всё мы оставляем внизу. Мы поднимаемся в тех желаниях, силах, устремлениях, которые обращены к Творцу, то есть к раскрытию свойства отдачи и любви. Эта обоюдная поддержка и называется взаимным поручительством.

Бааль Сулам приводит такой пример: двое плывут в лодке, и один начинает сверлить дырку под собой, хотя от этого, в принципе, тонут оба. Иными словами, группа должна быть сорганизована так, чтобы все в ней понимали, осознавали свою взаимную ответственность. Ответственность за поддержку всех над собой, над нашим земным уровнем, за постоянную связь между нами – такую, в которой мы ожидаем раскрытия Творца. Не зная точно, как связаться между собой, мы просим Его связать нас таким образом, чтобы Он раскрылся между нами.

Не в каждом из нас! Ни в одном лично – Он раскрывается только лишь на связях между нами, потому что свойство отдачи и любви должно связывать людей друг с другом, а не находиться в каждом из нас. Оно всегда находится между двумя противоположными людьми, которых разделяют противоречия, неприятие, отторжение вплоть до ненависти…

Книга Зоар описывает нам, насколько были антагонистичны ученики рабби Шимона, насколько они не воспринимали друг друга. Если говорить о раскрытии в них эгоизма – они готовы были сжечь друг друга от ненависти. Это, естественно, приходит свыше.

Точно так же и все проблемы, возникающие между нами, приходят свыше. Ничего личного здесь нет. Всё, что происходит с нами в обычном мире: в семье, на работе, где бы то ни было, – всё мы получаем лишь из-за нашего движения к Творцу.

Как только человек входит в группу, всё, что с ним происходит, – какими бы частными, личными, интимными ни были его проблемы – тем не менее, они не являются частными, интимными и личными. Они "подставляются" Творцом, специально чтобы человек приподнялся над ними в связи с остальными на следующем уровне и нашел общее сопряжение, поручительство, когда он ответственен за всех в том, что они будут держаться вместе в своем желании раскрыть между собой, в правильном общении, Творца.

Человек думает только об этом, то есть болеет за других. Все его переживания – не за себя, а за то, что он обязан – обязан! – поддерживать этот уровень. Думая о товарищах, он забывает о себе, вдруг перестает чувствовать себя. Весь его эгоизм автоматически уходит вниз.

Так же мать заботится о детях: ей некогда думать о себе, она думает о них – что там с ними происходит? Ей неважно, больна ли она немножко, плохо ли себя чувствует, устала ли, – она устремлена на них. Вот так же нам надо быть устремленными на наших товарищей. И это очень важно не забывать.

Как только я падаю в себя – всё, приходит темнота: я начинаю думать о тысячах проблем, они вдруг сваливаются на меня, проявляются в разных формах. Всё новые и новые проблемы, всё что угодно будет происходить в нашем мире, в личных свойствах и желаниях каждого из нас – все неприятности, какие только могут быть. Мы видим это из описаний пророков, из всего того, что они пережили, и из трудов каббалистов ("пророки" – это одна из высших ступеней каббалистов).

Так вот, только лишь когда все наши помыслы находятся в другом, сообразно с этим мы можем проверять себя: как мы реагируем на всё и где мы. Если же человек начинает воспринимать что-то относительно себя, значит, он упал с этого общего уровня, когда все его мысли, все желания только о группе.

Таким образом, мы должны понимать: полностью уйти из себя в окружение, в группу, в связь между нами, заботиться о товарищах и держать их на таком уровне, чтобы им и именно им раскрылся Творец, – это обязанность каждого из нас. В таком случае ни у кого не возникнет никаких проблем. А если они возникнут, значит, человеку надо еще больше приподняться.

И тогда мы начинаем раскрывать: "нет никого, кроме Него", и "если не я себе, то кто мне?" – т.е. если я не начну работать таким образом, никто мне в этом не поможет. Здесь необходимы мои личные усилия.

И так вплоть до состояния, когда мы все выходим на такой уровень и начинаем соединяться в этом общем желании, в общей мысли, в общем устремлении.

Такое соединение, взаимная забота только о нашем общем уровне и называется единым сердцем. А мы в таком случае называемся товарищами. Хавер (товарищ – חבר) – от слова хибур (связь, соединение – חיבור). Именно на этом уровне мы только и можем связаться между собой – нашей общей заботой, нашими общими намерениями.

И когда мы завершим это состояние взаимной заботы только о нашем общем высшем уровне, где мы желаем раскрыть Творца, для того чтобы ощутить, какое наслаждение мы Ему даем, – на этом заканчивается наш первый этап поручительства.

Это происходит естественно, согласно нисхождению ступеней. Всё рождается сверху вниз, и в том же порядке возникает от нас движение снизу вверх. Решимот – информационные гены, которые находятся на всех ступенях, – начинают срабатывать, и мы вдруг ощущаем между нами такую пустоту, что нам необходимо добавить к ней устремление к взаимности с Высшей силой.

Таким образом, правильный баланс, правильные взаимоотношения между нами на уровне поручительства, когда мы приподнялись над своим эгоизмом, рождают желание навстречу Высшей силе – дать ей наслаждение, дать ей возможность раскрыться в нас, войти с ней в связь. Так рождается поручительство между всеми нами, уже объединенными, и ею – этой силой.

Однако процесс идет поэтапно. Или мы достигаем какого-то уровня поручительства, или не достигаем: может быть, мы замешкались, либо оставили его, либо кто-то упал, и мы этого не чувствуем. В общем, как только мы достигли этого состояния или не достигли его, задержались в его реализации, поскольку что-то нам помешало, – сразу же в нас возникает новый уровень эгоизма, более низкий.

И соответственно с тем, как мы падаем, так же мы должны подниматься. Еще падаем – еще подняться. Уровень раскрывающегося эгоизма придает нам необходимость еще больше укрепиться в поручительстве. Очевидно, мы не были достаточно чутки к его реализации, или, может быть, реализовали, но не полностью. А может быть, реализовали абсолютно, полностью – и значит, нам надо подняться теперь еще выше.

Восхождение осуществляется двумя путями:

• или путем страданий, когда добавочный эгоизм раскрывается еще до того, как мы на деле реализовали поручительство, поскольку мы замешкались, перестали его реализовывать, либо произошло еще что-то;
• или путем света, когда мы его реализовали и нам нужен следующий уровень, уже соответственно нашим постижениям.

Но в любом случае, раскрывающийся в нас новый эгоистический пласт, новые эгоистические желания, отторжение, слабость, падения – все они возникают для того, чтобы подстегнуть, поднять нас на более высокий уровень.

Как же мы, используя поручительство, действуем в состоянии падения? Как состояние поручительства помогает нам реализовать падение правильным образом?

Если мы, что называется, подписали друг с другом договор о взаимном поручительстве, приподнялись над собой, если начали ощущать себя, хотя бы в отдельные мгновения, соединенными вместе на более высоком уровне, выше нашего мира, в воодушевлении, в устремлении вперед, и вдруг один наш товарищ падает – мы должны между собой понимать, что это не просто он упал, это нам всем дали сигнал о том, что мы должны начать новое возвышение вместе с ним.

Иными словами, дело не в самом товарище. Просто в нашем общем поручительстве возникло новое эгоистическое желание, которое помогает нам приподняться дальше.

Итак, допустим, с кем-то из нас случилось падение. Что же мы должны сделать? Нам надо спуститься к нему, на его же уровень, заговорить его же словами, как бы согласиться с ним. Сохраняя между собой наш уровень, одновременно спуститься к нему, соединиться с ним. Ведь подключившись к нему, мы можем начинать его подъем.

И тогда уже, проходя тот уровень, на котором были, мы можем подняться дальше. Благодаря спуску к товарищу мы можем взойти еще выше, чем до того как начали к нему нисходить. А значит, любое падение нашего товарища мы должны рассматривать как данную свыше возможность для нового подъема к поручительству.

Когда мы достигаем такого состояния над собой, соединяемся в нем, вместе опускаемся и поднимаемся, вместе "дышим" – тем самым мы создаем экран. По методу поршня, который ходит вниз-вверх, вниз-вверх, мы перекачиваем тогда из своих эгоистических свойств в альтруистические еще желание, и еще желание, и еще…

Вот так мы и работаем. Когда какой-то товарищ падает, мы вместе с ним идем вниз и поднимаемся. И то же самое – когда вся группа испытывает нечто подобное. Таково наше постоянное действие.

И если, соединяясь между собой, мы улавливаем намерение к наслаждению Творца, как хорошие дети по отношению к маме, – такое состояние, когда мы соединяемся и работаем вместе, называется "малиновым шариком". Или давайте, может быть, назовем его "поплавок".

Мы должны все время пребывать в нем. Все время! Качаясь туда-сюда – неважно, куда нас несет, – мы все время должны быть объединены, должны падать вместе и подниматься вместе. И еще: в нашем низшем состоянии и в нашем высшем состоянии мы все время должны быть вместе с Творцом.

В принципе, это и есть вся методика. А всё остальное – это ее частные случаи. Как только мы соединились, как только чуть-чуть нашли контакт с Творцом, как только опустились и поднялись вместе – этот элемент является основой всего.

Что же это такое – быть на плаву? Как находиться в этом "поплавке", куда бы нас ни несло? Этот поплавок называется "Ноев ковчег". С него начинается всё духовное возвышение. Как только ты создал для себя это – дальше всё пойдет…

Таким образом мы с вами должны идти вперед. Когда кто-то падает, мы должны реагировать на это и тут же его приподнимать, должны держать постоянно всех на плаву, пока не станем как "поплавок", и так все время подниматься, подниматься, подниматься.

Это касается женщин, мужчин, каждого в частности. Здесь, в этом состоянии, в общем-то, мы отрабатываем всё.

В духовном парцуфе есть три части: ХаБаД, ХаГаТ, и НеХИ. Так вот, на более низких уровнях они реализуются более детально, но ничего нового там нет – только еще бóльшие проявления тех же принципов.

Это тот же самый свет, в нем самом не происходит никаких изменений. Но иногда он выступает как окружающий, иногда как внутренний, иногда как НАРАНХАЙ. Существует множество видов света: прямого и обратного. Но это именно свет придает нам форму.

Вы заявляете: "Мы хотим достичь соединения!" Но есть ли внутри этого предложения Творец, который должен выполнить эту работу? И для чего мы хотим этого соединения? Тоже ради Него! Творец реализует это соединение и Он же раскрывается внутри него. А мы только стремимся к этому соединению, но разумеется, ничего не сможем сделать, если свет не соединит нас. Все, что от нас требуется – это достичь правильного намерения.

Всё, что свойственно реальности в целом, свойственно каждому миру и каждой, даже самой малой его части.

Таково свойство интегральной аналоговой системы: в ней каждая часть содержит в себе все остальные. Вот почему сказано, что человек – это маленький мир. Так или иначе, всё состоит из десяти сфирот, а разнится только наше "разрешение экрана", чувствительность, четкость восприятия, способность различать отдельные части и связанные с ними нюансы. Десять сфирот всегда присутствуют в каждом фрагменте реальности, в каждой ее крупице. Даже атом нашего мира, если изучить его хорошенько, окажется подобным всей Вселенной.

И в одном человеке тоже присутствуют эти уровни, представляющие собой части его получающего желания, в которое облачена точка чистой души.

Они есть везде, даже если еще не проявлены, – ведь мы находимся в мире Бесконечности. Но здесь Бааль Сулам говорит о его первом, "точечном" раскрытии человеку.

Вот такой дуализм проявляется в духовном, и уже сейчас мы должны привыкать к нему. Один из ярких его примеров описывает Тора: "В Ицхаке наречется тебе потомство", – сказал Творец Аврааму, после чего велел принести Ицхака в жертву в земле Мориа. Как сочетаются два этих взаимоисключающих условия?

"Трудно для человека духовное постижение, поистине как две противоположности, которые не могут облачиться в одно", – пишет Бааль Сулам в письме 51. И все же мы должны усвоить этот принцип, поймать его "за кончик", поскольку иначе просто не выживем.

И если сегодня мне плохо, если, устав от опостылевших стараний, я теряю направление и предпочитаю вздремнуть, если меня одолевает пустота, отчаяние, бессилие, а жизнь начинает "баловать" неприятными сюрпризами, то, с другой стороны, я должен приподняться над посланными мне невзгодами, увидеть в них не преграды, а спасение. Ведь без них я не испытываю нужду в Творце, в Его помощи.

А потому надо удерживать обе точки вместе, одновременно находиться в Бине и в Малхут – и так двигаться вперед. Человек должен быть "поделен надвое": на тело (получающее желание) и душу (намерение на отдачу). Ему необходимо это расщепление.

При этом желание не исчезает, не аннулируется, и я должен буду постоянно работать поверх него. Внутри зияет его пустота, а наверху сияет цель, которой я хочу достичь. Так голова парцуфа делает верный расчет, несмотря на "бурчание в животе".

"Обе противоположности, как они есть, – продолжает Бааль Сулам, – должны в постижении человека свестись к радости". Именно между двумя этими полярными точками и раскрывается радость. Обсуждая сегодня их неразрывное противостояние, мы закладываем основу будущего экрана.