Нам приятно быть вместе, нравится говорить, видеть друг друга, приятно есть предложенное другим угощение – то есть это  всевозможные человеческие проявления, которыми мы можем доставить друг другу удовольствие.

Для того, чтобы любить другого, как самого себя, я должен сначала понять его потребности и постараться их наполнить. А партнер узнает мои потребности и наполняет их. Ему необходимо почувствовать удовольствие от меня, а я хочу почувствовать удовольствие от него. Когда между нами возникла такая связь, при которой каждый находится как бы внутри другого и наполняет его потребности, мы уже можем достичь интимной близости. Она тоже означает, что  мы находимся внутри друг друга и наполняем партнера.

Мы - разносторонние личности, заняты разными делами и не всегда требуем внимания друг от друга. Но все же в нас постоянно дремлет эта потребность, которую можно в любой момент пробудить и удовлетворить несколькими нежными словами, прикосновением.

Вопрос: Мне понятна эта техника. Но красивые слова не всегда трогают сердце. Что же я должен сделать, чтобы затронуть эту внутреннюю точку супруги, которая скрыто ждет от меня внимания? 

Ответ: Мы начинаем издалека, с ласковых слов, чтобы растрогать человека. Это тот же самый подход, как и в любых других человеческих взаимоотношениях, не только между супругами: ты стараешься дать партнеру наполнение, любовь.

"Ухаживание" означает, что прежде всего я изучаю человека, чтобы понять, что он собой представляет, с помощью всевозможных небольших, коротких  проверок, осторожных проб. И так я выясняю в нем чувствительные точки, затрагивая которые, могу доставить ему удовольствие. Я должен развить свой подход в отношении этих чувствительных точек и расширять их все больше и больше.

Такими упражнениями я пробуждаю в партнере потребность в моем внимании. Я наполняю и наполняю его: говорю ему красивые слова, дарю какой-то подарок, проявляю заботу и внимание, и так постепенно приучаю человека к этим наполнениям, словно приручая животное. Каждый из нас устроен таким образом. За счет этого я формирую в нем потребность к наполнению, к моему доброму отношению к нему.

И тут я немного приостанавливаю свои действия, а потом снова наполняю партнера, немного приостанавливаю – наполняю. Таким образом я разжигаю его и формирую в нем все большее желание. Такую игру мы ведем взаимно друг с другом. Это игра между двумя любящими друг друга людьми, которые знают, как поддерживать свою любовь на маленьком огне так, чтобы в любой момент можно было разжечь из нее высокое пламя.

Для этого требуется искусство. Я не могу повторять каждой женщине одну и ту же дежурную фразу, а должен точно подстроиться под желание супруги. Но и этого еще не достаточно. После того, как я подстроился, мне нужно начать выращивать это желание, каждый раз раздувая его за счет наполнений. До тех пор, пока привычка не станет второй натурой, и жена будет остро нуждаться в таком моем отношении. И то же самое, я по отношению к ней.

Выходит, что мы построили общую площадку: в жене формируется потребность во мне, а во мне – в ней. И эта общая область, в которой мы зависим друг от друга – и есть пространство нашей любви.

А пока я не обращаю внимания на связь между всеми ее объектами. Меня интересует  абсолютно противоположное действие: как больше урвать себе. Эта эгоистическая тенденция противоположна свойству связи, отдачи, взаимности, любви, т.е. свойству Творца. И потому я не могу раскрыть эту силу.

Значит, я должен выполнять всевозможные действия, которые настроят меня на поиск этой силы связи так же, как хотят раскрыть ее ученые. Я делаю то же самое, ведь я – исследователь. И это не религия, а наука каббала. Поэтому я ищу, где та единая сила, которая все связывает, наполняет, движет все к единой цели, по определенному плану, от начала к концу.

Я хочу знать, в чем заключается тайна смерти, есть она или нет. Если рассматривать это вопрос с точки зрения каббалы, то мне совершенно непонятно, что такое смерть. Это замена одного желания на другое? Желания получения на желание отдачи?

Вопрос жизни и смерти стоит очень остро и подсознательно волнует многих людей. Его можно объяснить им только отчасти, оставив некую тайну, чтобы она влекла их вперед, и при этом намекнуть, что здесь находится разгадка тайны преодоления смерти и перехода в бессмертие. Это даст человеку возможность понять величие своего существования.

Сегодня я воспринимаю жизнь через свое животное тело, через нынешние пять органов чувств. На самом деле этого тела нет, есть только пять органов чувств, которые дают мне ощущение мира и меня в нем. При таком подходе этим миром можно довольно просто пренебречь. Ничего страшного, если меня в нем не будет и его не будет. Он исчезает и всё.

У нас есть возможность выйти в вечное существование, ведь смерти нет, есть просто переход, смена десяти сфирот. Сейчас я нахожусь в ощущении существования, которое называется мои первые минимальные десять сфирот. И в них я ощущаю этот мир: себя и всё, что вокруг.

Допустим, человек умирает. В чем заключается его смерть? В том, что все десять сфирот опустошаются, и вместо кетэр, хохма, бина, зэир анпин и малхут или зрение, слух, осязание, обоняние и вкус ничего не остается. Остается только информационная запись, так называемое решимо.

А затем эта запись перемещается в другое биологическое тело и начинает в нем реализовываться. К ней добавляется следующая точка, следующий уровень желания (авиют), и так называемый человек растет вместе с этим желанием, реализуя его.

Решимо развивается под воздействием света, на одном и том же уровне, в той же плоскости. Это может продолжаться до тех пор, пока человек сам не захочет выйти с этого уровня на следующий: либо под воздействием ударов, потому что свет будет всё время его растить (мы видим, что происходит с поколениями), либо под воздействием собственного влечения к выходу на следующий уровень.

А выход на следующий уровень заключается в том, что человек вместо получения маленькой толики света, называемой нашей жизнью, начинает получать особый свет, который формирует его по-другому и поднимает с внутреннего восприятия в минимальных десяти сфирот на внешнее восприятие.

Естественно, что тогда пропадает проблема собственного существования. Ведь, когда ты меняешь средство восприятия с себя на вне, то "вне" – это постоянно существующий объем, по которому ты словно размазываешься, и твое существование становится вечным и бесконечным. При этом пропадает чувство ущербности, ощущение, что тебе чего-то не хватает, как в нынешних пяти органах чувств. Ведь Высший свет будет проходить через тебя на всех.

Если проблема существования в нашем мире заключается в том, чтобы через этот мир постоянно всасывать и вбирать в себя энергию и информацию, то проблема существования на следующем высшем уровне – в том, чтобы пропускать через себя энергию, живительную силу на весь мир, и всё время ощущать, что мир нуждается в тебе.

Вот и всё. Здесь нет никаких проблем с жизнью и смертью. Людям нужно понять, что, в принципе, иной возможности нет, и с этого пути, от этой цели нам никуда не свернуть. Наоборот, нам предоставляется чудесная возможность бессмертия.

Естественно, ему нужна группа, чтобы правильно развиваться и, глядя на остальных, поддерживать в себе зависть, ревность, устремление вперед. Он должен ощущать, что он не один.

Он делает на себя сокращение и на каждой ступени устремляется вперед. И каждый раз у него возникают проблемы, которые тянут его якобы назад: расхолаживание, равнодушие, отговорки. После этого он делает рывок, проходит серьезные испытания в виде египетских казней, выходит из Египта, проходит Красное море, пустыню и т.д.

Но самое главное, что только тогда он получает инструкцию и указание, что делать. Ведь указание, как приносить жертвоприношение, он получает не сразу.

Вначале мы достигаем важности отрыва от этого мира, в котором остается существовать только наше бренное тело. А мы своими желаниями, намерениями и чаяниями переходим в постижение Высшего мира, свойства отдачи и связи между всеми.

Мы, как серьезные исследователи, желаем раскрыть, как связаны между собой неживой, растительный, животный и человеческий уровни природы, где те силы, которые существуют между ними.

Все это мы раскрываем постепенно, в два этапа. На первом этапе мы ничего не желаем для себя, пытаемся быть абсолютно оторванными от свойства получать и таким образом обретаем так называемое свойство "хасадим" (милосердие).

На втором этапе мы полностью поднимаемся на ступень милосердия, на ступень Бины, сделав такое исправление, когда все наши желания находятся в полном отключении от каких-то получений и наполнений. После этого мы начинаем преобразовывать те же желания на свойства отдачи и любви. Вот тут и появляется место для жертвоприношения. То есть мы должны выяснить, как освятить каждое из своих желаний – всё, что в нас есть: неживое, растительное, животное и человеческое.

И тут мы оказываемся в растерянности, не понимая, как продвигаться, куда, к какой цели, как пройти весь этот процесс? Ведь нам нужно действительно начать работать без горючего для своего желания насладиться, без привлекательной для эгоизма цели, сулящей ему наполнение. Мы должны перейти на перпетуум-мобиле, на двигатель, использующий совершенно другое горючее и производящий другую работу.

Нам совершенно непонятно, как такое может  существовать в реальности. Это некая машина, работающая сама по себе на каком-то невидимом горючем, получающая движущую энергию из того, что действует ради других, наполняет их, делает все для их блага.

А для себя она ничего не требует. Это просто чудо – работает и всё. Я проверяю: есть в ней бензин? Нет бензина! Есть электричество? Нет электричества! Может, она по крайней мере извлекает какую-то пользу из того, что делает? Проверяю: нет для нее никакой пользы! Так как же она может работать?! Благодаря чуду, силе отдачи! Почему? – Нет ответа.

Как же нам продвинуться к такому состоянию, чтобы стать такой машиной? В этом весь вопрос. К этому и ведет нас процесс, в котором мы должны все время удерживаться только в одном: соединение-соединение-соедиение. И тогда мы пройдем состояния, которые называются "праотцы", всю историю их развития после выхода из Вавилона, потом вхождение в Египет, семь сытых и семь голодных лет, египетские казни и побег.

Все это происходит только за счет какой-то высшей силы, которая нам неизвестна. Внутри нашего соединения между собой я раскрываю все эти состояния, которые называются семь тучных лет и семь лет голода, десять казней и бегство из предыдущего состояния.

Я бегу от всей этой прошлой старой парадигмы, ведь она больше не может мне ничем помочь. Я вижу, что все, сделанное мною до сих пор, никуда не годится, и раскрывается нечто новое: возможность понимать, чувствовать и работать, как тот вечный двигатель без всякого горючего, собственного интереса, без наполнения.

Эта машина полностью работает на высшей силе. Вдруг к ней приходит какое-то свечение свыше, и она начинает крутиться сама по себе, пока есть такая подсветка. И тогда она может соединяться с другими, выполнять действия, излучать из себя энергию – это чудо, которого мы ждем.

В процессе этой игры сила веры все больше светит мне издали. Но лишь при условии, что я прилагаю усилия уподобиться ей, притягиваю ее, всасываю в себя, и поэтому меняюсь: еще и еще немного. Этот период скрытия называется работой "ло лишма", за счет которой приходят к "лишма".

Единственное, что нам сейчас нужно - это сила веры. А для этого нужно выполнять физические действия, ведь в духовном мире мы пока ничего не можем сделать, еще не получив силу отдачи. Поэтому мы играем: в группе, в распространении, строя системы, подобные духовным, словно дети, подражающие взрослым.

В детей и даже в детенышей зверей заложен естественный инстинкт к такой игре, а у нас его нет, и поэтому мы должны играть намеренно. Дети тоже притягивают свет, возвращающий к источнику, и потому развиваются. Развитие любого существа идет по этому принципу.

В этом разница между неживым материалом и более высокими уровнями, способными к развитию: растительным, животным и человеческим. В них заложена способность играть в следующую ступень и таким способом притягивать к себе свет, возвращающий к источнику.

В этом состоит суть игры, с помощью которой растут и развиваются растения, животные и люди. Внутри их клеток существует механизм, который играет в более взрослую форму, стремясь ее достичь. Подобно тому, как мы играем в группе, только у них это происходит автоматически, само по себе. Поэтому растение или животное притягивает к себе дополнительный свет и за счет него растет. Везде действует один принцип.

Нам нужно сделать это осознанно, а там это происходит непроизвольно, за счет природы. Но любое существо: растительное, животное, человек - все притягивают окружающий свет. В людях это проявляется сильнее всего: они все время стремятся строить что-то новое, достигать новых вершин. Так раскрываются новые решимот, со следующей ступени, заставляя нас притягивать свет, возвращающий к источнику.

Главное не забывать, что работать надо не для устранения скрытия, а чтобы привлечь окружающий свет, силу веры. Поменьше думать о своих плохих мыслях, желаниях, свойствах, ведь "человек находится там, где его мысли". Думать надо о том, как в мере возможного "симулировать" действие, все более соответствующее свету. И тогда свет подействует на нас.

Нет более черной тьмы, чем за мгновение до освобождения, выхода из 49-х нечистых врат. Поэтому нужно хорошо и правильно относиться к силе скрытия – ценить Фараона, понимая, что все наше ожесточение сердца и путаница даны нам для продвижения.

Мы не хотим устранить Фараона, скрытие, неразбериху, а только подняться над ними. Это значит, что мы работаем с сосудами египтян, но принося в них свет веры.