Вопрос: "Симхат Тора" означает радость. Чему именно человек радуется в этот праздник?

Ответ: Тому, что он правильно воспользовался Торой и исправил себя в подобие Творцу.

Вопрос: Почему это радостно – быть подобным Творцу?

Ответ: Потому что я прихожу с Ним к слиянию, к равенству по свойствам. И теперь я могу совершать Ему отдачу так же, как Он – мне. Так мы устроены, что нет для нас более высокого состояния.

Вопрос: И все же, что за ним скрывается?

Ответ: Я создан в желании получать наслаждение. Так вот, в состоянии полного подобия Творцу я и получаю наслаждение от Него. Обратив всё свое зло в благо, подобное Творцу, я начинаю получать от Него всё благо, бесконечное изобилие. Ведь я и сам хочу отдавать изобилие без конца.

Таким образом, вся осенняя праздничная символика олицетворяет путь к полному исправлению, итогом которого становится восьмой день (Шмини ацерет), после чего нам больше нечего исправлять. "Ацерет" на иврите означает остановку – завершение исправлений.

Это совершенное состояние сравнивают с гранатом: все мои желания – 613 "зернышек граната" – наконец-то обратились из зла в благо.

Что касается самих книг: для современного поколения подходят только труды Бааль Сулама и Рабаша. Все остальные предназначены для прошлых поколений.

Вопрос: Что это за зло, которое скрыто во мне?

Ответ: Поначалу, находясь на "животном" уровне, я не ощущаю его. Ведь зло, которое я в себе раскрою, имеет духовную, а не материальную природу. Оно не относится к моему телу, к моему "животному" я. Оно относится к моей духовной части, не связанной с этим миром, к части, которая определяется мерой моего соответствия Творцу. Вначале она раскрывается противоположной Ему, но это уже – ступень, лежащая надо мной нынешним. На ней я проявляю в себе зло – и должен обратить его в благо.

Таким образом, наука каббала помогает мне найти свою духовную часть, понять, чтó в ней дурно и как привести ее к добру. И наука эта зовется "скрытой", "тайной" – не потому, что оставляет всё в секрете, а потому, что выводит тайное на свет.

После разрушения Храма и до нашего времени, поколения еврейского народа не обучались тому, как использовать Тору в качестве "приправы", т.е. источника света, силы исправления. Всё это время продолжалось изгнание – как в материальном смысле, так и в духовном.

Но теперь, спустя две тысячи лет, наше поколение первым приходит к изучению науки каббала, постепенно пробуждаясь навстречу исправлению. Потому-то оно и зовется "поколением Машиаха" – его Тора вытягивает (мошех) наверх. "Машиах" – это сила, которая влечет нас с "животного" уровня на ступень Человека (Адам), подобного Творцу.

Вопрос: Что же в этом смысле символизирует для нашего поколения праздник Симхат Тора?

Ответ: Он говорит о том, что мы получили возможность раскрыть силу, кроющуюся в Торе. Она предназначена для всех, для светских и религиозных, для всего мира, как сказано у пророка Йешайау: "Дом Мой домом молитвы наречется для всех народов", "и стекутся к нему все народы". В этом смысле мы и должны стать "светом для народов": через нас свет Торы пройдет к ним.

Вот почему с их стороны исходит антисемитизм и вечная претензия в том, что мы дурны, что мы вызываем всё зло в мире. На самом деле это тоже относится к Торе, которая должна привести мир к добру.

И потому Симхат Тора, "радость Торы" заключается в том, что сегодня мы наконец-то раскрыли это средство. Теперь надо лишь правильно реализовать его – что мы и собираемся сделать уже в этом году.

Поэтому Бааль Сулам спрашивает, как удостоиться свойства ради Творца, т.е. ради абсолютно чужих мне людей, с которыми у меня нет никаких общих ощущений, как, например, у матери с ребенком. Здесь должно быть абсолютно четкое свойство, что мы действуем без всякой возможности получить что-то обратно.

Если человек осознаёт, насколько он по своей природе стопроцентный эгоист, то не может понять, как с ним произойдет такая инверсия. Потому что не способен человеческий разум осознать, как может произойти в нашем мире такое событие.

Ведь все происходящее дает человеку понять, что вся работа, которую он может произвести над собой, и то, что пытается делать, находясь в группе, осуществляется ради вознаграждения. Причем это вознаграждение может быть всего лишь за 1% его действий, а 99% он действительно отдает другим, но все равно то, что он делает, он делает ради 1%.

К примеру, многие паровые и механические двигатели дают КПД (коэффициент полезного действия) не более 3-5%, но ради этого КПД мы их и создаем. Поэтому для меня этот 1% имеет очень большое значение – ради него я работаю. А если бы его не было, я не смог бы отдавать 99% другим людям.

Возникает вопрос: действительно ли я работаю ради того, чтобы получить этот 1%  и поневоле отдаю 99%? Допустим, у меня есть хозяин, который меня эксплуатирует и платит мне самый мизер, но этот мизер обеспечивает мое существование. Или наоборот, я работаю ради хозяина на все 99% и 1% получаю для себя поневоле, потому что иначе не смог бы существовать. Без того, чтобы думать об этом, я не мог бы работать на него.

Здесь есть проблема: если я действительно работаю ради хозяина, а себе беру только необходимое для существования, то отношусь к своему телу как к чистому механизму, и тогда вроде бы не считается, что я получаю что-то ради себя. 

Если мы так себя исследуем, мы увидим, что для того чтобы достичь полнейшей отдачи, ничего не беря себе, мы не сможем сделать ни одного движения – наше тело нам этого не позволит! И поэтому прийти к состоянию абсолютной отдачи можно только под особым воздействием свыше.

Тот, кто получает такое воздействие и проходит эту инверсию в себе, ощущает себя совершенно по-другому. Поэтому сказано: "Попробуйте и убедитесь, как прекрасен Творец", т.к. свойство полной отдачи "вне себя" и является свойством Творца.

Если так, то необходимо понять, для чего же человек должен прилагать всевозможные усилия и выполнять всевозможные советы, стараясь достичь свойства полной отдачи, если не помогут ему никакие советы в том, чтобы переделать себя, пока не придет к нему сила свыше, которая исправит его и даст возможность работать ради других.

Для чего же мы должны тогда стараться? Дело в том, что на человеке лежит обязанность приложить максимальное усилие и попытаться достичь исправления всеми возможными способами. Прилагаемые усилия, то есть наши желания, называются молитвой. Иными словами, молитва - это демонстрация наших намерений и желаний: чего на самом деле мы хотели бы достичь.

Если мы, взаимодействуя друг с другом, ощущаем, что нуждаемся в свойстве отдачи, любви, взаимосвязи и взаимопомощи, мы очень сильно, эффективно воздействуем на систему, и она начинает настолько серьезно влиять на нас, что может действительно нас изменить, даже если мы и не просим об этом из глубины своих чувств.

Ведь будучи эгоистами, пребывая только в одном желании, мы не можем требовать от системы, чтобы она изменила наши желания и намерения. Сюда всегда будут примешиваться эгоистические побуждения. Но система устроена так, что даже если мы просим не искренне, она правильно отвечает нам, поскольку разбиение, инверсия свойств от альтруизма к эгоизму произошла сверху вниз, и поэтому когда мы поднимаем просьбу снизу вверх, то система это корректирует.

Собираясь в группу, мы объединяемся вместе, чтобы у каждого возникло желание в правильном движении к системе. Когда мы воздействуем на нее тем, что хотим измениться, стать выше своей эгоистической природы, тогда она обратно воздействует на нас. 

Главное помнить, что мы постоянно находимся в ней. И даже, если мы представляем себя неисправными элементами системы, но при этом группируемся и пытаемся исправиться, то правильно влияем на всю систему, и она, исправляя нас своим обратным воздействием, этим исправляет, оживляет и корректирует себя.

Поэтому все зависит от нашей молитвы, т.е. от возникновения в нас правильных побуждений, пусть даже еще маленьких, слабеньких, примитивных – но все они учитываются в системе. Ведь это постоянно накапливающийся процесс, в котором происходят всевозможные обратные коррекции.

Самое главное, что, работая в группе, мы не остываем, можем поддерживать друг друга, взаимно усиливать наши личные желания, используя наши эгоистические свойства - зависть, ревность, конкуренцию. Мы можем применять их для того чтобы каждый из нас получал желания от других, в частности от своей десятки, увеличивая в десять раз свое желание измениться.

Каждый товарищ, становясь в 10 раз больше, будет сообщать другим свои новые удесятеренные желания. А потом все смогут вобрать от других в 100 раз больше и т.д. Это значит, что когда мы находимся в круге, у нас не существует границ усиления своих желаний измениться. 

Более того, когда один падает, другие поднимаются, и это держит нас в постоянном стремлении к исправлению. В таком случае мы действительно можем поднять наши огромные желания в систему, возбудить ее исправить нас и воздействовать на нас своей обратной связью, так называемым "ор макиф" – светом, возвращающим к источнику, который постепенно исправит нас.

Самонастраивающаяся, самокорректирующаяся духовная система, как и любая наводящая, поисковая система, все время ищет, каким образом лучше воспринять нас, вобрать в себя, садаптировать в себе таким образом, чтобы мы стали в ней абсолютно исправленным, полезным элементом. Так она устроена.

Мы изучаем в книге "Учение Десяти Сфирот", что система высших миров состоит из 125 ступеней: пяти миров, каждый из которых включает пять отдельных многофункциональных блоков (парцуфим), а каждый блок, в свою очередь, состоит еще из пяти подступеней (сфирот).

Это очень гибкая система, быстро адаптирующаяся к нашим вызовам. И когда мы своими желаниями хотим скоординироваться с ней, уподобиться ей, приподняться на ее самые высшие ступени, быть в абсолютном гомеостазе и связи с ней, то она сразу же реагирует на это и исправляет нас определенными воздействиями так, что мы становимся в ней активными, полезными, более внутренними ее элементами.

И тогда получается, что мы начинаем управлять ею, благодаря тому, что раньше мы были неисправленными элементами, а теперь приходим к исправлению. В этом заключается особое чудесное свойство: если неисправленный элемент желает исправиться, он оказывает на систему во много раз большее воздействие, чем ее исправные механические элементы.

Именно благодаря тому, что мы чувствуем себя находящимися между неисправной и исправной частью,  в нас появляются ощущения, осознания, анализ и синтез свойств, чувств, возможностей на порядок выше, чем сама механистическая система.

Именно мое эгоистическое "я", которое я желаю изменить, помогает мне стать совершенно иным существом и подняться на уровень той высшей силы, создавшей всю систему. Я приподнимаюсь над этой системой и становлюсь подобным свойству отдачи и любви – исконному свойству всего существующего, называемому Творцом.

Прежде всего надо, чтобы каждый человек с самого рождения начал осознавать, в каком мире он живет. Ведь мы, жители планеты Земля, связаны миллионами связей. Видимыми и невидимыми.

Они, эти связи, существуют вне зависимости от нашего понимания или осознания. Эти связи надо раскрывать и объяснять. Их надо исследовать и улучшать. Мы должны эти связи укреплять и ни в коем случае, ни при каких обстоятельствах не обрывать.

Мы, наконец, уже не только осознаем эту проблему, но и занялись поисками ее решения.

Социальные связи приматов могут предоставить ценную информацию, которая поможет предсказать и избежать глобальных катастроф типа финансового кризиса 2008 года. Так считают ученые Калифорнийского университета в Дэвисе.[2]

Очень жаль, что мы в очередной раз пытаемся изобрести велосипед. Еще Авраам открыл, что мир придет к сегодняшнему состоянию вынужденных связей с одновременным ростом тенденций к разобщению, и он же дал миру методику…

…что бы произошло с человеческим родом, если бы Авраам не был человеком высокой прозорливости или если бы он оставался в Уре, придерживал свои идеи при себе…

Все величайшие концептуальные открытия разума представляются нам очевидными и неизбежными, когда они уже сделаны, но необходимо присутствие гения, чтобы сформулировать их в первый раз.[3]

В каббалистической группе правильно занимающийся человек всегда должен видеть других выше себя. Это не какое-то особо высокое состояние, а обычное состояние группы.  

Он завидует товарищам хорошей завистью, подтягивается под них, берет с них пример. А если нет зависти, то это плохо. Человек должен бояться, что все обнаружат его никчемность, ничтожность, начнут пренебрегать им.

Это чувство должно быть постоянным, ведь оно очень помогает продвигаться. Каждый должен радоваться, что ему дается такое ощущение, являющееся эффективным средством продвижения. Поэтому надо заботиться, чтобы оно было всегда: видеть, насколько товарищи самоотверженны, как они жертвуют собой, находясь в гораздо худших состояниях, чем ты, и в то же время, прикладывая большие усилия, чем ты.

На таких маленьких примерах и возникает устремление от "я" к "мы", потому что если товарищи выше меня, я хочу быть вместе с ними, включиться в них так, чтобы полностью раствориться в них.

И так же во время, когда человек молится в одиночку, он поневоле выходит из общины и разрушает этим свою душу, свое устремление к Творцу.

Признак полного исправления тела (общего желания) – когда человек чувствует, что его душа пребывает во всей правильной общности, в каждом из своих товарищей, и поэтому не ощущает себя отдельной частью, а только лишь вместе.

Категория "мы" становится единственно существующей. "Я" перестает существовать, потому что дано нам только для того чтобы мы ощутили, что находимся вне духовной лестницы.

Ощущение "я"  существует только в нашем мире. Минимальная духовная ступень и все остальные 125 ступеней духовного мира – это только лишь "мы" во всё большей и большей степени. "Я" пропадает на уровне нашего мира, который называется иллюзорным миром, потому что существует только в наших разбитых желаниях.

Духовность ощущается только в "мы". В это понятие включаются все: я, ты, он и остальные товарищи, связанные вместе. Это очень слабая духовная ступень мира Асия, на которой еще происходят выяснения и разбиения. В мире Ецира этого уже нет, там осуществляется серьезное соединение всех в одно целое. А в мире Брия уже идет подготовка к полному исправлению в мире Ацилут. 

Поэтому нельзя забывать, что ощутить духовное можно только лишь на связи между нами. Так и сказано: минимальное кли/сосуд – это двое. А десять человек – это идеальная структура. Об этом сказано в книге Зоар и в статьях Рабаша.

Таких условий, которые сейчас есть у нас, не было в течение тысяч лет! Нам надо этим пользоваться и реализовывать переход от "я" к "мы" насколько можно эффективней.