Наши желания градуируются по лестнице желаний. Сначала идут телесные, животные желания: пища, секс, семья. А затем – человеческие желания, относящиеся к внутреннему наполнению: богатство, власть, слава, знания. Все они трансформируются из поколения в поколение и становятся более утонченными, острыми, внутренними.

Вопрос о смысле жизни стал возникать у людей после средневековья, когда начался период Возрождения. Техническая, научная, культурная революция в Европе была толчком к появлению совершенно нового отношения к жизни, к религии.

Люди перестали бояться того, что они неверующие, что будут преследоваться за инакомыслие. То есть эгоизм человека настолько возрос, что уже не мог дальше уподобляться стереотипам.

В "Предисловии к Учению Десяти Сфирот" Бааль Сулам пишет: Тем не менее, если мы обратимся к поиску ответа лишь на один известнейший вопрос, уверен я, что все проблемы и сомнения изучать науку каббала или нет, исчезнут из поля зрения, и вы увидите, что их просто нет. Потому что, если речь идет о гнетущем вопросе, задаваемом всеми людьми: "В чем смысл нашей жизни?" – то этот вопрос остается без ответа.

Можно сказать, что все происходящее сегодня в мире происходит потому, что мы не можем найти ответ на вопрос о смысле жизни. Посмотрите, чем занимается человечество, что оно вытворяет?! И все от того, что не понимает смысла своего существования.

Годы этой нашей жизни стоят нам так дорого, иначе говоря, мы претерпеваем ради них огромное количество страданий и мучений, чтобы в итоге завершить их. Кто же наслаждается этими годами, которые мы проводим в поиске, в бегстве, в страданиях? Или если точнее, кого я наслаждаю тем, что так существую? Тоже никого!

И правда в том, что уже утомились исследователи разных поколений размышлять над этим; и нет надобности говорить о нашем поколении, в котором никто не захочет даже помыслить об этом вопросе.

Зачем мне задумываться о смысле жизни, если я понимаю, что не найду ответа? Дайте мне лучше наркотик или алкоголь, чтобы заглушить в себе этот вопрос, который делает из человека ничтожество. Ведь если животное не задается этим вопросом, оно просто существует, реализуя свои исконные желания к пище, сексу, семье.

А желаний к богатству, власти и знаниям у животной природы нет. Так же и у людей, находящихся на этом уровне. Поэтому им проще жить. Люди же, в которых развиваются человеческие желания, чувствуют себя несчастными.

Но вместе с тем существо вопроса остается неизменным во всей своей силе и горечи, и иногда застигает нас врасплох, прожигая разум и унижая в прах, прежде чем нам удается найти всем известное "ухищрение" – отдаться или плыть без рассуждений по потоку жизни, как и вчера. 

Именно это мы пытаемся подсознательно делать. Поел, поспал, пошел на работу, товарищи, секс, футбол, хобби, – только чтобы закрутить себя и не задаваться этим вопросом. Ведь он – хуже смерти, поскольку смерть – это сиюминутное решение проблемы, а с этим вопросом можно жить очень долго, и в итоге ни к чему не прийти, кроме как к самоедству. 

Поэтому Бааль Сулам избрал эту тему как предисловие к великому труду "Учение Десяти Сфирот". В этом предисловии он хочет показать, что для того, чтобы изучать каббалу, человеку не нужны никакие особые помыслы, высокие цели.

Если ему плохо, и он не знает, для чего живет, и это не дает ему покоя – ведь он не может просто так жить и должен оправдать свое существование, – тогда он должен раскрыть науку каббала, потому что она отвечает именно на вопрос о смысле его личной жизни.

Существует три параметра веры: вера ниже знания, на уровне знания и выше знания.

Вера на уровне знания – это, когда я верю в то, что вижу.

Вера ниже знания, когда мне не надо никаких доказательств. Я просто принимаю то, что мне говорят, и так поступаю, как маленький ребенок. Это и есть религия – мне так говорят, и я верю, ничего не проверяя.

И есть вера выше знания, когда я поднимаюсь над своим эгоизмом и начинаю постигать происходящее. Этим занимается наука каббала. Отсюда вытекает противоположность веры ниже знания, т.е. религии, и веры выше знания, т.е. каббалы.

В каббале надо стремиться к познанию, а не к вере. В ней необходимо достичь, пощупать, понюхать, как маленький ребенок, который тянет все в рот, потому что это самое надежное – так и мы должны все попробовать.

Поэтому постижение Высшего мира называется "таамим", то есть "вкусы", что исходит именно от инстинкта все ощутить во рту, как самого надежного, самого верного, самого близкого нам ощущения.

Я ведь не могу взять в рот что-то сладкое и почувствовать горечь только потому, что вы будете утверждать, что это горькое. Так и здесь нет места вере.