Ответ: Я не верю ни в какие ухищрения человека, в которые он вкладывает миллиарды. Я не верю в то, что они могут помочь остановить моральное падение человечества, падение человечества в его взаимоотношениях друг к другу, помочь человечеству выжить. Человечество идет к состоянию, когда оно само себя погребает.

Все эти научные ухищрения, наоборот, путают нас. Если бы их не было, мы бы уже давно задались вопросом: "Что же нам делать?!"

Вопрос: То есть они дают надежду?

Ответ: Да. Мы перемахиваем всё это на науку, считая, что всунем в них еще миллиарды долларов – и все будет нормально, они для нас придумают всё, а мы будем дальше почивать на лаврах. Это не получится.

Мы должны понять, что только наше изменение к миру, к себе, между нами сделает мир интегральным и восстановится все, что нужно для правильного интегрального развития природы. Природа – это замкнутая система, и если мы в этой системе нарушаем ее интегральность, то никто ее не восполнит.

Вопрос: Даже если мы нарушаем мыслями, не только действием?

Ответ: Конечно! Но дело в том, что мы еще надеемся, думаем: "Мы построим теплицы. Одна теплица может заменить миллион гектаров земли. И все будет нормально. В теплице ничего не надо, будем их опылять, что-то делать".

Реплика: Такие предложения, кстати, есть…

Ответ: Да, конечно, я понимаю их. Но не получится! Природа действует очень мудро. Она должна довести нас до определенного состояния – чтобы мы изменились. Мы изменились! Не просто починили то, что испортили, – мы должны меняться! А мы этого не желаем.

Мы делаем всё, продолжаем расселяться по всему миру, пытаемся покорить природу, пытаемся каким-то образом наполнить свой эгоизм, и в итоге никто не счастлив.

Реплика: Все человечество уважает ученых людей, нобелевских лауреатов, профессоров, проводящих разные исследования, изобретающих что-то. Но когда я говорю с вами, у меня все время такое ощущение, что они все как дети. Они не понимают главного.

Ответ: Я приветствую науку только в том виде, в котором она позволяет нам видеть интегральность природы, где все замкнуто, все взаимозависимо. Ощущение интегральности, гармонии природы – это очень важно для человека. Исходя из этого, он сам начинает стремиться к гармонии, к интегральности.

Потому об этом надо говорить, эти достижения, эти выводы нам нужно брать из науки, и таким образом привносить их в человеческое общество. Все остальные научные достижения в итоге не принесут человеку никакого счастья.

Реплика: И все выводы, что научным путем можно к чему-то прийти, несостоятельны?

Ответ: Ни к чему! Только к несчастью, которое тебя все-таки доведет до состояния, когда ты будешь вынужден изменять себя.

Вопрос: Что сделать, чтобы не исчезали насекомые, чтобы экология была нормальной?

Ответ: Только лишь объяснить человеку, что он интегральное существо и обязан привести себя к правильному взаимодействию с природой. И тогда мы увидим, как говорится в Библии, что все, абсолютно все животные, растения, неживая природа приходят в гармонию, вслед за человеком. "И будет жить мирно волк с ягненком, и маленький мальчик будет их пасти".

Реплика: Говорят, что 70 тысяч лет назад произошла когнитивная революция, и современные люди произошли от homo sapiens.

Наука каббала утверждает, что первым человеком, который постиг не только следствия, но и причины материальных процессов, был Адам Ришон.

Ответ: Поэтому Адама называют "Ришон" (первый). Ведь он первым из людей постиг Высший мир, т.е. дополнительную реальность, кроме нашей.

А до него люди существовали десятки тысяч лет. И каббала это не отрицает, потому что Адам – не первый человек на Земле, а первый постигший Высший мир. Ведь дополнительно к пяти материальным органам ощущений у него развились еще пять внутренних, более глубоких органов чувств, не связанных с нашим миром, через которые он ощутил следующее, более высшее состояние природы.

В Торе сказано, что от Адама до Ноаха и от Ноаха до Авраама прошло по 10 поколений – то есть 20 поколений каббалистических школ. Но широкое распространение каббалы произошло в Древнем Вавилоне, где она раскрылась уже не единицам, не маленькой группе людей, а Аврааму и его соратникам. Именно через Авраама каббала стала бурно распространяться в массах.

Вопрос: Можно ли считать Авраама основателем методики каббалы?

Ответ: Да. Поэтому он и зовется "Авраам" – "отец народов". Учение, которое он раскрыл, – это методика развития в человеке дополнительных органов чувств, когда он начинает ощущать кроме нашего мира, т.е. того объема, который мы ощущаем, родившись естественным образом, еще дополнительный духовный объем. Он выше нашего мира, определяет все события на Земле, и поэтому нам необходим.

Поначалу Авраам не был каббалистом. Он был жрецом вавилонского царя Нимрода. Но постепенно, видя, что происходит с вавилонянами, которые из дружелюбного, добросердечного народа стали превращаться в противоречивых, злых по отношению друг к другу людей, он начал исследовать, почему это происходит. Будучи жрецом, он должен был как-то это все урегулировать.

Авраам увидел, что это – естественное развитие человеческой природы, которое происходит для того, чтобы подогнать человека к подъему над этим злом, которым он управлял бы добрым развитием.

Он раскрыл, как развить человеческое общество к доброму отношению, которое покрыло бы злое отношение, изучил это, описал и начал преподавать. В этом, в принципе, и заключается его методика, его теория и практика.

Вопрос: Является ли учение, которое развил Авраам, методикой для единиц, а учение Моисея, написавшего Тору, методикой для большого народа, поскольку из Египта вышло три миллиона человек, и нужна была другая методика?

Ответ: Нет, методика, в принципе, не меняется. У нее одна цель – поднять человека до уровня "возлюби ближнего как себя", как провозгласил в свое время Авраам. Практически, это было известно и до него, со времен Адама. Но все зависело от того, в каких условиях применялась эта методика.

Одно дело, когда ее применял Авраам с маленькими группами людей, которые он начал собирать из древних вавилонян и впоследствии ушел с ними из Вавилона. Он обучал их все большему объединению, т.к. между ними появились своего рода трения.

А затем уже в них возникло очень серьезное эго, т.е. внутренне они опустились в такой глубокий эгоизм, в такие трения между собой, которые называются нахождением у фараона или египетским изгнанием. Эгоизм (фараон) стал безраздельно властвовать над ними.

И только когда согласились быть в самом низком нулевом состоянии, в слиянии с ним, не требуя ничего лишнего и радуясь ему словно самому большому состоянию, это и было основой духовной ступени, малым состоянием.

Малое состояние сохраняется постоянно, а большое состояние – это лишь добавление, и надо стремиться к основному, а не к излишкам. Большое состояние приходит как добавление к нулю лишь при условии, что это необходимо для передачи другим. Сам же человек всегда остается в нуле и должен делать этот ноль все больше и больше – так он растет.

* * *

Точка слияния с высшим – это весь мир Бесконечности, сжатый до точки относительно меня. Но я раскрываю ее относительно других. Я ничего не хочу для себя, и потому сжимаю бесконечность до точки – но хочу передать эту бесконечность ближнему. Получается, что я на все сто процентов сливаюсь с Творцом как его неотрывная часть, потому что через меня Он передает наполнение всему творению.

* * *

Именно за счет полной самоотмены своего животного, эгоистического желания, мы получаем возможность прикоснуться к истине.

* * *

Всегда нужно оставить последнее слово за светом: я только произвожу подготовку, а Творец заканчивает за меня работу. То есть я все приготавливаю и жду, чтобы свет выполнил само действие.

Я осознаю, что не способен на действие, не знаю, как его производить, и даже не понимаю в точности, чего именно хочу – я оставляю всю эту реализацию свету. От меня зависит только подготовить потребность в действии Творца, вложить свою половину шекеля.

* * *

Я сокращаю свое желание насладиться до точки ради того, чтобы находиться в вечном слиянии с Творцом. Мне не важно, что со мной случится. Но поверх этого сокращения я открываю свое желание, как можно больше, чтобы передать все благо, весь высший свет другим. Таким образом я использую свое желание насладиться ради отдачи.

Я делаю расчет, насколько могу связаться с нижними и открыть свое желание, чтобы их наполнить, а самому остаться в слиянии. Поэтому моя точка слияния с Творцом расширяется, приобретает площадь, превращаясь в трубочку. В этой трубочке мы соединяемся вместе с Творцом в совместном действии относительно нижних. Передавая наполнение нижним, я становлюсь помощником высшего, его частью.

Мы работаем как партнеры, я чувствую Его, наше общее действие, благодаря которому свет протекает через меня к нижним. То есть я становлюсь подобным Творцу, который отдает нижним ступеням. Каждая высшая ступень – словно Творец относительно низших.

Но если нет сил превозносить работу "в нуле" без вкуса, более любого иного состояния, значит "не уважает" Творца, предпочитая Его – своему хорошему ощущению, значит нет у него сил веры выше знания... – тогда проси, потому что это не в силах человека, а только в силах высшего света.

Стремление к абсолютному нулю и есть принятие высшей власти Творца (оль малхут шамаим), что только Творец может дать силы быть в нуле, в любой ситуации – с радостью. Это состояние он преподносит Творцу – и Творец радуется ему.

Должен верить и ощущать, будто достиг веры в своих чувствах, ощущает, как Творец управляет миром добром. И хотя видит обратное, но выше своих ощущений представляет себе совершенство и близость. И от этого счастлив. Т.е. принимает мир как совершенные действия Творца – и благодарит.

Отдача значит, что считает Творца добрым и власть его всегда и во всем, а потому всегда счастлив, независимо от субъективных ощущений и мыслей, хотя ощущает себя не в совершенстве. Это называется работа на отдачу. Поэтому цель – достичь ощущения счастья в любом состоянии.

День – свет, но день Творца – это свет веры выше знания. Что вера в добрую власть Творца выше всего. И не желает видеть это, а только верить, но в той же силе, как видеть. И это называется "День Творца".

Малхут только черная точка. Но если человек принимает ее как важную, считается, что поднял Шхину из праха. И уже не может упасть, и Шхина связывается с ним навеки. А если нисходит к нему свет, то получает его как пришедший не по его воле.

Раскрытие можно достичь только после скрытия, когда нет разницы между ними, в той же радости, в отдаче. А если Творцу желательно, чтобы он оставался в скрытии навсегда, он согласен. Т.е. если получает власть высшего безусловно, с радостью, то этим создает из малхут кетэр, отдачу.

Каждый раз поднимаются разбитые желания к исправлению. Если будут условия, появится зародыш. А катнут означает, что входит в работу и осознает, что далек от Творца, что нет у него кли. И именно ощущаемое как прах – становится духовным. И это означает поднять Шхину из праха.

Если стремиться ощущать себя упавшим, настолько, что не желать большего, как только подчиняться власти Творца, желая насладить Его – это крайняя покорность должна быть с великой радостью, что именно это работа на Творца.

Свет сокращает себя и светит в мере желаний отдачи. Поэтому если нет желаний, чтобы свет в них светил, то свет может светить без ограничений. Такое ограничение себя называется "абсолютный ноль". Когда полностью отменяет себя, нет власти желания – и входит в духовное.

Абсолютный ноль означает состояние, невозможное ощутить и понять, полностью отключенное от ощущения и мысли. Потому что в нем отсутствует какой-либо свет. А если еще есть свет, желание может войти в контакт со светом, значит еще не достиг облачения света в желания.

Находясь в малом состоянии, будь счастливее, чем в большом. Ведь малое состояние надежнее защищать от посторонних воздействий и поэтому в нем легче достичь раскрытия Творца. А также удовольствие Творцу из малого состояния больше, чем из большого, как младенец и взрослый ребенок.

Ограничение означает не желать большего, чем есть, желать остаться как есть навечно, тогда это вечное слияние. А желание большего – излишество и вызывает грусть. Продвижение в том, чтобы достигать радости в состоянии все большего отсутствия эго-наполнения разума и чувств!

Вход в духовный мир: сокращает себя до точки, проходит через границу (махсом) и начинает развиваться по другую сторону, в духовном. Я сокращаю эгоизм, не вмешиваюсь в состояние, проецируемое Творцом, соглашаясь со всем, что происходит. Так отделяюсь от эгоизма.