И это, несмотря на то, что я все 12 лет был полностью завязан на РАБАШе. С утра до вечера я был с ним, если не физически, то в мыслях. "Надо купить РАБАШу сыр, у него закончился сыр; надо отвести его к врачу, он стал хуже спать; Оля сварила ему еду, надо привезти обязательно до обеда… А вот об этом надо поговорить с ним, только бы не забыть…" Он стал моим вторым я. Без РАБАШа я не мыслил своей жизни.

[1] «Когда умер Ребе, тоже не знали, где его похоронить. В отличие от многих других людей, он не покупал себе место на кладбище. В то время места возле Бааль Сулама продавали по 5000 долларов и больше. Были люди, которые давно уже купили их себе. А Ребе вообще не думал об этом. Потому что это не было связано с Целью. А значит, и не существовало для него.» (Из Блога Михаэля Лайтмана).

[2] Шива – траурная церемония, длящаяся семь дней. В ней участвуют ближайшие родственники покойного: отец, мать, брат, сестра, сын, дочь, жена, муж.

Дом – это жена, хозяйка, дети, а мужчина обязан обеспечивать их. Супруги понимали, что таким образом они делят свои обязанности, и так несли груз жизни. Это исходило из уклада семьи. Дедушки и бабушки, отцы и матери давали им такой пример.

И вдруг около 100 лет назад это все стало ломаться, причем практически во всех странах. И это не зависит от того, прогрессивная ли страна или отсталая. Такой же разлом происходит во всех традиционных, ортодоксально традиционных и даже фанатичных исламских общинах.

Программа творения приводит нас к тому, что мы не можем ничего сделать. Эгоизм настолько возрос, что мы уже не можем загнать женщину в дом, чтобы она сидела в избе, воспитывала детей и варила щи, а муж выходил на заработки. Сейчас это уже невозможно. Поэтому мы и спрашиваем себя: "Как жить дальше?"

Здесь и происходит раскрытие науки каббала, для того чтобы объяснить нам, в чем заключается правильная связь мужчины и женщины, ведь сегодня она не может быть достигнута в таком виде, как раньше.

Понятно, что тут необходимо сильное включение в группу. Мы все время живем на этой грани, на плаву, в точке равновесия между двумя мирами. А потом она превращается в среднюю линию, где мы сами пробуждаем темноту и притягиваем свет. Но пока нам нужно лишь стараться все время плыть на поверхности этого зла, сливаясь с добром.

* * *

Мой поплавок – это десятка. Я строю этот поплавок тем, что отменяю себя перед десяткой. Мне не дает утонуть то, что я забочусь о товарищах, об их пользе, а не своей собственной.

Это позволяет мне держаться на плаву, иначе я утону в воде. Девять товарищей – это девять точек в сердце, которые держатся на плаву, в ощущении, что "нет никого кроме Творца", и я поддерживаю их и держусь за них.

Но я не просто хватаюсь за них, как утопающий, а стараюсь, чтобы они не утонули, и поэтому сам тоже плыву. Я отменяю себя перед поплавком до абсолютного нуля.

* * *

Прежде всего нужно отменить себя перед десяткой, чтобы передать себя ей – это самый первый этап духовной работы. Тогда можно быть уверенным, что я включаюсь в десятку. Каким бы высоким я ни был, словно в примере с Раби Бен Кисма, но отменяя себя перед товарищами, я этим совершаю первое духовное действие.

Ведь десятка всегда выше меня. Я могу быть самым великим, но если рядом со мной есть десятка, она будет еще выше, чем я. Поэтому отменить себя перед ней – это мой первый духовный шаг.

После того, как я отменяю себя, уже поверх этой самоотмены я могу выполнять внутри десятки всевозможные действия за счет своего включения. Я должен узнать, что нужно товарищам и в полную меру использовать себя, чтобы реализовать их желание.

Десятка, находящаяся на духовной ступени – это мой инструмент для связи с Творцом. В одиночку у меня нет никакой возможности контакта с Ним: мне не перед кем отменять себя, относительно кого развивать свои желания на духовной ступени.

Я раскрываю в себе зло, темноту и хочу ухватиться за свет, но это возможно только через десятку, отменяя себя перед ней, словно Малхут отменяется перед первыми девятью сфирот или как низший отменяет себя перед темной Малхут высшего.

А после этого я должен изо всех сил поддерживать товарищей, то есть передать в десятку свои свойства, исправленные с получения на отдачу. Так я начинаю принадлежать более высокой, уже духовной ступени, и все это расширением веры выше знания.

Я уже сейчас готовлюсь к следующему раскрытию зла. Я все время меняюсь, и потому не могу создать в себе никакой опоры, страховочного пояса против наглого эгоизма, когда он прорвется во мне. И потому я привязываю себя к группе. Если сегодня я как можно больше вкладываю в группу, поднимаю товарищей, обслуживаю их, отменяя себя, то этим создаю себе страховку на будущее.

Группа – это мой защитный буфер, аккумулятор, девять первых сфирот, поддерживающих потом мою Малхут. Вклад в товарищей, взаимное поручительство необходимо для продвижения, ведь потом они почувствуют, что обязаны спасти меня и вызволить из тюрьмы.

Группа работает словно насос. Я прилепляюсь к ней, получая от нее больше сил, и тогда мне дают добавку эгоизма, которая отбрасывает меня от товарищей. А товарищи возвращают меня обратно к себе, но за счет усилий, вложенных мною прежде. Так я все время работаю, словно поршень в насосе.

* * *

Десятка – это духовное строение, а не материальное. Это для меня не обуза и не тяжелая повинность, а мой спасательный круг. Вернее сказать, это система для раскрытия Творца.

Вроде бы я работаю с десятью материальными людьми, с которыми не чувствую никакой связи. Но постепенно, благодаря свету, возвращающему к источнику, я начинаю ощущать между нами внутренние связи, в которых проявляется раскрытие Творца.

Творец раскрывается именно между нами. Внутри наших отношений и отдачи друг другу раскрываются новые ощущения, такая сеть, которая дает возможность почувствовать высшую силу. Эта сеть соткана из свойств товарищей: из отдачи и любви, внутри которых мы начинаем раскрывать Творца. Эти свойства сети позволяют проявиться в них высшему свету. 

И тогда десятка из обузы, из десяти материальных тел превращается в механизм связи, в детектор для раскрытия Творца. Группа становится сосудом моей души.

Чем это хорошо? – Тем, что появилась самостоятельность творения, отдаление его от Творца. Система, которая была полностью подобна Творцу, стала противоположной Ему.

После разбиения она продолжила свое уже эгоистическое развитие вплоть до нашего мира. Мы пришли к тому, что эгоистические силы полностью завладели всей системой. Но на нее все равно продолжает действовать окружающий свет/Творец.

Он начинает формировать систему, выделять из нее сначала самый внешний круг, затем следующий, следующий, от слабого эгоизма к большему, еще к большему и к самому центральному.

Под воздействием света система начинает восстанавливаться на неживом, растительном и животном уровнях природы. Но когда она доходит до человеческого уровня, здесь возникает проблема, поскольку тут требуется осознанное понимание, где мы находимся, и должны сами ее собирать, сами руководить ею. В этом и заключается наша задача.

Начиная с нашего времени, система прекратила развиваться, она закончила свое предыдущее развитие на неживом, растительном и животном уровнях.

А на уровне человек она требует осознанного отношения к себе, понимания, что мы делаем. Поэтому мы живем в такое непростое время.

Мы должны восстановить между собой всевозможные разорванные части, собрать всю систему воедино.

А для этого нам надо объединиться, вместе участвовать в общей сборке. Но как мы можем это сделать? Человечество все время пытается как-то собраться между собой, т.к. природа и общество подгоняет его к этому, но ничего не получается. Ведь для этого необходимо возбудить высшую силу, чтобы она воздействовала на нас.

С этой целью нам дана наука каббала, объясняющая, как получить ту силу, которая сформировала бы нас. Нам надо только правильно просить. Но прежде чем просить, нужно сначала сформировать вопрос, потребность. Именно для этого мы и изучаем, где мы находимся, что должны просить, как просить, – то есть проявить готовое к исправлению желание. Вся наука каббала только к этому нас и готовит.