"И обратил Хизкияху лицо свое к стене". Так описано состояние человека, который много лет работал над своим исправлением, выполняя все необходимые действия, чтобы в итоге выяснить, что все это он делал ради своего эгоизма, и у него нет никакой возможности действовать по-другому.
Это осознание приходит к нему, когда накапливается мера страданий, разочарований, а человек продолжает несмотря ни на что. Как сказано: "Все, что угодно, только не уходи".
До этого невозможно понять, что такое отдача, зачем она нужна и почему она дает неограниченные возможности, по сравнению с эгоистическим получением – ограниченным, мизерным, узким. Невозможно получить для себя больше слабенькой подсветки, "тонкой свечи".
В течение многих лет человек работает, действует, но оказывается, что все это внутри эгоизма. Его разочарование и смятение накапливаются, пока он вдруг не раскрывает в последующих ударах, что значит выйти из себя и стать отдающим. Он чувствует, что нет ничего, кроме постоянной самоотмены и смирения. Надо просто склонить голову, принимая все, что бы ни случилось, и больше ничего не требуется.
Это невозможно сделать заранее. Но когда приходит свечение в ответ на усилия человека, он достигает ступени Хизкияху: наконец-то обращает свое лицо к стене, умея молиться, просить, отменять себя перед Шхиной. Он видит, что это одно и то же: группа, окружение, "стена", Шхина.
Это переход от желания насладиться, в котором мы находимся от природы, к осознанию того, что главное – это смирение и самоотмена. "Повернуться к стене" означает не оставить никакой перегородки между Шхиной и своим сердцем, никакой кожуры на сердце.
Молиться, обратив лицо к стене, значит открыть свое сердце для Шхины, силы отдачи. Человек действует с силой отдачи, и Творец – с силой отдачи, и оба они хотят устранить все перегородки между ними.
* * *
Снимая кожуру с сердца, то есть эгоистическое намерение со всех своих желаний, мы открываем желание для отдачи. Все уже есть: и Творец, и сердце человека, надо лишь снять с него броню, клипу. Вот о чем надо молиться.
* * *
Переход состоит в том, что сначала я весь был в эгоизме, но не осознавал этого. Потом я обнаружил, что действую только для своего наслаждения, и захотел пребывать в отдаче, сняв эгоистическую броню. Это словно вареное яйцо, с которого уже легко счищается скорлупа. Если человек созрел, то он начинает счищать с себя скорлупу и все сильнее чувствует, что нуждается в помощи.
Помощь приходит в ответ на молитву, а молитва не может быть о самом себе, а только о десятке, обо всем мире. Шхина во прахе, и мы молимся о том, чтобы поднять ее из праха, поднять ее важность в наших глазах. Иначе у нас не будет возможности ей отдавать, ведь мы занимаемся тем, что считаем важнее.
И поэтому мы просим, чтобы Шхина, то есть сила отдачи, была нам важна, и тогда сможем отдавать. Если отдача важна мне, я буду ею заниматься, а если не важна, то забуду про нее. Поэтому мы просим высшего, дать нам ощущение важности отдачи, чтобы мы смогли выполнить работу. Без такой важности ничего не будет, мы ничего не сможем сделать.
Конечно, ради чего-то важного любой глупец сможет работать. Но надо быть очень мудрым, чтобы сделать такую глупость и попросить о важности свойства отдачи. За это мы и воюем: сделать отдачу важной, чтобы суметь отдавать. Желанию насладиться невозможно объяснить, зачем это нужно – только точка в сердце способна такое понять.
Видео (рус.): Открыть | Скачать
Аудио (рус.): Открыть | Скачать
Реплика:
Из урока по статье Рабаша "И обратил Хизкияху лицо свое к стене"
Помехи – помощь в духовной работе
Вопрос:
Вопрос:
