И тут требуется приложить очень много усилий, чтобы прийти к истинному расчету. От горечи и разочарования, неизвестности и непонимания того, что со мной происходит, я начинаю делать правильный расчет, догадываясь, что цель не в постижении, а в обретении свойств отдачи, желаний соединиться с другими и любить.

Когда я меняю цель своей работы, то уже начинаю более точно продвигаться к молитве, правильно формируя свое обращение к Творцу. Если я хочу получить знания, ум, успех, как принято в этом мире, то все зависит от вложенных мною усилий.  Чем больше я умнею, больше времени вкладываю, тем больше преуспею.

Но если я меняю свою цель с материальной на духовную, желая перевернуть себя с получения на отдачу, то результат уже зависит не столько от того, что я сделаю в этом мире,  а насколько на меня подействует высший свет.

А это уже совершенно иной подход. И поэтому я склоняю свою гордость и выполняю все, к чему обязывает меня группа. Ведь у меня нет выбора, и только таким путем можно приблизиться к свету, возвращающему к источнику. Только с помощью молитвы я смогу притянуть к себе высший свет и действительно измениться.

* * *

Если человек присутствует на уроках, участвует в распространении, в групповой работе, преподает, и при этом чувствует, что с каждым днем все больше теряет силы, рискуя совсем оторваться, то начинает критиковать путь. Но дело в том, что он не оценивает себя правильно. Ему кажется,  что он опускается с каждым днем, но возможно он как раз поднимается?

Все зависит от того, относительно чего производить измерение. Он возмущается, что не получил ощущения, постижения, понимания. Он смотрит в свои эгоистические желания и не видит в  них никакого наполнения. Почему же он считает, что это не выигрыш, а проигрыш?

Это большой успех, ведь прошел еще день, а я так ничего и не получил для своего эгоизма, и еще день, и еще. И будет еще множество таких дней. Так до каких пор? И чего я хочу? Я хочу достичь отчаяния от того, что мой путь неправильный, и я должен получить совсем не это.

Я должен полностью разочароваться в своем расчете, который производил в желаниях насладиться. Как же может быть, чтобы я нашел в них что-то духовное? То, что мне показывают в них день ото дня все больший ноль – это помощь свыше. Таким образом Творец подсказывает мне, что мой путь неправильный. Он будто говорит: "Ты можешь продолжать сколько хочешь, но больше ничего не будет, пока ты не разочаруешься до конца".

Мне надо хорошенько подумать: я работаю с желаниями насладиться, но в них не получают духовное. И что такое духовное вознаграждение, которое я хочу получить? Духовное вознаграждение – это любовь к ближнему вплоть до любви к Творцу, отдача, выход из себя наружу. Стремлюсь ли я к этому или нет? Если нет, то какого успеха могу ожидать?  

Мне надо решить, хочу ли я такого вознаграждения или нет. Если да, то мне надо попросить у Творца, чтобы поменял мне желание, и я захотел стать отдающим, подобным Ему, любящим других, соединяющимся с остальными. И тогда я обнаружу, что никогда еще не чувствовал себя так бесконечно далеко от этой цели.

Я смотрю на окружающих меня товарищей и вижу, что они находятся бесконечно далеко, будто в другой галактике. Раньше я их как-то чувствовал, а теперь вообще не ощущаю, будто это не люди, а призраки. Получается, что я уже вижу свое желаемое и действительное состояние. Я должен поднять важность духовного. Не важно, нравится мне это состояние или нет, но оно очень важное.

И для этого я прикладываю силы, чтобы прислушаться к товарищам, уверяющим меня в важности духовного. Я и сам говорю им то же самое. На самом деле, я понятия не имею, что это такое и не ощущаю в нем никакой важности. Кому в этом мире важно полюбить ближнего? Разве мы уважаем таких идеалистов? Их уже и не существует в наше время.

Когда-то еще были гуманисты, призывающие любить животных, людей, природу. Но сегодня видно, что за всеми этими призывами скрывается финансовая или политическая выгода. Нам же надо работать, чтобы духовная цель  стала для нас важна.

Чем больше товарищи будут говорить мне об этом, тем больше я проникнусь и почувствую, что действительно это важно.  Я не могу пренебречь тем, что ценят другие. Если мое окружение ценит свойство отдачи, то я тоже буду ценить духовный мир, действующий на основе отдачи.

Это другое пространство, антимир, где все подчиняется закону отдачи, и я должен к нему приблизиться.

Мы никогда не сможем в своих эгоистических желаниях, разуме, чувствах, рационализме измерить духовное. Ведь это нечто находящееся выше нас. Если коту тысячу раз прочесть умную книгу, это не поможет ему поумнеть. Но на нас действует свет, возвращающий к источнику, дающий человеку новые, дополнительные желания. И в этих новых желаниях человек начинает ощущать духовное.

Так давайте успокоимся и подумаем о том, как притянуть к себе свет. В этом все дело, и для этого надо соединиться с товарищами. Я этого не хочу и не люблю товарищей, но нет выхода: если я сделаю усилие над своим отторжением, то привлеку свет, возвращающий к источнику, и преуспею.

Чтобы не подвести человека под такое состояние, есть условие: только в той мере, в которой я выражаю какие-то действия к товарищам, в той мере я могу удостоиться получить свойство отдачи и любви от Творца.

Если я буду ждать от Творца духовные свойства, я их не получу, т.к. они только расширят мои эгоистические желания, свойства. А если я буду стремиться отдавать товарищам, что-то делать для них, даже на материальном уровне, этим я создам условия для того, чтобы Творец светил мне и дал мне свойство отдачи. И тогда я эти свойства получу правильно, ради того, чтобы с их помощью действительно отдавать. 

Мы обязаны начать относительно друг друга выражать свойство любви, отдачи, помощи. Только при таком условии мы сможем надеяться на то, что получим такие же свойства от Творца.

А каббалисты говорят: "Ты можешь делать все, что хочешь, но имей в виду, что истину можно раскрыть, только если ты будешь подниматься над собой, над своим эгоизмом, а не иначе". Поэтому вера выше знания и вера ниже знания – это две противоположные системы, и они никогда не смогут сосуществовать.

Вопрос: Значит, находясь в вере ниже знания, мы полагаемся только на то, что нам говорят другие?

Ответ: Конечно.

Вопрос: А вера выше знания выходит из наших экспериментов и того, что мы делаем, постигаем? Она базируется на том, что говорят мудрецы?

Ответ: Нет! То, что они говорят, нам не указ. Мы должны проверить все на себе, создать в себе эту систему и раскрыть ее. А пока мы её не раскроем, то все, что мы читаем, мы просто принимаем к сведению. Мы всё постигаем в действительности, из проявления в нас новых свойств, новой природы.