Поговорим о хорошем?

Вопрос: Почему на уроках мы так много говорим о плохом и так мало – о хорошем?

Ответ: Во-первых, о хорошем вы должны говорить между собой, в связи с целью творения, с работой и группой.

А во-вторых, мы изучаем и выявляем свои сосуды-желания, а это – не что иное, как недостатки, недостачи. Вся наша учеба, подъем просьбы об исправлении проистекает из ненаполненного желания. Мы учимся, как прийти к правильному желанию и поднять его, чтобы в ответ получить силы, экраны, исправляющие светá. И лишь затем мы приходим к реализации, в конце действия удостаиваясь наслаждений от слияния, единства, подобия с Творцом.

Таким образом, вся наша работа ведется под давлением. Но если ты дорожишь ею, если ценишь это давление, если помнишь, что работаешь не просто так, а служишь Творцу, если у тебя есть достаточно веры, т.е. сил Бины, сил отдачи, тогда, пускай даже речь идет о преодолении и неприятных состояниях, ты наслаждаешься этим. Ведь у тебя есть еще одна сила – сила Бины, поднимающая тебя над Малхут. И хотя в Малхут тебе дискомфортно, зато Бина придает тебе ощущение подъема.

Трудно прочувствовать со слов этот дуализм, но такова наша работа. Мы прилагаем усилия, и тогда встает вопрос: доставляют они нам удовольствие или нет? Это зависит от того, ради кого мы их прилагаем.

Но в любом случае, выходит так, что в рассказе об этой работе не так много слов посвящено воодушевлению и наслаждению. Сама работа занимает бóльшую часть повествования.

Если ты спросишь меня лично, я наслаждаюсь большинством состояний, через которые прохожу. Иногда тебя бросают в неприятные ощущения, иногда – в безразличие. Всё бывает, но надо стараться удерживать подъем и наслаждаться любым состоянием. Ведь если Творец управляет тобой, если ты все время находишься в Его руках, даже когда Он отключает, отбрасывает тебя от всего, – в конечном счете, у тебя нет ни секунды без наслаждения.

Возвращаясь к "забавам" отца с сыном: они как раз ощущаются над состоянием, в котором ты ничего не получаешь. Это противоположно нашим представлениям – у тебя нет ничего в собственных сосудах. Свет НаРаНХаЙ – это не наполнение, которое приходит к тебе от кого-то, а твое отношение к Творцу, выстраивающееся над пустотой внутри. Именно оно раскрывает тебе свет, "разлитый в воздухе", оно само – и есть свет отдачи и любви, идущий от тебя.

Мы говорим, что изобилие света проистекает от Творца и раскрывается во всех мирах, но в действительности это не значит, что ты эгоистически заполняешься блаженством. Нет, ведь это происходит над Первым сокращением, в отдаче ради отдачи, а затем в получении ради отдачи. Речь идет о полной противоположности нашим сегодняшним представлениям, и объяснить ее невозможно.

Вот почему мы не сможем верно описать те наслаждения, которые испытываем, "забавляясь" с Творцом. Всё это происходит как результат самоотречения и самоотверженности, за махсомом, вне тебя, в устремлении наружу, над страданиями любви.