Между двумя силами
Сказано: "Подобна она суднам торговым, привозящим свой хлеб издалека". В то время, когда человек отстаивает: "Всё мое!" – требуя, чтобы все его желания были посвящены Творцу, тогда просыпается, восстает против него нечистая сила (ситра ахра) и тоже требует: "Всё моё!" ["Шамати", статья 121]
Когда человек получает свыше возбуждение к Творцу, одновременно с этим пробуждается в нем нечистая сила, чтобы дать ему возможность свободы воли, и тогда обе силы действуют параллельно.
И начинают они торговаться… Торговля означает, что человек хочет купить какую-то вещь, и покупатель спорит с продавцом о ее стоимости. Он разрывается между этими двумя силами, ведь они обе привлекают его. То есть каждый настаивает, что справедливость на его стороне. И тут тело, т.е. желания человека, смотрит – кого ему выгоднее слушаться: получающего или силу отдачи, когда оба они заявляют: "Всё мое!".
Одна сила настаивает, что лучше идти вместе с этим миром и брать от жизни все, что можно, а другая тянет в духовное, убеждая, что этот мир ничего стоит и устроен только для того, чтобы над ним приподниматься. И человек губит свою жизнь, разрываясь между этими силами, торгующимися между собой.
И видит человек свою низость, ведь пробуждаются в нем проблески несогласия с тем, чтобы исполнять духовную работу даже на самую малость, что называется "на самый кончик буквы йуд", и все его тело требует: "Всё мое!". Кончик буквы йуд – это точка, начало всех букв. Но человек не может реализовать на отдачу даже эту маленькую точку.
И тогда он "привозит свой хлеб издалека" – как результат отдаления от Творца. Ведь если видит человек, насколько далек от Творца, жалеет об этом и просит Творца приблизить его, благодаря этому "привозит свой хлеб". "Хлеб" означает веру, и так он удостаивается прочной веры, ведь "Сделал Творец, чтобы трепетали пред Ним". То есть все эти состояния, в которых он ощущает отдаление от Творца, приносит ему сам Творец для того, чтобы почувствовал потребность в трепете пред небесами, необходимость в помощи Творца, потому что иначе не сможет вылезти из болота этой жизни.
И в этом смысл сказанного: "Ведь не хлебом единым жив человек, а всем, что исходит из уст Творца". Это означает, что жизненная сила святости приходит к человеку не только от приближения к Творцу и вхождения в духовное, то есть вступления в святость, но также вследствие выходов оттуда, то есть благодаря отдалению от Творца. Когда нечистая сила проникает в тело человека и справедливо требует: "Всё моё!", то преодолевая такие состояния, человек достигает прочной веры.
В этом заключается наш путь: нам все время дают всевозможные соблазны материальной жизни, чтобы запутать нас, а мы должны, не отказываясь от них, понижать их уровень. Нам не следует быть ни аскетами, ни отшельниками, ведь мы должны использовать все, что есть в нашем мире, но только в разумных пределах для нормального, рационального существования. А все, что не ради необходимости поддержания себя, устремлять в духовное. Эти два аспекта необходимо уравновесить.
Наша методика – не мистика и не религиозные предписания. Нельзя ни от чего отказываться. Человек должен употреблять все разумное, что есть у него в этом мире, а все свои чаяния устремлять вверх, к подобию, к связи с Творцом.
"Разумное" – это то, от чего мы могли бы и отказаться, но не делаем этого, потому как решаем, что нам это необходимо для нормального существования. В таком случае это не порицается и считается нормальным. К этому сегодня, по сути дела, идет весь мир.
В наше время увеличивается число жителей Земли, становится все меньше работы и все больше безработных, урезаются социальные условия и пр. Согласно статистике 1% населения планеты владеет 50% процентами богатства, и все идет к тому, что в недалеком будущем им будет принадлежать 99% всего богатства Земли.
В итоге это вынудит мир либо путем войн и революций, либо путем осознания необходимости, прийти к тому, чтобы производить и потреблять только самое насущное и жить рационально, но достойно.
Когда-то было такое условие: "Кусок хлеба ешь, на земле спи, пей воду и занимайся исправлением", тогда все будет хорошо. Но за несколько веков до нашей эры каббалисты сделали для нас особые исправления в системе управления, и теперь нет необходимости человеку нашего мира накладывать на себя какие-либо физические, земные ограничения с целью исправления. Он может спокойно, рационально потреблять все, что ему необходимо для здоровья, для существования, не делая при этом никаких расчетов.
Поэтому если моя голова все время занята духовным продвижением – группой, учебой, распространением – то сколько я при этом выпиваю и закусываю с товарищами, не имеет значения, ограничений нет.
Сейчас весь мир идет к тому, чтобы достичь состояния рационального потребления. В любом случае мы от этого никуда не денемся, нас вынудит и внешняя атмосфера, и экология, и состояние в экономике и промышленности. Поэтому человек будет занят только рациональным обслуживанием тела, а все остальное устремит к духовному уровню.
Однако в этой статье говорится, что даже если человек поставил себя на среднюю линию, его все равно постоянно тянет вправо и влево, влево и вправо. Для того чтобы продвигаться вперед, необходимо обязательно находиться между этими двумя растущими линиями. С одной стороны, нас вроде бы притягивает духовное развитие, а, с другой стороны, манят различные отвлечения от правой линии.
Он должен все происходящее отнести к Творцу и понять, что даже выходы из духовного исходят от Него. А когда удостаивается прочной веры, тогда видит, что абсолютно все, начиная от выхода из духовного и до входа в него — приходит только от Творца.
А потому обязан он быть скромным, ведь видит, что все делается только Творцом, как падения из духовного, так и вхождения в него.
Быть скромным – значит, все время находиться в средней линии, зацикленным на "нет никого, кроме Него" посредством уравновешивания двух линий, когда человек понимает, что и одна, и вторая линия в одинаковой мере исходят от Творца и только для того, чтобы он выполнил свою свободу воли и двинулся вперед.
И по этой причине сказано о Моше, что был он скромным и терпеливым, ведь человеку нужно принять свою низость. То есть на каждой ступени он должен укрепляться в осознании своей ничтожности, а в тот миг, когда теряет его, тут же пропадает для него вся ступень "Моше".
"Ничтожность" означает, что у человека нет собственных сил, и все силы, чтобы двигаться вперед, он получает от Творца. Иными словами, я не являюсь генератором сил, их у меня нет. Все, что у меня есть: энергия, разум, желание, внутренние состояния, внешние обстоятельства и то, что я получаю в осознании в каждый момент своей жизни, – все это подставляет мне Творец. Здесь нет ни случайностей, ни чего-то, что зависит от меня.
Единственное, что от нас зависит, осознать происходящее, сделать правильный выбор, привести все, что мы ощущаем в себе и вокруг себя к одному единому Источнику.
Это требует терпения, ведь все понимают свою ничтожность, но не каждый чувствует, что быть ничтожным — это хорошо, а потому не хочет с ней смириться.
Человек начинает понимать, что не он является первоисточником чего бы то ни было: разума, мысли, действия, решений. Все это исходит только от Творца. Это помогает ему приклеиться к Творцу, и если он все глубже и глубже осознает это, то просто растворяется в Нем.
Поэтому наша работа заключается в том, чтобы все, что есть у нас в сердце, в разуме, в решениях, в видении, во всем, что мы ощущаем в наших органах чувств, все то, что происходит вокруг нас и во мне – мы должны отнести только лишь к одному единственному Источнику. В этом и заключается принцип: "Нет никого, кроме Него". Если все, что мы делаем, мы соотносим с этим Источником, тогда достигаем слияния с Творцом.
Из урока на русском языке, 10.02.2014
Настоящий блог модерируется. Предлагается писать только в рамках темы блога "Каббала, наука и смысл жизни". Комментировать и задавать вопросы могут только зарегистрированные пользователи.
Если Вы зарегистрированный пользователь, то войдите в систему.
Если нет - зарегистрируйтесь.