Два вопроса на высшем суде

Я наслаждаюсь светом, который получаю, но не самим светом, а своей передачей его другим. Если бы я просто вернул свет Хозяину, то не доставил бы Ему наслаждения. Я обязан насладиться светом внутри своих желаний для того, чтобы насладить Хозяина, и это именно то наслаждение, которое я передаю обратно Ему.

Из этого можно понять, что такое НАРАНХАЙ. Я получаю простой свет, но насколько могу прочувствовать его внутри себя для того, чтобы насладить Хозяина, он получает форму: Нефэш, Руах, Нешама, Хая, Ехида. Это зависит от того, насколько я позволяю себе наслаждаться им и могу ли передать это ощущение Хозяину, ощутив, как Он наслаждается от всех нюансов, которые я смог извлечь из этого наслаждения, и как мы вместе соединяемся в этом общем переживании. Свет становится нашим посредником, иначе мы не можем соединиться. Здесь мое желание и Его желание превращаются в одно.

Все это происходит за счет использования получающих желаний, только не в обычной форме, а "выше них", то есть выше по важности относительно обычного использования.

Вопрос: Но откуда мне знать, что Творец наслаждается?

Ответ: Для этого тебе нужно почувствовать Его. Поэтому ты требуешь раскрытия. Ты хочешь, чтобы Творец раскрылся не для того, чтобы насладиться этим, а только чтобы узнать, наслаждаешь ли ты Его. Это справедливое требование. Именно этого мы и должны требовать с целью своей работы.

Вопрос: А как я должен ощущать наслаждение от света в своем желании в этом материальном мире?

Ответ: Нет этого мира и будущего мира – они различаются лишь разным  отношением к наслаждению. Если ты наслаждаешься тем, что наслаждаешь другого, это называется духовным миром. А если ты не можешь наслаждаться тем, что передаешь другому, то есть не чувствуешь его как самого себя, то значит, пока находишься в материальном мире. Вся эта система еще для тебя не соединилась вместе.

Вопрос: Какая же сила может удержать меня в этом пути, ведь невозможно существовать вообще без наслаждения?

Ответ: Поможет только помощь Творца. И это хорошо, если человек надеется только на свет, возвращающий к источнику – это и называется помощью свыше. Написано, что когда после смерти человек предстает перед высшим судом, его спрашивают: "Ты занимался Торой, ждал спасения?" – всего два вопроса. "Заниматься Торой" – значит притягивать заключенный в ней свет, возвращающий к источнику, и любить ближнего как самого себя, то есть выполнять основное правило Торы.

А если ты занимался всем этим, то ждал ли спасения? То есть ждал ли, что придет свет, возвращающий в источнику и даст тебе силу отдачи, любви к ближнему, а через нее любовь к Творцу? Только об этом и спрашивают человека.