Иск к Творцу
Бааль Сулам, "Суть религии и ее цель": Творец создал творения только для того, чтобы нести им добро. Таким образом, у Творца есть лишь желание давать благо, и Он ни в коем случае не причиняет никому никакого ущерба или страдания. А потому мы определили Его как "Абсолютное добро".
Трудно согласиться с этими словами. Ведь мы живем в своем эгоистическом желании, которое предъявляет большие претензии к первопричине, будь то Творец, Природа или нечто еще. Мир, в котором я себя ощущаю, вызывает у меня множество нареканий. Я внутренне не согласен с тем, что все люди не подчиняются моей власти. Я не согласен с тем, что меня не наполняет ежесекундно бесконечное, совершенное наслаждение. Меня постоянно преследуют проблемы – как же я могу признать, что миром правит добро?
Если бы я сам создал мир, то сделал бы его совсем другим: всё в нем служило бы моему благу. Ну а в этом мире, наоборот, каждому впору подавать иск на всё, что было создано.
На каком же основании мы все-таки можем говорить о Творце как об Абсолютном добре? На том основании, что Он изначален.
Желание наслаждений создано и пробуждается изобилием, отдачей. А само изобилие, сама отдача не нуждается в каком либо предшествующем факторе. А потому понятие Первопричины можно охарактеризовать лишь одним словом – совершенство. Говоря иначе, первоначалу никогда не может быть свойственен недостаток в чем бы то ни было.
Совершенство порождает лишь один позыв – к расширению. Здесь у нас тоже имеется большая проблема: откуда в Творце возникает такое желание? Неужели Ему все-таки чего-то недостает? Да, Ему недостает отдачи.
Можно ли считать это потребностью, недостатком в чем-то? Мы, к сожалению, неспособны сейчас воспринять эти понятия. Для нас они будут сопровождаться бездоказательностью, неощутимостью, непониманием, и вообще, несогласием. И ничего тут не поделаешь, ведь до вступления в духовный мир мы не знаем, как проверять и измерять их, не говоря уже об ощущении. От этой "идеологической хромоты" никуда не деться: в чем-то мы вроде бы и можем с этим согласиться, но по большому счету – нет.
Мы не в силах принимать Творца как Абсолютное добро. И здесь не обойтись без воздействия окружения, которое может обеспечить нас всем необходимым, в том числе и этим.
Итак, если в итоге мы принимаем наш Источник как Абсолютное добро, тогда должны видеть, что все проблемы и изъяны находятся в нас. К этому решению еще надо прийти, а далее встает следующий вопрос: все ли из нас неисправны? Или все пороки таятся во мне, тогда как остальные пребывают в совершенстве, подобно Творцу?
Мой анализ становится всё более детальным. Признав, что лишь мне свойственно несовершенство, я начинаю разбираться: в чем именно я несовершенен, в каких желаниях, в каких взаимоотношениях? Просто по отношению к миру? По отношению к себе? По отношению к группе? По отношению к Творцу? Так я двигаюсь вперед, погружаясь всё глубже, и всегда мой анализ выявляет несовершенство в сравнении с Совершенным.
Самое грубое разделение состоит в том, что Творец совершенен, а мы – нет. На втором этапе я провожу границу между совершенной реальностью и собою. А затем я провожу дальнейший внутренний анализ, по мере раскрытия желаний.
Из урока по статье "Суть религии и ее цель", 27.11.2011
Настоящий блог модерируется. Предлагается писать только в рамках темы блога "Каббала, наука и смысл жизни". Комментировать и задавать вопросы могут только зарегистрированные пользователи.
Если Вы зарегистрированный пользователь, то войдите в систему.
Если нет - зарегистрируйтесь.