Реши, кто будет над тобой царствовать
Нам приходится пройти долгий путь в выяснениях. От начала творения и до его завершения – все это одни выяснения желания насладиться относительно Дающего, Источника, Творца.
Часть этих выяснений мы делаем неосознанно, ниже своего ощущения и понимания – в качестве подготовки к тем выяснениям, которые придут после и потребуют осознания и чувства. Подобно тому, как растет маленький ребенок или происходит любое другое развитие. Требуется пройти через множество действий, всевозможных расчетов и оставаться в них, пока вдруг не начнешь чувствовать, что возникает новый уровень чувствительности, выяснения, и так ты поднимаешься на следующую ступень.
Но потом, вся эта новизна как бы стирается, забывается – мы привыкаем к ней, а привычка притупляет вкус. И мы начинаем снова пытаться вырваться вперед, насколько возможно, пока в этом неосознанном состоянии, вновь не рождаются новые ощущения, выводы.
Главное выяснение в том – кто будет царствовать: Творец или Фараон, "посох или змей". Понятно, что на словах каждый согласен подняться к другой, отдающей природе. Но как ее получить?
Здесь и возникает эта борьба между Фараоном, внутри человека - и Моше в нем, или Аароном. Спор идет за то – ради чего мне прилагать усилия? Если сказано, что это не в моих силах и никакие мои усилия не помогут, то зачем мне стараться?
Но с другой стороны, сказано, что "никто не поможет мне, кроме меня самого", а также "Прилагал усилия – и нашел!" И проблема в том, что человек не способен достичь ощущения того, что изменение обязано произойти внутри. И тогда, благодаря этому изменению, он станет способен на новый расчет.
А в этом изменении он всецело зависит от высшей милости: будет, значит, будет, а не будет – так не будет. Но все равно нужно работать, и работа эта в том, чтобы найти милость в глазах Творца, чтобы оказал нам эту как бы протекцию…
Но по сути, это получается, как "Прилагал усилия – и нашел!" То есть наши просьбы – это не просьбы, а проверка того, насколько мы находимся в работе, которая разделяется "половина на половину". Одну половину должен сделать человек, а вторую половину – сделает свет, который приходит свыше и совершает исправление.
Посох, который нельзя бросать на землю, чтобы не превратился в змея, означает, что ты не можешь отказаться от своего знания – наоборот, ты должен держать его высоко. А вера выше знания – означает работу над своим разумом, как можно больше, но для того, чтобы дать свету проявиться и исправить тебя.
Из урока по статье из книги "Шамати", 19.01.2012
Настоящий блог модерируется. Предлагается писать только в рамках темы блога "Каббала, наука и смысл жизни". Комментировать и задавать вопросы могут только зарегистрированные пользователи.
Если Вы зарегистрированный пользователь, то войдите в систему.
Если нет - зарегистрируйтесь.