Устоять перед величием
Вопрос: Когда я получаю ради отдачи, изобилие проходит через меня. Можно ли мне наслаждаться им?
Ответ: Ты не наслаждаешься изобилием, которое через тебя проходит. Ведь это совсем другое изобилие, не похожее на эгоистическое наполнение. Ты, словно гость, хочешь попробовать вкуснейший пирог, чтобы сделать одолжение хозяину, который его приготовил. Казалось бы, у пирога должен быть тот же вкус – но нет.
Вопрос: Однако когда я беззаветно люблю кого-то, позабыв о себе, все равно это ощущение возникает во мне. Любовь обращена на другого, но чувствую ее именно я…
Ответ: Да, ощущение возникает в тебе, однако оно состоит из нескольких параметров. Ведь ты получаешь наслаждение, желая совершать отдачу любимому.
Представь: есть получающее желание Творца и получающее желание творения, которым ты являешься. Ты должен ощутить Его получающее желание, почувствовать, как Он хочет совершать отдачу тебе, усвоить в себе это получающее желание и насладить Его.
Главным образом, ты испытываешь наслаждение в "голове" – т.е. в желании, полученном от Него. Вот и выходит, что именно там, в Его желании ты делаешь расчет: "Насколько я смогу Его наполнить? – В мере того, насколько задействую свое получающее желание". Иными словами, в своем желании ты чувствуешь, до какой степени наполняешь Его, – а это уже облачение света хасадим.
В итоге речь идет о наслаждении совсем другого рода.
Вопрос: Как же возникает разъединение, если всё во мне?
Ответ: Намерение проводит различие между одним и другим. Когда в твоей "голове" царит устремление на отдачу Творцу, соответственно, и наслаждения становятся другими.
Вопрос: Можно ли сравнить это с любовью к собственному ребенку? Даю ли я ему пирог, даже не попробовав его?
Ответ: Нет, наслаждение проходит через тебя, но теперь всё определяется его желанием, а не твоим.
Вопрос: Как же провести внутри это разграничение между мною и им?
Ответ: На первом этапе мы поднимаемся над собственным желанием и лишь на втором этапе можем воспринять чужое, сделав его своим.
Чтобы насладить Хозяина, я должен ощутить Его наслаждения, почувствовать, насколько Он наслаждается отдачей мне и какое наслаждение я должен от Него получить. Я должен почувствовать, что наслаждение это пришло от Него и даровано из любви, а не просто так.
Посредством этой любви Он передает мне чувство стыда, которое помогает мне теперь справиться с ситуацией и понять ее, чтобы выстроить иное отношение. Я беру Его наслаждения, получаю их для Него, но делаю расчет не на "пирог", а именно на эту отдачу. "Пирог" – это самый низкий уровень нэфэш дэ-нэфэш, а наслаждение, которое я Ему доставляю, – это весь НаРаНХаЙ.
Вот где надо остерегаться, как бы не возомнить о себе: "Ведь я доставляю удовольствие самому Творцу! Вы только посмотрите, как Он мною наслаждается". Именно здесь заложен основной расчет, а вовсе не в "пироге", который дали тебе просто как средство, позволяющее наладить связь со всеми мирами. Расчет в голове парцуфа обращен на взаимоотношения с Творцом.
И потому тебе необходимо знать, кто такой Творец, как Он действует, как наслаждать Его. Ведь Его сосуды-желания бесконечны. Как же уберечь себя в такой ситуации? По сравнению с ней, прямые наслаждения – не более, чем искра, создавшая желание, тогда как всё остальное обусловлено величием Дающего.
Из урока по "Предисловию к книге Зоар", 27.06.2012
Настоящий блог модерируется. Предлагается писать только в рамках темы блога "Каббала, наука и смысл жизни". Комментировать и задавать вопросы могут только зарегистрированные пользователи.
Если Вы зарегистрированный пользователь, то войдите в систему.
Если нет - зарегистрируйтесь.