Восприятие реальности: приближение к свету

С этим мы встречаемся сегодня в физике больших скоростей – это выведено по Эйнштейну и уже проверено на опытах.

На самом деле мы находимся в таком пространстве, но наш эгоизм растягивает, замедляет его. Замедление пространства ощущается нами как наш мир, и вместо желаний мы видим тела, растяжку событий, их движение.

Приближаясь к свойству духовного света, нам открывается совершенно иное пространство – одно единое целое, в котором отсутствуют события, всё находится в одном, и потому ощущается совершенство и вечность. Мы находимся в нем как одно единое желание. На самом деле только это и существует.

А наша сегодняшняя действительность, которая дана нам в ощущениях, просто исчезает. Ее нет! Она не должна умереть, а потом возродиться. Она просто испаряется. Ведь наши органы чувств начинают рисовать нам правильное пространство, правильную действительность.  Именно такой нам надо представлять ее, таким надо представлять настоящий мир.

Для того чтобы подтолкнуть нас к этому нам дается группа, учитель, человечество и все законы, по которым мы можем приблизиться к правильному раскрытию пространства и себя в нем. Это как упражнения, на которых мы отрабатываем новую технику раскрытия, технику постижения. И тогда мы ощутим буквально все, о чем пишут физики.

Считается, что человек не может выйти или даже приблизиться к скорости света, потому что масса становится бесконечной, время – нулем. Но на самом деле это очень просто, потому что масса действительно исчезает – она обращается в одно большое единое желание, которое заполняет все.

Вот до этого Эйнштейн не дошел. Он так хотел создать единую теорию, но не получилось. А у нас с вами это практически получается. И оказывается, что если мы измеряем всё относительно наблюдателя (как правильно говорил Эйнштейн), то как только наблюдатель меняет свои свойства получения на свойство отдачи,  он преодолевает световой барьер и спокойно существует далее в другом свойстве, – в том, в котором можно существовать выше скорости света. 

Поэтому существование выше или ниже скорости света зависит только от нашего свойства: получать или отдавать. Переключение с одного восприятия – нашего сегодняшнего получения ради себя на получение ради отдачи, на свойство отдачи, в общем-то, можно произвести над собой очень легко. Единственное, что нам нужно – попросить об этом Высший свет.

Как говорит Бааль Сулам, это чисто психологическая проблема. Нам очень тяжело попросить о свойстве отдачи. Мы не можем этого сделать, поскольку свойство отдачи противоположно нам, и мы не знаем, что это такое. Как можно просить о том, чего не знаешь и не хочешь?

Для этого нам дается группа. Я прихожу в группу, слышу от разных товарищей: "Отдача, отдача… Надо соединяться вместе. Только так мы выйдем в духовное и достигнем цели". Если мои товарищи объясняют мне, пытаются "втолкнуть" в меня это, и я вижу, как они болеют этим, то поскольку я – эгоист, я тоже этого захочу. 

Так мы заражаемся от рекламы: "Я тоже это хочу!" Получается, что хотя я этого, может быть, и не желаю, но если вокруг все люди так говорят, пусть даже обманывая меня, я все равно начинаю этого желать. Все мы это знаем по себе. Наша психология так специально работает, чтобы мы смогли пожелать того, что не желаем.

И тогда я начинаю просить: "Я тоже хочу отдачу, хочу быть выше скорости света, хочу быть выше себя!". А как только я начинаю это просить, – такое состояние называется "ло лишма", когда я прошу, в общем-то, не зная, что, и от чего, и почему, но я все-таки прошу, –  на меня уже воздействует Высший свет. Только он воздействует не явно, прямо, а своим окружающим свечением, потому что эта просьба еще не исходит от меня лично, а заимствована от друзей.

То есть, если желание – не мое личное (я этого не хотел, я был потребителем), а я получил его от окружения, то это желание, этот плюс – не мой. И поэтому на меня воздействует не прямой, а окружающий свет – "ор макиф".

Он меня потихоньку ласкает, он меня потихоньку меняет. Я чувствую его приближение ко мне – мне хорошо, а когда он отдаляется от меня – мне плохо. Так ощущаются наши подъемы и падения.

Свет специально отдаляется от меня, и тогда мне плохо. В таком случае, я должен бежать в группу и просить у нее поддержки. Как только группа в ответ добавляет мне большее желание, то свет начинает больше светить мне.

Таким образом мы все время должны работать, чтобы свет воздействовал на меня и светил в течение долгого времени. Это может занять несколько лет.

Мы уже давно находимся в этом процессе, а те, кто примкнул к нам недавно, все равно могут пройти все изменения вместе с нами. И когда свет закончит свое воздействие на нас, во мне по-настоящему возникнет желание на отдачу.

Как только я начину желать отдавать, он войдет в меня, и я получу раскрытие света в себе, которое ощущается как Высший мир. Почему? – Потому что внутри меня существуют 613 желаний, и каждое из них получает какую-то часть света.

Представьте, как из точек, из пикселей на экране монитора или телевизора складывается картинка. Когда-то в телевизоре она складывалась  приблизительно из 680 строк. А у нас эта картинка состоит из 613 желаний и складывается как из мозаики: меньше, больше, всевозможные тона, полутона, не только цветовые, но и световые, вкусовые – во всех наших пяти органах чувств.

Эти пять органов чувств называются: Кетер, Хохма, Бина, Зэир Анпин и Малхут

Любая картина духовного мира состоит из десяти сфирот. Вот мы и получили картину Высшего мира по законам природы. Никакой мистики. Вызывая на себя индукцию – воздействие Высшего света мы как бы наводим на себя индукционный ток (окружающий свет – ор макиф), он в нас действует и постепенно-постепенно меняет желание. 

И так на каждом уровне. Если группа поднимается, допустим, с первого уровня постижения на второй уровень, то я тоже поднимаюсь на вторую ступень – никуда от группы не денешься.

Даже ученики рабби Шимона, находясь на самых последних ступенях, должны были завидовать друг другу, ненавидеть друг друга, любить друг друга и в соответствии с этим вызывать на себя Высший свет.

Поэтому я должен работать с окружением, и в соответствии с тем желанием, которое получаю от группы, я могу обратиться к Высшему свету – только с этим желанием. В итоге Высший свет воздействует на меня и поднимает на следующую ступень.

При этом постоянно повторяется один и тот же принцип: я – группа. Я получаю от группы желание, обращаюсь к свету, он исправляет во мне эти желания. И так все время.

Методика очень простая – это чистая физика, ничего иного в ней нет. Всегда десять сфирот, всегда пять светов, и так мы действуем. Но каждый раз ощущение нового мира потрясающе меняется. Каждая ступень – это новый мир: в нас рисуется новая картина, и меняются законы. Все это нас ждет впереди.

А для того, чтобы к этому стремиться, нужна группа, которая меня постоянно бы дразнила, раздражала, постоянно вызывала бы во мне зависть. Я смотрю, как они желают раскрыть духовный мир, что с ними происходит, а со мной – нет. То есть я должен все время получать от них новые и новые порции раздражения: "Почему у них так, а у меня нет?".  

Поэтому в статьях Рабаша сказано, что человек должен пригнуть себя перед группой, ценить ее выше себя, тогда он получит от нее большее воздействие, у него будет большая сила обращения к свету. Высший свет подействует на него с большей интенсивностью, быстрее изменит в нем все его отрицательные качества на положительные, и он почувствует этот свет в себе. Каждый раз повторяется одно и то же, но при этом картина кардинально меняется.