Латентный период духовного становления

Далее человек попадает в какую-то группу, где есть учитель, товарищи, книги. Это всё делает окружающий свет. Он создает ему окружение, это – его прерогатива, это – в его власти.

Все условия для нас созданы заранее, об этом можно даже не беспокоиться. Но если мы прикладываем усилия, заботясь о том, что нужно создать группу, то в итоге они усиливают воздействие окружающего света, и он приводит людей. Вдруг якобы случайно к нам примыкают еще люди. Каждый из нас знает, как это все происходит по своей судьбе, по своей истории.

Когда я рассказал своему учителю, как я его нашел, он сразу же мне объяснил, что ничего случайного нет, просто точка в сердце достигает какой-то стадии своего развития. В течение жизни она все время теребит человека, не дает ему покоя, потихоньку снедает его изнутри. Он все это терпит, переживает, что жизнь его такая никчемная, не очень-то понятная, ненужная, временами впадает в депрессию, временами находится в поиске, пытается даже подражать другим, но это особо не получается… 

Все это мы знаем по себе. Мы играли в эту жизнь. Остальные проживали ее как настоящую, а для нас она была какой-то вялотекущей. Но всё-таки мы пытались жить в ней. Так постепенно созревала наша точка в сердце, пока, наконец, не вырвалась на свободу, и не начала требовать от нас действительно серьезной, настоящей реализации. И вдруг мы оказываемся рядом с какими-то книгами, с каким-то человеком, который нам все объясняет, – в общем, каким-то образом находим окружение. Оказывается, что оно – самое главное, хотя мы не обращаем на него особого внимания.

Главное, что мы нашли учителя, или какой-то сайт, или еще что-то, но группу мы не ценим, потому что это – уже другая ступень развития. Это уже совсем иное свойство, которого в нас нет: быть вместе с группой, в окружении, в коллективе, перед которым ты должен себя нивелировать, отменить, аннулировать. Ты должен во всем им подражать и просто прислуживать им.

Когда мы приходим в какой-то другой коллектив, допустим, устраиваемся на работу, мы со всеми очень любезны. Мы эгоистически желаем включиться в коллектив и хотим, чтобы к нам относились красиво. Естественно, что мы ведем себя со всеми приветливо, надеясь на такие же ответные действия. А потом это проходит, мы становимся такими же, как все остальные.

А у нас – нет. Совсем не важно, какой ты и как ты ко всем относишься, но ты обязан начать над собой работать. И здесь мы не понимаем, вернее даже не слышим то, что должно происходить в этой группе. Причем это продолжается много лет. И хотя этот период латентный, но он действительно очень важный.

Здесь надо четко организоваться. Поскольку мы не понимаем, что делаем, то в группе должно быть несколько человек, которые будут ее вести, необходимы "жандармы", "стражники", необходима система и четкое соблюдение всех требований как в армии. А потом постепенно ты начинаешь понимать.

Но для того чтобы вызвать максимальное количество света, нужны чисто механические действия. В этом случае от нас нельзя требовать ничего другого. На этой ступени мы находимся в таком состоянии, когда должны подчиняться. Мне сказали, что сегодня моя очередь мыть посуду на кухне, и я иду мыть; моя очередь делать что-то еще, и я делаю. А если нет – выгонят, потому что не могут воздействовать на меня никакими другими убеждениями. Невозможно сказать человеку, что таким образом мы объединяемся, приближаемся к любви к ближнему, и в ней начинаем ощущать Высший мир. При чем тут Высший мир? Все это так далеко от этих сладких слов… 

Поэтому на первом этапе своего развития группа должна четко установить последовательное соблюдение всех условий, которые не зависят от нас, а заданы физическими параметрами все большего привлечения на нас окружающего света, вернее на нашу точку в сердце – на этот зародыш нашей духовной силы, который и устремляется вперед. Только он устремляется вперед эгоистически, а мы должны вызвать на него воздействие света. 

Затем наступает следующий, более тяжелый период, когда люди, пришедшие в группу, начинают ощущать уже подъемы и падения, всевозможные внутренние метаморфозы – неприятные и приятные одновременно. Мы должны постепенно объяснять им, откуда это всё исходит – от воздействия одного и того же источника. Причем это не просто психологический фактор, дескать, сегодня у него хандра, а завтра – беспричинное веселье. Здесь мы явно начинаем ощущать в себе новые проявления каких-то новых сил, свойств, чего не было раньше.

Надо объяснять им, что окружающий свет воздействует на нас по двум линиям. Одна линия, правая, поднимает нас под его воздействием, расширяет наши ощущения, понимание. Свет уже светит нам, пусть еще не явно, и мы еще не можем его ощутить, определить, но мы уже  что-то чувствуем: расширяются границы разума, чувств, осознания. Мы видим большую связь между всем, нам вдруг становится все понятно в том объеме, в котором мы до этого находились. Всё словно озаряется светом. 

А затем мы входим в другое состояние, когда, наоборот, наступает отрешенность, тьма, непонимание, причем такое, когда ты вообще не понимаешь, где находишься, – тебя куда-то выбрасывает.

И правые, и левые состояния могут быть и более крайними, когда в крайне правом состоянии ты находишься в такой эйфории, что боишься сделать что-то не так. А в крайне левом состоянии – тьма, ничего не понятно, ничего не хочется, ты готов все бросить, в голове полная неразбериха.

Мы всё это знаем на собственном опыте. Но новые люди, проходящие через это, должны быть у нас на заметке. Нам нужно помогать им, демпфировать, смягчать их состояния.

Помню, когда я первый раз оказался в состоянии эйфории, я спросил у одного из стариков, который занимался еще с Бааль Суламом: "Что это такое?". Он ответил: "Ну, всё, через две недели!..". Дескать, жди перемен.  Я притих и жду. Через две недели мне так дало, что куда там! Я понял, что значит "вот и всё".

Этим они давали мне понять, что все это в порядке вещей, все нормально. Ты сидишь на уроке, словно никто и ничто, как пень, и тебе кажется, будто над тобой кто-то подсмеивается. Они специально показывали мне, что понимают мое состояние, ведь и с ними происходит то же самое, только на других уровнях, – по ним это не было видно. Так же, как, допустим, сейчас ученикам не видно по мне, какие я прохожу состояния. Это уже не видно по многим из вас – мы привыкаем, мы уже живем с этим. Но новеньких надо поддерживать.  

Мы должны дать им понять, что это нормальное воздействие окружающего света (ор макиф), который влияет на точку в сердце и на само сердце (желание).

Когда он воздействует больше на точку в сердце (правая линия), тогда мы чувствуем увеличение вдохновения, тягу вперед, у нас сразу же возникает реакция, влекущая к свету, мы готовы на любые благородные поступки. А когда он воздействует на само сердце, то получается наоборот – увеличение эгоистического желания, и тогда нас тянет вниз. 

В принципе, мы получаем от этих двух состояний увеличение света в нас и увеличение желания против него. А наша задача заключается в том, чтобы выставить себя по средней линии. Чтобы и эгоистическое желание, и альтруистическое устремление на отдачу, на связь, на раскрытие и т.д., – совместились в нас.

Эта средняя точка и есть желательное состояние, в котором мы владеем собой. Мы соединяем в себе правую и левую линии силовым усилием воли, усилием разума.

Где это реализуется? Только лишь в группе. Если человек сам попытается реализовать это в себе, то ничего у него не получится. Где эгоистическое желание может обрести альтруистическое свойство отдачи? Как ты можешь устремить себя к свету, ведь ты не знаешь, как это сделать? Как ты можешь, используя свойства света, исправить тот дополнительный эгоизм, который ты обрел? 

Что здесь получается? Ты должен этот эгоизм сделать как кли/сосуд  и исправить его на свойство отдачи с помощью экрана и отраженного света (О"Х – ор хозэр). Где ты это реализуешь?

Все это реализуется в группе и только лишь, ведь, во-первых, только в ней ты можешь реализовать свое свойство отдачи, в ней ты можешь четко собрать себя с теми, с кем желаешь совместиться. Поэтому отраженный свет (О"Х) должен идти через группу и реализовываться в ней.

Тяжело объяснять человеку, как все это делается, уходит очень много лет. Может быть, сейчас этот период сокращается и действительно идет быстрее. Я вижу, как многие начинают быстро разбираться в этом и более естественно воспринимать, все-таки создалась уже большая масса людей, которые ощущают, понимают методику. Но все равно нам очень тяжело. Это настолько против нашей природы, что на каждом этапе, на каждом шагу, человек как будто проходит весь путь заново.

Ведь каждая ступень состоит из десяти сфирот и начинается буквально с того же состояния, называемого "зародыш". Затем идет вскармливание, малое состояние и большое состояние. Каждый раз нам приходится начинать с нуля. И это действительно чудесное явление, потому что каждый раз ты рождаешься на следующем уровне.

В нашем мире мы не видим, не ощущаем этих кругооборотов, а на духовном уровне мы проходим такие постепенные, последовательные ступенчатые периоды развития. И все это происходит только внутри группы. Нигде, никак, ни перед кем, ни перед чем ты не можешь проконтролировать, правильно ли ты это делаешь или нет, обретаешь ли свойства света, становишься ли постепенно человеком света. 

В той мере, в которой в тебе возникают какие-то побуждения, ты их реализуешь в связи с группой, ты якобы настраиваешься на группу, на связь с ней. Вот это – я. Я настраиваюсь на группу, на связь с ней, и в итоге получаю от нее отторжение. Я иду на плюс, а в итоге получаю минус (отторжение). Это отторжение мы называем "злое начало", т.е. то, что я должен исправлять.

Здесь необходимо предварительное действие: первое – мое включение в группу; второе – получение злого начала. Это и есть настоящий эгоизм. А все, что касается нашего мира, не является эгоизмом. Это все наши обычные животные свойства, и мы к ним можем относиться абсолютно спокойно. А то отторжение, тот серьезный довесок, который я начинаю получать, – это моя первая эгоистическая ступень. И с ней мне надо начинать работать. 

Следующее действие (третье) – мое участие в группе вопреки своему эгоизму. И когда я это делаю, максимально прикладывая усилия, насколько только могу, я начинаю вызывать на себя окружающий свет (четвертое). Вот таким образом это работает.

В той мере, в которой я включаюсь в группу, через нее, через эту общую душу, через всю пустоту ко мне проходит Высший свет. Все реализуется только на сближении в группе.