Какой ближний мне ближе?
Бааль Сулам, "Дарование Торы": На самом деле для человека, который еще пребывает в природе творения, нет совершенно никакой разницы между любовью к Творцу и любовью к ближнему, так как всё, что находится вне его, является для него нереальным.
Если человек действительно желает отдавать, то он не ощущает никакой разницы между отдачей Творцу и отдачей товарищу. Для него Творец и любой другой человек – это внешняя сущность напротив. И если мы говорим о настоящей отдаче, то снаружи нет близких и далеких, там всё едино.
Если же в моей отдаче замешан расчет на получение, тогда я делю ближних по их близости – иными словами, по выгодности для себя.
То же касается и всех товарищей: в идеале, если мы придем к подлинной отдаче ближнему, то все люди, а также неживая, растительная и животная природа станут одним целым, без всяких различий, включая Творца. Всё, что вне человека, не ощущается им, он не может давать оценки внешним факторам, расставляя их по степени близости, не может замерять расстояние.
Всего внешнего как будто не существует. А если я действительно хочу совершать отдачу, то существует, но уже без всяких "ремарок" со стороны моего желания. Возможно потом, сделав сокращение, я решу, кому мне предпочтительнее совершать отдачу, кого я смогу наделить, а кого не смогу. Говоря иначе: с какими желаниями я способен сейчас работать, а с какими – пока нет.
Ведь "товарищ" – это образ моего желания, спроецированный вовне. Выбирая, кому совершать отдачу, я выбираю в себе желания, с которыми стоит работать. Товарищ и мое желание – суть одно и то же. Всё находится внутри.
Другой возможности у меня нет. Я никогда не смогу работать перед Творцом, ориентируясь на Творца, поскольку Его нет вне меня. Если Он существует, то лишь в моих исправленных свойствах. А потому нет никакого внешнего ориентира, пока я не пойму, что и товарищ, и Творец, и вся реальность должны вместиться в мое желание – так чтобы я относился к ним по закону отдачи.
Так кому же я совершаю отдачу? Собственным желаниям?
Вот потому-то они и кажутся мне чем-то внешним, потому и представляются "ближними". Это дает мне возможность работать с ними, как будто они напротив меня. Если бы я ощущал их внутри – разве смог бы я представить себе отдачу? Кому отдавать? Своей ноге? Своему ребру?
Отсюда иллюзия того, что все мои органы находятся вне меня. Я уже забыл, что они мои, и не верю в это, погрязнув в противоположных ощущениях. И теперь я должен работать вопреки этой противоположности: собирать их по одному и вносить внутрь, раскрывая их близкими, своими, пока все они не вместятся в меня и не станут мной.
Такое состояние представляет собой Малхут Бесконечности, пребывающую в полном слиянии. Всё в ней: все сосуды, все светá, а также Дающий – исконный корень, состояние которого она постигла, присоединив к себе все части, находившиеся снаружи.
Настоящий блог модерируется. Предлагается писать только в рамках темы блога "Каббала, наука и смысл жизни". Комментировать и задавать вопросы могут только зарегистрированные пользователи.
Если Вы зарегистрированный пользователь, то войдите в систему.
Если нет - зарегистрируйтесь.