Когда кончается запал

Здесь надо проводить четкое разделение: я готов бежать вперед, потому что искра говорит мне: "Я всего лишь искра, а настоящий свет – он там…" Разумеется, я готов идти навстречу свету. Однако затем я понимаю, что это значит идти навстречу отдаче и любви к ближнему, подниматься над собой… Тут мой запал кончается, на это у меня сил нет, и я сразу останавливаюсь.

Чтобы все-таки преодолеть это препятствие, нужны дополнительные силы, которых тебе намеренно не дали. Ведь все они находятся в интегральной системе. Начни объединяться с другими – и получишь от них силы.

Если бы в первоначальной системе мира Бесконечности произошло разобщение – все тоже остались бы без сил. Ведь сила идет от исконного фактора, от света, который изначально спаял воедино все желания и свойства, придав им способность действовать ради отдачи. Когда же свет ушел, в его отсутствие желания отделились друг от друга – что называется, разбились – и каждое осталось само по себе, не имея сил на нечто большее, чем самонаполнение. И это естественно, ведь ушедший свет, по сути, был "клеем", дающей силой, царящей меж ними.

Как же это исправить? Надо снова вызвать свет, чтобы он воцарился в нас и заполнил все пустóты между нами. Тогда мы опять станем как "гренки в супе": свет наполнит наше взаимное отторжение его противоположностью – взаимосвязью, тяготением друг к другу, и мы вернемся в исправное состояние.

Итак, желание не меняется. Мы не должны, да и не можем сделать с ним что-то. Его создал Творец, и нам оно неподвластно. В нашей власти лишь привлечь свет, который заполнит пустóты между нами.

Но вот беда: я не хочу его привлекать. Я не нуждаюсь в отдаче, не желаю отдавать что-то другим. Вообще, как можно желать отдачи, пребывая в свойстве получения? Я могу кричать об этом, воображать себе, что это хорошо. Но на самом деле я воображаю свою выгоду от отдачи: если удастся отдать и заработать на этом – отлично.

Данный этап называется "ло-лишма", и его тоже нужно пройти. Но если ты хочешь двигаться дальше, говорят мне, то другого выхода у тебя нет – ты обязан получать силы от ближних.

Пускай это всего лишь один человек, но, желая объединиться, мы сообща вызываем свет, возвращающий к Источнику, – если, конечно, не забываем о сути своего действия. Мы прикладываем усилия – не физические, а душевные – и сближаемся в рамках этого мира: помогаем друг другу, хотим быть вместе, для того чтобы вызывать свет. И тогда действительно вызываем его. Так же магнит, сдвигаясь с места, вносит изменения в поле между двумя частями. Так между нами и раскрывается мощь света, возвращающего к Источнику, – благодаря нашим действиям по взаимному сближению. А свет приходит и оказывает свое влияние.

Но я же не хочу сближаться с ближним. Как быть?

В ответ мне говорят: ты получил "благословление свыше" – воздействие окружения. Если ты вступишь в окружение, которое держится определенной идеи, то волей-неволей проникнешься ею и будешь действовать соответственно. Здесь требуются некоторые физические действия, на которые ты вполне способен, поскольку они не зависят от твоего дающего или получающего желания.

Влейся в группу – и ты увидишь, что тебе передаются мысли товарищей. Так тебе удастся перенять у них осознание важности цели, ради которой стоит объединяться и быть дающими. Ты тоже решишь, что оно того стоит, и тогда сможешь действовать, вызывая свет, возвращающий к Источнику. А он будет придавать тебе намерения на отдачу. Проблема решена.

Разумеется, чтобы вступить в группу, надо быть, с одной стороны, выше ее, чтобы самому воодушевлять товарищей величием цели, а с другой стороны, ниже ее, потому что только малый может получать что-то от больших. А также все должны быть товарищами, равными между собой.

Есть целый ряд таких внутренних упражнений, с помощью которых ты сближаешься с товарищами. И по мере этого сближения свет действует всё сильнее. Существует прямая зависимость между внешними действиями по объединению и внутренним воздействием света. Так, по сути, устроена система: пускай человек действует на своей "животной" ступени – свет все равно оказывает влияние. Потому он и называется "окружающим", а не "внутренним". И тем самым мы меняемся.