Как удержаться на кратчайшей прямой
Из статьи "Ограничение" ("Шамати", № 53): Ограничение заключается в ограничении себя, своего состояния, чтобы не желать лишнего, а именно в том состоянии, в котором находишься, быть готовым оставаться навечно. И это называется вечным слиянием. Печаль же посещает человека только вследствие его стремления к излишеству.
Поэтому сказано, что когда Исраэль пришли получать Тору, собрал их Моше у подножия горы, то есть привел их к самым глубоким мыслям и пониманию – к самой низкой ступени. И только тогда согласились без колебаний и сомнений остаться в таком состоянии и идти в нем, будто находятся в самом большом и совершенном состоянии, и проявить при этом подлинную радость, как сказано: "Работайте в радости на Творца.
Нам нужно постоянно сохранять себя в минимальном состоянии – оно самое желательное. Это чистая отдача – "хафэц хэсед", постоянное состояние. И тогда, если меня бросают в отрицательном направлении, в "минус", добавляя мне эгоизма, то я должен добавить в противоположном, положительном направлении величие, важность Творца – "плюс". Так я продвигаюсь.
Тогда любое падение и ощущение своего ничтожества, которые я обязан прочувствовать, я наполню осознанием того, Кто мне его дает, откуда оно приходит, с Кем я должен искать подобия. В таком случае, я все время буду возвращаться в постоянное состояние и непрерывно продвигаться по кратчайшей прямой, не больше и не меньше. Мне не нужно ничего лишнего, я не нуждаюсь даже в рубашке словно праведник (хафэц хэсед), живущий в лесу. Так я продвигаюсь, и ничто не может на меня повлиять и сбить с пути.
И то же самое, когда приходит большое состояние (гадлут) и меня бросает в направлении плюса – я не принимаю его в расчет. Для меня самое главное, все время стремиться к постоянному состоянию. И хотя оно постоянно, тем не менее, я продвигаюсь под внешним влиянием и поднимаюсь по ступеням, начиная с нулевой и до 125-й. Но для себя самого я не требую ничего больше, чем постоянное состояние.
Я готов оставаться в том состоянии, где нахожусь, мне не требуется даже раскрытие и ничего выше него. И в той мере, насколько я отказываюсь от раскрытия и уступаю, в тех самых желаниях я раскрываю духовный мир. Тут получается прямо противоположный результат, как и всегда в нашей работе, потому что всё строится поверх получающих желаний.
Разумеется, все это происходит благодаря свету, возвращающему к источнику. Без света ничего не случится, только он производит все изменения и исправления. Нам не нужно сожалеть о том, что у нас их нет – а только переживать: где же свет, который нас исправит. Если же мы чувствуем, что у нас нет исправлений, то это хорошо – это уже раскрытие того, чего нам не хватает. И в таком случае, придет Окружающий свет (О"М), возвращающий к источнику, который исправит нас.
Из подготовки к уроку, 16.01.2013
Настоящий блог модерируется. Предлагается писать только в рамках темы блога "Каббала, наука и смысл жизни". Комментировать и задавать вопросы могут только зарегистрированные пользователи.
Если Вы зарегистрированный пользователь, то войдите в систему.
Если нет - зарегистрируйтесь.