Записи в разделе 'Молитва, намерение'
Духовная мантра

каббалист Михаэль ЛайтманКонгресс в Сочи. Беседа

Вопрос: Не могли бы Вы с Вашего духовного уровня посоветовать нам, что лучше делать для объединения. Ведь годы-то уходят…

Ответ: Если вы каждый раз думаете только об объединении, чтобы раскрыть в нем Единую силу (Творца) и ощутить то наслаждение, которое вы вызываете своими действиями в ней, то больше ничего не надо.

Если мои мысли направлены на то, что в каждом моем действии в связи с остальными я раскрываю Творца, чтобы при этом ощутить испытываемое Им наслаждение, то этим я строю сосуд (кли) и вызываю его наполнение свойством отдачи и любви, т.е. правильное состояние обоих объектов. Ничего иного в мире нет. Только этим нам надо заниматься, а все остальное не имеет значения. Что бы вы ни делали, что бы вы ни предпринимали, необходимо преследовать эту цель.

Совсем необязательно настраиваться так только в группе или на мероприятиях по распространению. Ты можешь делать это где угодно.

Как сказано: "Слушай, Израиль, твой Бог Един. И возлюби Его всем сердцем своим, и всей душой своей, и всем разумом своим". Сидишь ли ты или ходишь, ложишься или встаешь, находишься дома или вне его, ты должен помнить об этом.

Молитва "Шма Исраэль" ("Слушай Израиль") – это та мантра, которая устанавливает самое главное намерение во всех действиях человека. Поэтому она считается центрально-культовой молитвой, хотя никто не понимает, для чего она написана.

Из беседы на конгрессе в Сочи, 09.06.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Кого мы наслаждаем?

Намерение: картина маслом

Формула действия: Творец-мир-Творец

Благодарные гости

каббалист Михаэль ЛайтманИзвестно, что у нас нет другой работы, кроме достижения соединения. Но мы создаем его не сами, что является общепринятым и горьким заблуждением, искривляющим наш путь и удлиняющим изгнание.

Нам нужно только захотеть соединиться и поставить это соединение в зависимость от внешней, посторонней, высшей силы. Мы сами не производим свое исправление, а только раскрываем его необходимость.

Необходимость объединения проистекает из нашего стремления избежать страданий и из желания насладить им источник света, управляющий нами. Это довольно длинный путь – целая лестница духовных ступеней, по которой мы обязаны подняться  в своем понимании, осознании, связи с источником света.

Поэтому, прежде всего, нужно перестать думать, что мы сами создаем свое соединение. Призыв: "Давайте объединимся!" означает: "Давайте свяжемся с источником высшей силы отдачи, которая соединит нас". Все, что нам нужно – это поднять МА"Н. МА"Н – это, с одной стороны, просьба, молитва, раскрытие желания, а с другой стороны – пища (манна), которой питаются в течение сорокалетнего странствия по пустыне.

От нас ничего не требуется, кроме поднятия МА"Н, признания своей полной зависимости от высшей силы. Мы обязаны пробудить правильное желание в своих сердцах, постараться соединить их в одно сердце, желающее стать единым, и обратиться к Хозяину с просьбой соединить нас ради того, чтобы доставить Ему радость, как благодарные гости.

Из подготовки к уроку, 03.07.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Пользователи высшего света

Пусть свет нас соединит

Ежедневная молитва о даровании жизни

Работа в разбитом сердце

каббалист Михаэль ЛайтманИз книги Рамхаля "Адир ба маром": Работа в сердце - это молитва. Нуква, управляющая мирами, называется "сердце", а сердца всех людей – это части этого сердца, в котором находятся корни всех душ.

Получается, что общее сердце не является полным, пока не включит в себя все произрастающие из него сердца, все души, и тогда поймет все высшее управление в общем, как сказано: "Понимают сердцем".

Надо понять, что все мы – части Малхут, называющейся общим сердцем, и обязаны объединить свои сердца. Этим мы их исправляем. Ни один из нас не нуждается в личном исправлении – в самом человеке нечего исправлять, а только его отношение к другим.

Это самое первое, что нам требуется понять: никто не испорчен сам по себе – испорчены лишь все наши связи друг с другом. Исправив все эти связи и соединившись, мы сольемся в одно общее сердце. А в мере своего соединения, мы поймем Отдающего, Его высоту и свойство, ведь сами станем такими, как Он.

Этим и нужно заниматься – своим соединением поверх всех раскрывающихся эгоистических свойств, разобщающих, отдаляющих, отталкивающих нас друг от друга. Пока мы не увидим, что все ситуации в нашей жизни призваны указать нам место нашей работы – то, где между нами еще нет соединения. 

Все происходящее с нами в этом мире – это совокупность частных состояний, вызванных недостатком единства. Когда все эти состояния собираются вместе, мы ощущаем такую реальность как "этот мир", то есть недостаток соединения во всех видах. Он раскрывается нам в той мере, насколько мы способны выжить в условиях такого разобщения и из него начать исправление.

Поэтому вся работа состоит в том, чтобы поднять молитву (МА"Н) об объединении, используя для этого все открывающиеся возможности. И тогда свет, когда-то наполнявший цельный сосуд души, повлияет на все наши осколки и соединит обратно, вернув к одной душе, одному сердцу.

Вся работа идет в разбитом сердце, чтобы соединить в нем наши сердца и в соответствии с этим обрести понимание и ощущение того, что называется цельным общим сердцем.

Если мы чувствуем себя как гость, находящийся перед Хозяином, и можем провести из него связующие нити к своему текущему состоянию, то не ошибемся ни в одной из ситуаций, в которых оказываемся.

Из подготовки к уроку, 03.07.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Что именно нужно исправить?

Единство, разрушающее зло

Ищи в правильном месте и найдешь

Молиться нужно за всех

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как правильно настроить себя при чтении Зоара, чтобы излечить все частные проблемы каждого человека, народа Израиля и всего мира?

Ответ: Нужно молиться, просить, проникнуться болью близких и далеких людей. Но мы молимся не о каком-то конкретном больном, а об исправлении общей болезни, которая сейчас проявляется нам через проблему какого-то конкретного человека.

Просить надо об общем исправлении, ведь то, что мы видим, лишь частное проявление общей неисправности. Это относится к пропавшим и похищенным – так должна быть организована молитва.

Вопрос: Почему просьба об обществе более практична, чем просьба о конкретном человеке, который ближе к моему сердцу?

Ответ: Просьба о конкретном человеке ближе для твоего эгоизма. С одной стороны, ты больше впечатляешься от того, что к тебе ближе. Но с другой стороны, какая может быть разница для отдающих желаний, отдаешь ты тому, кто рядом с тобой, или далеко? 

Для света Хасадим, милосердия, не существует границ – он распространяется во всех местах с одинаковой силой. Почему же ты хочешь молиться о ком-то лично?

Мы знаем, что все связаны со всеми, и есть лишь одна душа. А потому любой раскрывающийся в ком-то недостаток – это следствие общей болезни. Как же можно вылечить конкретного человека, не занимаясь лечением всего заболевания. Молиться нужно за всех.

Если ты можешь исправить это общество твоей молитвой, то этот человек, у которого ты видел какую-то проблему, тоже излечится. Иначе это не работает, ведь мы находимся в глобальной системе, она вся едина.

Допустим, кто-то болен гриппом. Ты не можешь вылечить его одного – ты обязан излечить всю эпидемию гриппа во всем мире. Ведь это общая система. Не может быть порока в одном месте, даже если нам кажется, что мы видим, будто один элемент испорчен.

Но порок не в нем, а во всей системе. И только относительно тебя это проявляется как ущерб в товарище. Ты обязан позаботиться об обществе, а видимые тобой частные проблемы – это лишь реакция на общую неисправность. Отдельный элемент вообще не существует, ни в какой форме – ни во мне, ни в ком-то еще. Если я его вижу, это свидетельствует о том, что система больна.

Мы видим это в мире. Если мы хотим исправить какую-то частную деталь: в правительстве, в обществе – ничего не поможет, поскольку мы не подходим к этому правильно.

Из урока по  Книге Зоар, 17.06.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Смотрю на мир и сопереживаю его страданиям

Молиться за каждого или за всех?

Для кого просить свет?

Чего мне недостает

каббалист Михаэль ЛайтманРабаш, "Шлавей Сулам" (1987/88), статья 27, "Творец не терпит гордецов": Есть особая молитва, которую человек должен возносить. Молитва о том, чтобы Творец помог ему и дал ему помощь свыше – дабы узнать, чего ему недостает, и об этом попросить у Творца помощи.

Часто на пути исправления души мы стоим, не зная, как быть. Что-то с нами происходит, но что – непонятно. К примеру, мы не понимаем, как обращаться к широкой аудитории, как заботиться о ней.

Раз от разу это будет проступать всё явственней – мы не знаем, чего просить, чего именно нам недостает. Такая проблема возникает постоянно, и надо к этому привыкать.

Вообще, наши решимот, обращенные на цель творения, пускай разбиты, но устремлены на исправление. И казалось бы, раз уж во мне проявилось такое решимо – чего же боле? Остается только пробудиться, попросить желаемого и получить свет, возвращающий к Источнику.

Однако трудно распознать, чего же в точности мне не хватает. Поэтому человек возносит "молитву перед молитвой", и просьба эта еще не выверена – так же, как не выверена пока наша работа с массами. В таком случае нам важно наладить первичную связь, подобно назойливому ребенку, которому, в принципе, ничего не надо, но он хочет внимания. Нечто подобное бывает и между взрослыми людьми – это вопрос именно установления связи или ее обновления. 

Так же принято вести себя и с Творцом: по правде говоря, неважно, с каким вопросом я к Нему обращаюсь, – само обращение уже помогает мне взять верное направление. Я хочу связи, хочу Его внимания, прошу взглянуть на меня. И лишь потом возношу настоящую просьбу.

Первичная молитва может даже не исходить из сердца. Скажем, я открываю молитвенник и, читая текст, понемногу настраиваюсь на нужную волну. И вот тогда свыше мне раскрывают подлинное желание.

Казалось бы, почему это желание считается подлинным, если раньше я его не испытывал? Потому что мне раскрывают решимот, оставшиеся после разбиения души.

"Таким образом, – пишет Рабаш, – молитва, которую человек возносит за то, что кажется ему недостающим, – это лишь чудесное средство, благодаря которому Творец посылает ему свыше ответ – знание о том, чего ему в действительности недостает". И вот об этом человек действительно просит Творца.

Так происходит потому, что нам очень трудно находить и извлекать истинные решимот, оставшиеся от разбиения души. Они проявляются цепочкой на пути отсюда и до конца исправления. И главное – просить, требовать именно того, чтобы мне раскрывалось верное желание.

Сказано об этом: "Укажи им, чтó говорить, дай им понять то, что они говорят, ответь на то, что они просят". Иными словами, вложи в их уста правильную молитву.

Таким образом, истинная молитва раскрывается свыше. Когда человек приходит к этому разумом и чувством, когда "прикипает" к этому желанию, тогда-то и достигает чудесного средства – молитвы, предваряющей молитву. И молится из глубины сердца, еще не зная, чего именно попросит потом.

Такое состояние называется "посланник общества" – человек молится за всю общность Исраэля, в которую включен.

Из подготовки к уроку, 20.06.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Безмолвная молитва

Поезд идет к цели творения со всеми остановками

Мечтаю стать рабом отдачи

Соединить две половинки монеты

каббалист Михаэль ЛайтманКонгресс в Сочи. Урок №2

Вопрос: Как сделать так, чтобы ни на секунду не выходить из намерения и делать всё ради Творца?

Ответ: Для этого ты должен быть в абсолютно полном слиянии с товарищами, чтобы между вами проявилась чувство, называемое Творцом.

Творец – это ваше внутреннее чувство. "Борэ" (бо у-рэ) – значит "приди и увидь" своим внутренним зрением, достигни такого состояния, ощути его и оставайся в нем. Это и есть слияние с Творцом.

Но оно постигается только в общем сосуде (кли), то есть в твоем правильном соединении с товарищами, во взаимном дополнении, в построении этой мозаики таким образом, чтобы все ее грани слились, и получилось одно единое желание.

Это происходит под воздействием света. С нашей стороны необходимо только усилие – половина монеты. А вторая половина – реализация этого усилия – идет свыше.

Говорить о Творце (о любви к товарищам) и быть с Творцом (реализовывать свойство отдачи и любви) – это разные вещи.

Из 2-го урока конгресса в Сочи, 10.06.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Приди, узри, раскрой…

Не создавай себе кумира

Добрый и Творящий добро

К осмысленным действиям

каббалист Михаэль ЛайтманКонгресс в Сочи. Урок №2

Вопрос: Для того чтобы выйти из эгоизма, нужно этого захотеть?

Ответ: Человек не может захотеть выйти из эгоизма! Я могу играть в это, постоянно обманывая себя, что хочу выйти из эго. На самом деле – не хочу! И каждый раз на следующем этапе это выясняется всё больше и больше до тех пор, пока Высший свет меня не переделает.

Вопрос: Занимаясь интегральным воспитанием, мы видим, как продвигаемся и растем вместе с внешней публикой. И тут замазывается острота цели, намерений. Получается, что мы продолжаем развиваться так же эгоистически.

Ответ: Каждую минуту вы должны контролировать себя: "Что со мной происходит? Что же я делаю?". Вы должны следить за каждым своим физическим действием, за каждым своим словом!

Это – постоянная внутренняя работа: "Что мной руководит? Для чего? Какие выводы я должен делать из этого? Какой результат это мне принесет: духовный или материальный?". В итоге, может быть, мы замедлим свои действия, но они будут более осмысленными. 

Вопрос: Что может быть критерием этой истины? Ведь каждый из нас находится в своей правде, в анализе.

Ответ: Правду надо постоянно выяснять. Надо двигаться вперед! В итоге ничего не пропадет зря, ведь все усилия сложатся вместе.

А умничать не надо, т.е. не надо делать выводы на основании того, что ты сейчас чувствуешь, как мыслишь. Только это, пожалуй, рискованно.

Главное – прилагать усилия. Не можешь внутренние, прикладывай внешние усилия. Они в итоге создадут новый уровень осознания.

Из 2-го урока конгресса в Сочи, 10.06.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Не ищите себе легких путей

Не страдать, а наслаждаться!

Постоянная наводка на цель

Ради моих товарищей прошу Тебя делать добро

каббалист Михаэль ЛайтманКонгресс в Сочи. Урок №2

Из песни: "Ради моих товарищей и близких, прошу Тебя делать добро".

Человек должен всегда оправдывать Творца за любые происходящие события с ним и с его товарищами – духовно близкими ему людьми.

В нашем духовном отношении друг к другу мы должны молиться за то, чтобы наши товарищи ощутили доброе отношение Творца. А для себя просить, чтобы любое отношение Творца ощутить как доброе.

Из 2-го урока конгресса в Сочи, 10.06.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Молитва как системное действие

Давайте попросим все вместе!

Общая молитва о выздоровлении больной души

Непростая работа коэна

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: От чего зависит наша способность проникнуться желаниями и болью широкой публики, чтобы поднять эту молитву к высшему?

Ответ: Благодаря своей работе, нужно разглядеть, что за болью людей стоит страдание от скрытия Творца. Единственное, чего не хватает в мире – это силы отдачи и любви, то есть раскрытия Творца.

Все материальные желания публики нужно преобразовать в желание к раскрытию Творца творениям, раскрытию силы отдачи. Этим ты поднимаешь свой АХА"П, упавший на нижнюю ступень, то есть в публику, который впечатляется от их страданий. Но когда ты поднимаешь его к себе, то за счет своих отдающих желаний трансформируешь эту их молитву (МА"Н) в требование высшего света – единственного, кто может все наладить.

Тогда ты обращаешься к АХА"Пу высшего уже с другой просьбой. Люди хотят дешевых продуктов, квартир, а ты требуешь света, возвращающего к источнику, света отдачи и любви. В это состоит твоя работа священнослужителя, коэна. От народа ты получаешь материальные требования – все кричат как маленькие дети: "Дай-дай-дай!" Но ты перерабатываешь их потребности в правильное желание высшей ступени, поэтому ты и находишься посередине.

Роль стоящего посередине очень не простая. Это словно мать, которая слышит вопли младенца и должна понять, что именно ему нужно. Она трансформирует его истошный крик (цриха) в правильную потребность (цорех). В этом заключается непростая работа средней ступени. С одной стороны, ты смешиваешься с Творцом, а с другой стороны – с публикой, находясь посередине между ними. В этом роль коэнов, служителей Творца.

Из подготовки к уроку, 08.06.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Мы обязаны что-то дать людям

Ищу, кому отдавать

Двусторонний канал связи

В магазин за молоком для младенца

каббалист Михаэль ЛайтманВыходя к публике, мы всегда должны держать внутри себя связь с высшим. В отрыве от высшего мы не сможем работать с нижней ступенью. Ведь мы приходим к людям не как артисты или массовики-затейники, а приносим им высшую силу, связь с Творцом.

Поэтому мы обязаны через связь с товарищами достичь контакта с высшим. Если у нас нет такой связи, мы не можем считаться высшей ступенью относительно низших и работать с ними.

Если девочка ухаживает за маленьким братом, он не считается ее нижней ступенью. Они находятся на одной ступени, как брат и сестра. А высшая ступень – это мать, ухаживающая за младенцем, которая рожает его и обладает силой. Поэтому мы не можем выйти заниматься публикой, не поддерживая постоянную связь с высшим.

Я – это лишь точка, средняя треть Тифэрэт. Вся моя верхняя половина находится в высшем, вся нижняя половина – в нижнем. Поэтому я обязан быть связан и с высшим, и с низшим, работая со всеми одновременно.

Когда я работаю с нижними, высший находится внутри меня, иначе я ничего не смогу сделать. А когда я обращаюсь к высшему, низшие находятся внутри меня, иначе мне не с чем обратиться. Мать, которая идет в магазин купить молоко для младенца, как будто несет его с собой.

Из подготовки к уроку, 08.06.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Хочешь связаться с высшим - пробуди низшего

Столько лет прошу, но нет ответа

Молитва, проходящая сквозь все небосводы

Рабы любви

каббалист Михаэль ЛайтманЗависимость высшего парцуфа от низшего еще сильнее рабства. Бывает зависимость за счет злой вынуждающей силы, чужой власти. Но может быть рабство за счет доброй обязывающей силы, когда высший любит низшего.

И тогда он предан низшему из-за своей любви и сделает все, что тот попросит – разумеется, если это на благо низшему. Он все время будет ожидать, чем ему помочь. Это рабство как бы в обратной форме.

Высший не может нанести никакого вреда низшему. Но пока мы не начнем просить, поднимать МА"Н, АХА"П высшего, высший сам не поднимет свой АХА"П. Он будет только ждать.

Это называется страданием Шхины, Малхут мира Ацилут, которая очень хочет поднять свой АХА"П и ждет нашей молитвы. Но она не может поднять его сама, а только по требованию, пробуждению низших, то есть искр (Г"Э), находящихся в мирах БЕА.

Высший находится в рабстве у нас, как родитель у любимых детей. Любовь пленяет нас в рабство, как и ненависть. Только любовь делает рабом высшего – того, кто любит, а ненависть делает рабом низшего, которого ненавидят.

Если высший ненавидит, то низший становится его рабом, а если высший любит, то в рабстве оказывается он сам.   

Вопрос: В каком случае высший отвечает на молитву низшего?

Ответ: Высший отвечает на молитву низших, если те готовы поступиться собой ради соединения и просят у высшего силу, которая объединит их в один парцуф. Высший реализует их объединение, и возникает общий парцуф, внутри которого уже раскрывается свет.

То есть для того, чтобы получить помощь высшего, ты должен захотеть соединиться с другими в один парцуф – не твой личный, а принадлежащий всем, который назовется Малхут. Эта молитва называется общественной или молитвой многих.

Из подготовки к уроку, 08.06.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Столько лет прошу, но нет ответа

Искры света отдачи

Хочешь связаться с высшим – пробуди низшего

Соединение в отдаче

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Когда мы поднимаем МА"Н, молитву?

Ответ: Мы поднимаем молитву, когда может пренебречь своими получающими желаниями и соединиться между собой только своими отдающими желаниями. Но это не значит, что мы совсем не принимаем в расчет свои получающие желания.

Допустим, я живу во дворце и имею много машин и самолетов. Ты живешь в квартире и имеешь один автомобиль. А он живет в палатке и имеет лишь телегу, в которую запрягают лошадь, и то лошадь эта умерла. Как же мы можем соединиться вместе?

Для этого нам нужно отказаться от всего своего достояния по отношению друг к другу, то есть собрать вместе все, что у нас есть, и над этим соединиться в наших Г"Э в форме отдачи. Соединение в отдающих желаниях (Г"Э) требует также относительной  отмены получающих желаний (АХА"П). 

Это не значит, что нужно действительно отказаться от всего имущества, но нужно принять в расчет, что отказываешься от своего АХА"Па, понижая его важность. А соединение потом произойдет на высших ступенях. То есть мы не можем просто соединиться искрами – это в будущем потребует от нас соединиться также АХА"Пами, как Бааль Сулам описывает в статье "Последнее поколение".

Из подготовки к уроку, 08.06.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Рабы любви

Столько лет прошу, но нет ответа

Искры света отдачи

Столько лет прошу, но нет ответа

каббалист Михаэль ЛайтманПробудить АХА"П высшего можно только тем, что попросишь у него силу отдачи. Тогда высший поднимет свой АХА"П и проведет к тебе свет А"Б-СА"Г, который исправит твои желания, чтобы этими исправленными желаниями ты мог отдавать другим.

Как же ты можешь этого попросить у высшего? Если ты отменишь свои собственные получающие желания (свой АХА"П) и захочешь соединиться отдающими желаниями (Г"Э) с другими, это и будет доказательством, выводом, который ты представляешь высшему и просишь это обеспечить. Этим ты влияешь на АХА"П высшего и заставляешь его подняться той мере, в какой необходимо для исполнения твоей просьбы.

Если тебе удается поднять какую-то часть АХА"Па высшего – это значит, что ты поднял молитву, МА"Н. Это одно и то же.

Вопрос: А как же все мои требования, просьбы, молитвы, с которыми я обращаюсь уже несколько лет?

Ответ: Не знаю, поднимал ли ты за это время хоть раз молитву. Необходимо соответствие между тем, что ты просишь, и тем, что высший готов от тебя услышать. Если ты просишь булавку, чтобы почесать ею глаз, или еще что-то вредное для тебя, то высший, разумеется, тебе не ответит. 

Ты будешь кричать, просить, а высший будет ждать, пока ты не поумнеешь. Все молитвы принимаются сверху и добавляются в работу, но это пока не приводит к подъему АХА"Па высшего, это еще не МА"Н.

Ты кричишь, а высший не отвечает. И все же он совершает какие-то действия, чтобы ты понял, что так невозможно просить, и тебе невозможно дать то, что ты требуешь. Точно так же мы обычно поступаем с детьми. Но в нашем мире время делает свое дело, а в высшем мире сами наши действия определяют время.

Если же ты берешь желания широкой публики и на них просишь у высшего наполнения, то совершаешь действие отдачи. Ведь ты хочешь блага им, а не самому себе, и поэтому к тебе относятся уже по-другому. Ты становишься партнером высшего для того, чтобы заботиться о низшем, и таким образом поднимаешься на другую ступень. В этом ты подобен высшему, и потому эта работа настолько эффективна для продвижения.

Из подготовки к уроку, 08.06.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Хочешь связаться с высшим – пробуди низшего

Искры света отдачи

Хочу быть таким же, как высший!

Хочешь связаться с высшим - пробуди низшего

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как попросить у высшего то, что тебе действительно на пользу?

Ответ: А ты попроси у высшего, чтобы дал тебе знать, что он хочет? Это самое надежное: сделай свое желание таким, как Его желание. Но для этого тебе нужно сначала узнать, в чем его желание. Так попроси об этом!

Реплика: Но это тоже не работает!

Ответ: Я не знаю, как ты просил. А может ты получил, но не понял, что это был ответ? 

Вопрос: Как же разглядеть АХА"П высшего?

Ответ: АХА"П высшего мы начинаем узнавать в той мере, насколько соединяемся между собой своими Г"Э. Тогда он начинает постепенно проясняться. АХА"П высшего не существует без Г"Э низшего, то есть без нашего соединения. Только объединившись вместе, мы приходим к понятию "один", согласно которому можем установить связь с высшим.

Десять сфирот на низшей ступени превращаются в одну сфиру на высшей ступени. Мы обязаны соединить эти десять в одну. 

Вопрос:  Как же сделать, чтобы наши Г"Э захотели соединиться?

Ответ: Для этого необходима совместная работа, распространение. Ты никогда сам не сможешь пробудить себя к связи с высшим, даже несмотря на свою искру, если не получишь снизу стимула, требования.

Пока мужчина не женат, он все еще не выходит из детства, живя в свое удовольствие – проводя время с товарищами в баре или на стадионе. Но если он женится, и у него рождается ребенок, это накладывает на него много ответственности и забот, предъявляет много требований.

Так и мы, если не выходим к публике и не присоединяем ее к себе, то есть не рождаем духовных детей, которые обяжут нас к большому состоянию, сами никогда его не захотим. Таков порядок ступеней, что все они находятся в Г"Э, а АХА"Пы сокращены и упали на нижнюю ступень.

Поэтому если ты хочешь связаться с высшим, то должен пробудить низшего. Только низший обяжет тебя соединиться с высшим – так это работает. Поэтому книга Зоар не раскрывалась вплоть до наших дней, и вся наука каббала находилась в скрытии, ведь еще не пришло время низших пробудиться.

Как только низшие стали готовы пробудиться и в той мере, насколько мы работаем с ними, у нас самих появляется потребность подняться к высшему. А иначе ее не будет, ведь на каждой ступени есть лишь Г"Э, желания отдачи.

Из подготовки к уроку, 08.06.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Рабы любви

Столько лет прошу, но нет ответа

Искры света отдачи

Отцы в плену у детей

каббалист Михаэль ЛайтманНаше время называется эпохой Машиаха. Написано об этих днях, что "прямо перед приходом Машиаха наглость умножится". То есть раскроются очень жесткие, тяжелые эгоистические желания, в мир придет большая ненависть и во всю свою силу развернется война Гога и Магога.

Дело в том, что после первого сокращения и решения низшего о том, что он хочет получать только ради отдачи, весь мир Бесконечности был упорядочен согласно экранам, то есть способности низшего отдавать миру Бесконечности, своему высшему.

Миры следуют в следующем порядке: Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия. Адам Кадмон - это кэтэр, Ацилут - Хохма и ГА"Р дэ-Бина (верхняя половина Бины), Брия - это ЗА"Т дэ-Бина (нижняя половина Бины), Ецира - Зеир-Анпин, и Асия - Малхут.

После второго сокращения и разбиения, стало возможным работать только с желаниями отдачи: Кэтэр, Хохма и ГА"Р дэ-Бина. Когда эти желания поднимают из миров БЕА в Ацилут, они называются "яшар-кель" (прямо к Творцу), Исра-эль. Эти желания легкие и их можно исправить.

Но жесткие желания нельзя исправить, они слишком тяжелые и их трудно поднять. Это возможно лишь при их соединении с другими. В то же время, без присоединения этих тяжелых, грубых желаний, отдающие желания (Г"Э), Исраэль, остаются неполными, без своей тыльной части, АХА"П. 

Эти желания АХА"П упали под парсу в миры БЕА и находятся там в плену у желаний, которые называются народами мира. До тех пор, пока желания народов мира, так называемые "сыновья", не начнут пробуждаться, и не пробудят упавшие в них желания АХА"П, принадлежащие высшей ступени, этот АХА"П не сможет подняться и воссоединиться со своими высшими Г"Э.

Это значит, что Исраэль не может выйти из изгнания, потому что его удерживают народы мира. Или же можно сказать, что отцы (высшие Г"Э) не могут расти, потому что их АХА"П находится внизу, в Г"Э сыновей, которые не освобождают их и не пробуждают.

То, что АХА"П высшего падает внутрь Г"Э низшего, дает нам возможность воздействовать на высшие ступени и связаться с великими каббалистами, с высокими душами, которые уже исправили себя и теперь ждут, когда мы продолжим исправлять их.

Все нижние части (АХА"Пы) высших ступеней падают вниз на нижние ступени. От верхней части (Г"Э) нижней ступени, куда упали эти АХА"Пы высшего, зависит пробудить себя и таким образом, пробудить также АХА"П высшего.

АХА"П высшего, находящийся внутри Г"Э низшего, называется МА"Н, молитва. Пробуждая свои Г"Э, мы этим пробуждаем высшего, то есть МА"Н, молитву. Но все это мы делаем для того, чтобы доставить радость Творцу, высшему. Высшая ступень всегда называется для нас Творцом.

Это и означает доставить радость Творцу: пробудить свои Г"Э так, чтобы прилепиться к упавшему в тебя АХА"Пу высшего, стать с ним единым парцуфом и этим заставить его подняться. Это называется поднятием МА"Н, молитвы.

Г"Э нижнего входит в АХА"П высшего словно капля семени, проникающая в матку матери, и прилепляется, как зародыш, желающий там развиваться. Этим он обязывает матку, АХА"П высшего, подняться наверх и получить двойной свет, также и на нашу долю, чтобы передать нам.

Из подготовки к уроку, 06.06.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Столько лет прошу, но нет ответа

Хочешь связаться с высшим – пробуди низшего

Духовное разделение труда

Страница 59 из 111« Первая...5758596061...Последняя »