Записи в разделе 'Молитва, намерение'
Наше положение прекрасно!

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Когда свет воздействует на человека и приближает к любви к ближнему?

Ответ: Свет воздействует все время: либо согласно программе естественного развития, называющейся "беито" (в свое время), либо по программе "ахишена" (ускорения времени). Но всегда действует свет.

С одной стороны, сказано, что "Высший свет пребывает в абсолютном покое". С другой стороны, мы называем его светом, возвращающим к источнику, как будто он может воздействовать по-разному: больше или меньше. Разумеется, высший свет неизменен, но я пробуждаю себя за счет окружения: книг, группы, повышая свою чувствительность к свету.

Допустим мы выходим на распространение. Перед этим выходом мы обдумываем, что действительно хотим достичь любви к ближнему, чтобы через нее прийти к любви к Творцу и этим доставить Ему удовольствие. Мы бы хотели выполнить это действие из подлинной любви, но что поделать, если мы пока ее не чувствуем.

Поэтому мы действуем даже из собственного интереса: желая достичь духовного мира, узнать его, почувствовать, ждем, что нам раскроются небеса. И когда мы действуем так, даже ради себя (ло лишма), о чем сказано, что "заповедь не нуждается в правильном намерении", это все же работает. Свет подсвечивает мне издали (потому он и назван окружающим светом), и продвигает меня. 

Поэтому вся работа состоит в проверке того, какие мои действия являются самыми эффективными для привлечения окружающего света. Самым эффективным согласно закону соответствия свойств является максимально близкое свету, а именно: отдача, любовь, участие, сближение, объятие, поцелуй, соитие, то есть все более и более тесное соединение.

Нужно к этому стремиться, и я готов, но при условии, что мне тоже что-то перепадет, то есть мне заплатят новыми ощущениями, пониманием, открытием глаз на тайны Торы, раскроют мне небеса. Я этого хочу и ничего не могу сделать со своим желанием!

Ничего страшного, мне надо работать с тем желанием, которое есть. Оно от меня    не зависит, а организовано Творцом. Я работаю с тем, что есть, даже осознавая, что все делаю ради себя, а окружающий свет постепенно придаст мне более правильные намерения. Так продвигаются.

Если через любовь к творениям достигают любви к Творцу, то самое эффективное – это заниматься творениями! Поэтому распространение, так называемая миссия Исраэль в мире, обязывающая нас привести все человечество к Творцу – это наиболее эффективное действие для развития каждого участвующего в нем. Нужно лишь осознать это, лучше объяснить, рассказать друг другу, и мы поймем, что наше положение прекрасно. Мы получили уникальные возможности.

Из подготовки к уроку, 04.03.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Раскаяние притягивает свет

Готовность к полной неизвестности новой ступени

Главное, держаться в круге света

О чем можно молить Милостивого и Милосердного

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Прийти к молитве - это личная работа человека или всей группы?

Ответ: Разумеется, это наша общая работа. Откуда у меня возьмутся на нее силы? Если я не сопереживаю страданиям общества, то не смогу достичь молитвы.

Иначе я буду кричать о самом себе, но на это не отвечают свыше. Я обязан передать высшему просьбу ближнего, "молитву многих". Она называется так не потому, что много людей кричат, а потому что я кричу о многих.

"Многие" - это мои собственные желания, но представляющиеся мне чужими. Я кричу, потому что хочу приблизить их, почувствовать, как самого себя, достичь любви к ближнему словно к себе, соединения.

Я кричу не о том, что им плохо, и Творец должен помочь им. Хотя это тоже молитва, и сказано, что "просящий за товарища получает первым". Но главное, что в том миг, когда я вижу их частью самого себя и соединяюсь с ними, в той же мере я соединяюсь с Творцом.

Ведь если я прошу Творца сжалиться над ними и разрешить их проблемы, то этим я обвиняю Его за то, что Он их мучает, считаю Его злым и прошу сделать для них что-то доброе. Но так я не могу обращаться к Творцу, у меня не будет с Ним соответствия свойств, если я не решаю, что Творец милостивый и милосердный.

Поэтому выверенная молитва - это не просьба сделать другим хорошо. Как я могу просить Творца сделать доброе дело, если Он и так добрый? Я прошу Его совершить в нас такое исправление, чтобы мы все прилепились к Нему. В этом и заключается молитва, больше не о чем просить. 

Если я вижу что-то плохое, то это потому что существует разрыв, раскрываются силы разбиения. И это разбиение во мне, потому я и вижу реальность такой плохой. Поэтому я прошу, чтобы мы все смогли прилепиться к Творцу и доставить Ему удовольствие. Ведь мы настолько ничтожные, что даже не способны воспринять Его таким, какой Он на самом деле: добрым и несущим благо.

То есть мы не просим сделать нам хорошо, поскольку и так безусловно находимся в оптимальном состоянии. Мы просим исправить искажение нашего зрения, ощущения - для того, чтобы не обвинять Творца, словно маленькие дети, кричащие: "Мама плохая!".

Вопрос: Что же делать со своим злым началом, которое все время заявляет, что все плохо?

Ответ: Нужно стремиться подняться над своим злым началом, а не уничтожать его. Мы должны стать выше него, поскольку отдающие желания обязаны быть выше получающих. Но нельзя гасить получающие желания, иначе и отдающих тоже не будет.

Если забрать у нас наше злое начало, с чем мы останемся? Доброго начала в нас не может быть, ведь оно означает Творца, желание отдачи. Я не могу быть добрым началом - доброе начало во мне возможно лишь в том случае, если оно восседает на злом начале.

Злое начало обеспечивает мне отрыв от Творца, независимость. А доброе начало, властвующее над ним, придает мне форму Творца. Но я могу лишь просить о том, чтобы доброе начало во мне взяло власть над злым. Только высший свет может устроить это, а сам я на такое не способен. Это вообще не в моей власти.

Я могу только выяснить, что мне это необходимо. Такая возможность появляется у меня вследствие разбиения, которое создает связь между желанием насладиться и желанием отдавать. И поэтому я получаю способность анализировать, выяснять, отличать одно от другого. Высший свет начинает прояснять мне эти понятия и я вижу, что хорошо, а что плохо.

Из подготовки к уроку, 06.03.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Мутные пятна на мире Бесконечности

Манна небесная

Просить за других

Манна небесная

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как сыны Израиля, идущие через пустыню, каждый раз достигали такого состояния, что получали "манну небесную" (МА"Н) и питались ею?

Ответ: Каждый раз они сталкивались с новыми проблемами, несчастьями, все большим раскрытием своего злого начала. Поэтому им было, о чем молиться и что выяснять.

Прежде всего, нам должно быть плохо. А когда зло раскрывается, мы начинаем спрашивать, почему нам плохо. Человек из своего эгоизма начинает выяснять, почему ему плохо, и желает уничтожить источник зла.

Если он достаточно развит, то спрашивает об источнике зла, причине, цели. Он уже связан с высшей силой каким-то внутренним чутьем. Его желание насладиться достигло уже 4-й стадии глубины (авиюта) выяснения. А потому он чувствует, что связан с какой-то судьбой, с высшей силой. Не случайно в наши дни так популярны астрологи и прорицатели, всевозможные методики  предсказания будущего. Все это следует из той же причины, как отходы от правильного поиска.

Мы идем по пустыне и постоянно встречаемся с проблемами и неприятностями, связанными с высшей силой, с точкой, которая называется Моше. То есть уже существует система, относящаяся к святости, включающая учебу, распространение, и связывающая нас с Творцом

А есть испорченная система - весь этот мир, который мы хотим привязать к себе и потому выходим в него. В мере своего выхода в мир, мы можем исправить себя. Но без связи с распространением, мы не смогли бы исправить себя ни на йоту. Так благодаря распространению, мы проходим через пустыню, всеми нашими группами.

Каждый, за счет того, что находится в процессе учебы и распространения, начинает все больше жить молитвой, своим обращением к Творцу через группу. И тогда он чувствует, как это оживляет его, потому это и называется манной (МА"Н). МА"Н - это значит прилепиться к силе отдачи и желать быть в ней.

Ты не стремишься наполнить свои получающие желания, а весь хочешь оставаться в просьбе, в отдаче. И тебе дают силы для того, чтобы поднять МА"Н - просьбу о том, чтобы остаться в пустыне и больше ничего не требовать, кроме возможности из каждого состояния обращаться к Творцу.

В этом заключается работа по выяснениям в пустыне, и от этой работы ты живешь - у тебя ничего нет, а тебе и не нужно, и ты не хочешь, чтобы у тебя что-то было. Постепенно мы начнем это ощущать. Такие картины вырисовываются человеку только через очень продолжительное время, ведь это требует изменения в его внутренних системах, в системе его души. Постепенно он начнет все больше соглашаться и почувствует свою сопричастность к этим картинам.

Из подготовки к уроку, 06.03.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

О чем можно молить Милостивого и Милосердного

Мутные пятна на мире Бесконечности

Не хотите ли "манны небесной"?

Мутные пятна на мире Бесконечности

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Молитва должна быть об исправлении моей связи с товарищами. Значит, само это ощущение отсутствия связи и есть молитва?

Ответ: Молитва - это не мое чувство по отношению к кому-то. Молитва означает, что я раскрыл, что мне нужно изменить в себе, и обращаюсь к Творцу, как к своему партнеру, более высокому и уполномоченному, чтобы Он исправил мое отношение к творению. Ведь видя что-то плохое, я автоматически обвиняю Его. А я ни в коем случае не хочу Его обвинять.

Исправление возможно только из-за моего нежелания обвинять Творца за то, что творение представляется мне таким неисправленным и нехорошим. Но не ради того, чтобы я сам или кто-то другой перестал страдать и зажил счастливо или наоборот сгинул из этого мира, потому что таким злодеям лучше не жить. Это не мое дело, и я не должен решать за Творца, что с ними делать.

Я прошу не об их исправлении, а только об исправлении своего зрения. Ведь я вижу перед собой зло, потому что сужу в мере своих недостатков. Нужно все время работать над этой точкой, все больше заостряя и проясняя ее. И когда я четко сфокусирую эту точку зрения на мир, то вдруг увижу, что в мире царит полное благоденствие, все прекрасно и хорошо.

Творец поддерживает весь мир в полной гармонии и только нарочно показывает мне то тут, то там, какое-то мутное пятно. Так Он играет со мной, представляя, что тут какое-то искривление и там. Но все это для того, чтобы я выпрямил себя, и тогда вся картина станет идеальной.

Картина всегда одна - мир Бесконечности, но я воспринимаю эту Бесконечность внутри своей эгоистичной системы и потому вижу вместо нее - этот мир.

Из подготовки к уроку, 06.03.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

О чем можно молить Милостивого и Милосердного

Манна небесная

Молиться = молить свое сердце зажечься

Страдания общества глазами праведника

каббалист Михаэль ЛайтманИз статьи Бааль Сулама "Предисловие к Учению Десяти Сфирот", п. 128. Человек, который не страдает с обществом, не удостаивается видеть утешение общества, так как не может склонить их к оправданию и увидеть их утешение. И потому никогда не удостоится стадии праведника.

Вообще невозможно продвигаться, если не сопереживаешь страданиям общества, ведь каждая ступень должна быть совершенна. Поэтому у человека нет выбора, как только проникнуться страданиями общества. Это происходит на каждой ступени, чтобы достигнуть состояния праведника и полного праведника.

В этих состояниях также есть множество уровней. Весь сосуд разделен на множество частей, и в каждой из них нужно достичь ступени праведника, а затем полного праведника. Поэтому человек обязан подготовить для этого желания, потребности в наполнении, то есть страдания. Люди стремятся к отдаче, соединению, но не могут этого сделать и ищут способы привлечь свет, возвращающий к источнику. И человек должен проникнуться всеми этими желаниями с самого начала.

От нас требуют исполнить правило любви к ближнему не при построении Храма, хотя оно олицетворяет именно этот сосуд, дом святости - а уже при даровании Торы. Спрашивается: "Вы готовы это сделать?" Не "способны", а именно "готовы" пойти на это? Значит, вперед!

Это значит, проникнуться страданиями общества, ведь нужно ощутить желания ближнего, как свои. Но тут есть тонкость, поскольку мы перенимаем у ближнего не точно его желания относительно пропитания, семьи, денег, власти, знания, хотя и сопереживаем им и ощущаем людскую боль, ведь это то, что важно им на их ступени. Но мы должны расшифровать это со своего уровня и понять, что причина в недостатке света, возвращающего к источнику, недостатке высшего света в их желаниях. 

Их желания требуют исправления, и потому ощущают разные проблемы: болезни, проблемы с детьми, в семье, всевозможные неприятности. Всему виной недостаток света в общем. Мы на своей ступени понимаем это и переводим их молитву в нашу молитву (МА"Н). Это и означает, проникнуться страданиями общества.

Возникает вопрос, как же мы можем проникнуться их духовными желаниями, если они пока не стремятся к духовному, а жаждут только материального наполнения? Допустим, я нахожусь на 50-й ступени, но публика не является моим непосредственным нижним парцуфом и не находится на 49-й ступени. Могу ли я увидеть их желания на 49-й ступени?

Дело в том, что мы видим желания публики на той ступени, где сами находимся, поскольку все ступени уже существуют. И потому я на своем месте могу проникнуться желаниями общества той же самой ступени. Это значит, поднять желания общества на свой уровень. Поэтому даже полный праведник может впечатлиться страданиями общества, находящегося в совершенно материальном состоянии, даже до периода подготовки, до "ло лишма". Ведь все состояния уже существуют в духовном мире.

Из подготовки к уроку, 05.03.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Распространение оживляет человека

Сопереживание обществу – ключ к раскрытию Творца

Смотрю на мир и сопереживаю его страданиям

Молиться = молить свое сердце зажечься

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Почему сказано, что человек должен склонить себя к оправданию? Разве он делает это сам, а не высший свет действует на него?

Ответ: Мы не упоминаем, что тут действует высшая сила, хотя разумеется все совершается ею. Когда говорится, что "человек должен исправить", имеется в виду, что человек требует, чтобы высший свет исправил его.

В нашем мире мы поступаем точно так же, говоря, что какой-то дом построен великим архитектором. Но разве архитектор строил дом? Он сделал проект, по которому потом этот дом строили сотни людей. Но говорят, что дом построен архитектором, иногда даже вешают мемориальную доску с его именем.

Так и мы не говорим о силах, которые задействуем. Есть Творец - единственная высшая сила, добрая и несущая благо, и закон соответствия свойств с Ним, определяющий всю лестницу ступеней - закон, который нельзя преступить. А все наши обращения, вся наша работа, зависят от нас. Насколько мы активизируем себя, своим правильным устремлением - столько получим света.

Это постоянный неиссякаемый источник, в котором ничего не меняется. Все зависит только от нашего подобия свету. А потому мы не говорим, что высший свет исправляет. Если он готов и несет абсолютное добро, то все определяется лишь моим желанием к добрым изменениям - свет немедленно подействует во всю свою силу.

Я вроде бы даже не должен Его спрашивать. Поэтому говорится не "молить", а "молиться" Творцу, как будто я должен молить самого себя, а не Его. Ведь это я должен раскрыть свои желания. Все действия предназначены для того, чтобы зажечь свое сердце. Высший свет пребывает в абсолютном покое, вся проблема - в нашем собственном сердце.

Из подготовки к уроку, 05.03.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Теперь ты управляй, ты будешь царем

Как попросить, чтобы исполнилось?

Дерзость молитвы

Большое желание – большое намерение

каббалист Михаэль ЛайтманБааль Сулам, "Предисловие к Книге Зоар", п.65: Существует обратный порядок светов и сосудов. Среди сосудов первыми вырастают высокие, и потому в практических заповедях первые поколения исправились больше последних. А среди светов низшие входят вначале, и потому последние поколения исправляются ими больше, чем первые.

Вопрос: Что здесь подразумевается под "практическими заповедями"?

Ответ: Это заповеди, которые мы выполняем между собой на физическом уровне, поскольку наши намерения еще не достаточно проявлены. У нас нет достаточной глубины желания.

То же самое характерно и для развития человечества: со временем мы всё больше переходим от физической работы к умственной, к сферам более деликатным, будь то тонкая механика, нанотехнологии, биология и т.д.

Это уже – работа "тяжелых" сосудов с большой "толщей" желания. Когда ты сопротивляешься ей, в твоем распоряжении оказывается целый спектр светов, соответствующих текущим "глубинам" эгоизма. И ты начинаешь работать со светами, с намерениями, с тонкими и мощными инструментами, словно с лазерными лучами вместо подручных средств. Даже сама мысль становится средством, позволяющим менять мир, – мы уже близки к этому.

Ну а раньше, при малой глубине желания, мы не могли проникать во внутреннюю часть мира и проявлять его составляющие. Не имея большого злого начала, мы не могли подразделять, сортировать и упорядочивать его. 

Таким образом, есть работа в действии, и есть работа в намерении. Первая ведется в Гальгальте вэ-Эйнаим, а вторая – в АХАПе. Пока сосуды "прозрачны" в нулевой, первой и второй степени авиюта, практика превалирует – иными словами, намерение в таких условиях называется "действием", и об этом сказано: "Всё, что в твоих силах сделать, – делай". Это дело – тоже не для рук, но намерение пока мало, не подкреплено большой глубиной желания и не выстроено на сопротивлении. Я еще не строю намерений, противоположных тому, что во мне раскрывается.

С другой стороны, подлинное намерение "седлает" мощное получающее желание третьей и четвертой степени авиюта. Там кроется настоящий эгоизм, против которого я должен работать – уже не "по мелочам", как раньше.

Одно дело – когда малыш, пускай нехотя, повинуется матери, и другое дело – если предложить это пятнадцатилетнему подростку, который уже чувствует себя достаточно взрослым и сталкивается с сильнейшим внутренним сопротивлением. Таково различие между действием и намерением, а также между запрещающими и повелевающими заповедями.

Вопрос: Что, в этом смысле, представляют собой наши физические действия в группе: дежурства и пр.?

Ответ: Эти действия все равно взвешиваются по намерениям. Сказано, что заповеди не нуждаются в намерении – т.е. в правильном намерении на отдачу. И тем не менее, всё оценивается согласно намерениям, еще эгоистическим, но целенаправленным.

"Я хочу прийти к Творцу".

"Что это значит?"

"Не знаю. Стать добрым".

"Но быть добрым – значит действовать на отдачу".

"Хочу действовать на отдачу!"

Вообще-то, я понятия не имею, что такое отдача, и хочу ее только на словах – но этого уже достаточно для того, чтобы быть причастным к исправлению.

Из урока по "Предисловию к Книге Зоар", 27.02.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Тайна тонких натур

Действие без намерения

Главное, держаться в круге света

ТВ передача "Каббалисты пишут": Молитвенник

Беседа о молитвеннике, в рамках ТВ программы "Каббалисты пишут".

Мой собеседник - Бен-Цион Герц - писатель, редактор нескольких моих книг на иврите.

003 - Каббалисты пишут

icon for podpress  Видео (рус.): Открыть | Скачать
 
  icon for podpress  Аудио (рус.): Открыть | Скачать
 
icon for podpress  Видео (ивр.): Открыть | Скачать
 
  icon for podpress  Аудио (ивр.): Открыть | Скачать
 
Предыдущие выпуски программ:

ТВ передача "Каббалисты пишут": Зоар ла Ам, ч.12

ТВ передача "Каббалисты пишут": Зоар ла Ам, ч.11

ТВ передача "Каббалисты пишут": Зоар ла Ам, ч.10

Уберечь родителей от страданий

каббалист Михаэль ЛайтманКонгресс по интегральному воспитанию. Семинар №5

Вся система мироздания испытывает отрицательные возмущения от того, что ее части не функционируют между собой гармонично. В ней существует часть, которая называется Аба (отец) и часть, которая называется Има (мать).

Мать – это свойство полной отдачи, хафэц хэсэд (абсолютное милосердие). Свойство отца – это высший разум, свет Хохма, источник жизни. Обе эти части должны гармонично существовать между собой.

Есть еще Кетэр или Творец – замысел, мысль, программа, до какой-либо реализации внизу.

Мать должна сделать подложку, место для приема света Творца. Но это возможно только в мере того, как мы, души, просим ее об этом, потому что, находясь в состоянии абсолютного милосердия, она ничего не желает для себя. 

И отец, и мать страдают от того, что их переполняет любовь к детям, но они не могут ее реализовать, потому что дети просят не это, а что-то совершенно другое, чего нет у родителей и что противоположно им.

Так же как если бы в нашем мире дети просили дать им попробовать спиртные напитки, наркотики, покурить, а отец и мать, не позволяя им этого, страдали бы от того, что не могут дать ребенку что-то хорошее, и от того, что он просит плохое.

Чтобы в нашем духовном движении у отца (Аба) и матери (Има) не было такого двойного страдания, нам надо просить именно то, что нам действительно нужно – любви и отдачи.

Из 5-го семинара конгресса по интегральному воспитанию, 04.02.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Просьба к породившему меня

Как открыть кран в трубопроводе света

Вырасти от капризной просьбы до законного требования

Патент соединения творения с Творцом

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что значит, что АХА"П высшего падает в Г"Э низшего?

Ответ: АХА"П - это получающие желания, а Г"Э - отдающие, "абсолютное милосердие", при котором нам не нужно больше того, что у нас есть. Кетэр, Хохма и верхняя часть Бины - это только отдача без всякого получения.

И только от середины Бины и ниже начинаются мысли, как вернуть Хозяину, Кетэру то наслаждение, которое Он дает. Из-за этого Бина развивает получающие желания (Зеир Анпин и Малхут), чтобы получить в них ради отдачи.

Поэтому сверху до середины Бины царит полная отдача, а дальше вниз - получение.  Падение означает, что мы не можем работать со своими получающими желаниями, не имея на них экрана ради отдачи, и потому выводим их из использования. Только потом, когда мы получим свет, возвращающий к источнику, этот АХА"П сможет подняться - но лишь при условии, что к нам придет молитва (МА"Н) от низшего.

Выходит, что мы можем пользоваться своими получающими желаниями лишь для того, чтобы отдавать ближнему, товарищу или широкой публике. А для самих себя мы никогда не сможем использовать свой АХА"П и достичь большого состояния. Для чего нам это делать? Такого просто не может быть! Мы можем получать только по просьбе низшего. 

В этом весь смысл формулы: "От любви к творениям - к любви к Творцу". Только благодаря тому, что мы получаем просьбу от творений и желаем дать им, мы имеем возможность доставить удовольствие Творцу и прийти к любви к Нему. Это одно действие: принятие от них молитвы называется любовью к творениям, а просьба наверх для осуществления этой молитвы - это любовь к Творцу. По такой формуле осуществляется это одно действие.

Публика передает нам свои желания стать отдающими. Хотя они могут кричать: "Дайте хлеба!", но мы должны перевести эту просьбу на духовные потребности. А также нужно постепенно обучить людей, привести их к духовным потребностям. Ведь написано, что "все познают Творца от мала и до велика".

То есть нам нужно обучить публику, что все ее желания в конечном итоге должны быть желаниями достичь отдачи Творцу. И тогда мы получим от них правильную просьбу и поднимем ее наверх. Это и будет означать, что любовь к творениям через нас соединится с любовью к Творцу.

В этом и заключается весь патент, единственное действие через которое мы осуществляем исправления. Для этой формулы необходимы три компонента:  нижний - публика, мы - посередине и высший - Творец. Поэтому невозможно одному изучать каббалу и совершать исправления. Или группа - или смерть. Человеком, Адамом называется тот, кто подобен Творцу. Как же еще можно Ему уподобиться?

Мы должны верить, что Творец - это единственная сила, добрая и несущая благо, и так относиться ко всему миру. Кроме нас, никто не сможет помочь людям достичь добра, и мы обязаны это сделать. Поэтому мы принимаем их просьбы и поднимаем их наверх.

Из урока по "Учению Десяти Сфирот", 19.02.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Просьба к породившему меня

От внешнего распространения к раскрытию Творца

Просящий не за себя, получает вдвойне

Подъем по ступеням исправления

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как стыкуются два выражения: "выполнение заповеди не требует намерения" и "заповедь без намерения подобна телу без души"?

Ответ: "Выполнение заповедей не требует намерений" означает, что даже когда у нас еще нет намерения отдачи, мы все равно выполняем сближение с товарищами, и это приводит нас к правильному намерению отдачи и любви.

Намерение на отдачу – это значит: "я на тебя нацелен, я хочу тебя наполнить". У человека в нашем мире такого намерения нет. Мы такими рождаемся, живем, и такими приходим в группу. Это и называется, что заповеди не требуют намерения. Поэтому начинай таким, какой ты есть.

Даже если у тебя есть намерение только ради себя и ничего другого (таким тебя привели в каббалу) – занимайся и преуспеешь.

Допустим, у нас есть два энергетических уровня. Нижний уровень – это намерение ради получения, отсутствие намерения отдачи.

Между ним и следующим уровнем существует этап подготовки (ахана) к намерению ради отдачи. А далее идет махсом (граница, отделяющая нас от Высшего мира).

Над махсомом появляется намерение "вне себя" или отдача – свойство Бины, свет Хасадим (милосердие). А затем уже – намерение получать ради отдачи или Хохма (свет мудрости). После этого наступает Конечное исправление (Гмар Тикун). 

2014-02-11_rav_sheelot-vetshuvot_lesson 

Сначала мы находимся на самом нижнем уровне, где царит нормальное, здоровое желание: получать и наслаждаться.

Постепенно в нас происходит осознание, что у нас нет никакого "намерения отдавать".

И человек решает: "Я обязан начать изменять себя". Так он приходит к очень серьезной стадии подготовки к намерению отдачи, которая называется "зман ахана" – "время подготовки". 

Эта непростая работа занимает месяцы или даже годы. Постепенно под воздействием высшего света человек приходит к намерению отдачи "вне себя".  

При этом он ничего не отдает, а просто существует как зародыш (убар). Он прилипает к высшему и аннулирует себя как зародыш или маленький ребенок относительно взрослого, не мешая взрослому делать с собой то, что надо: "Делай со мной, что хочешь, я на все согласен", – и это направлено против его большого, растущего эгоизма.

А когда он заканчивает исправление всех своих желаний, тогда уже восходит на последнюю ступень, где уже может получать наслаждение ради отдачи, ради Творца.

Это очень высокая ступень! Ее мы и должны достичь, полностью выполнив все исправления.

Из урока на русском языке, 11.02.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Главное, держаться в круге света

За делами потянется сердце

Действие без намерения

Самый ненавистный и одновременно желанный

каббалист Михаэль ЛайтманЕсли низший хочет прилепиться к высшему, он воспринимает темноту, которую видит в высшем, как совершенство. Иначе получится, что он цепляется за высшего ради своей эгоистической выгоды. Поэтому он должен видеть наоборот, что у высшего ничего нет! И несмотря на это, ему желанна форма высшего.

Речь идет о ступенях отдачи, раскрывающихся поверх нашего эгоизма и противоположных ему. Поэтому я каждый раз вижу высшего все более отвратительным для своего эгоизма, но должен преодолеть это ощущение и увидеть его прекрасным.

То есть я должен стараться видеть группу в окончательно исправленном состоянии, несмотря на то, что сужу ее в мере своих недостатков. Но я подхожу к ней верой выше знания, и прошу все мое отторжение и отвращение к ней обратить в восхищение и любовь.

Вера выше знания – это мой духовный сосуд, другого нет. Все свое презрение, ненависть и страх от столкновения с формой высшего, я должен принять как самое великое впечатление. Ведь именно так в моих ощущениях воспринимается свойство отдачи.

Я не осознаю, что это свойство отдачи. Мне кажется, что это что-то ненавистное и нестерпимое. И тогда настает время молитвы, ведь прилепиться к АХА"Пу высшего можно только против своего желания. Мне отвратителен вкус высшего, я не хочу и не способен соединяться с ним, отвергая это всеми фибрами своей души – лучше смерть, только не это. 

Но высший свет дает мне возможность совершать действия, идущие против моего желания. Я изменяюсь за счет воздействия света, и высший начинает казаться мне прекрасным. Однако, это не потому, что мой вкус изменился, будто сменилась мода, и стало модным и ценимым то, что прежде казалось уродливым. Тогда получилось бы, что я просто поменял свой эгоизм на другой.

Поэтому тут необходима вера выше знания. Я прилепляюсь к высшему не потому, что мое мнение о нем изменилось, и он стал прекрасным и любимым в моих глазах. Во мне остается внутренняя ненависть к нему, и над ней появляется любовь и почитание. Эти два полярных чувства горят во мне.

Я всегда осознаю, что высший противоположен мне, и я далек от его свойств, которые меня отталкивают. Но вместе с тем, я строю новое отношение к нему с помощью света, возвращающего к источнику.

Вера выше знания означает, что я строю в своем состоянии новый сосуд – слияние с группой, получая в нем новую ступень. В этом новом сосуде, созданном из моего отношения к группе, мои ощущения становятся в 613 раз сильнее, чем внутри моего разума. А потом, когда я с этим сосудом веры достигаю следующей ступени, мой разум внезапно тоже вырастает в 613 раз! Так я каждый раз раскачиваюсь, то в одну, то в другую сторону, все сильнее и сильнее, расширяя дистанцию между правой и левой линиями по конусу.

Из урока по "Учению Десяти Сфирот", 18.02.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Хочу быть таким же, как высший!

Что эгоизму тьма, то мне свет

Точка выбора между двумя безднами

Развивающая сила и оберегающая от выкидыша

каббалист Михаэль ЛайтманФормирующая и сдерживающая силы должны действовать на духовного зародыша вместе. Относительно формирующей силы мне надо проверять, насколько я могу поддерживать связь со всеми и в какой форме.

К любой форме, неугодной моему эгоизму, моему желанию, я обязан добавлять сдерживающую силу, которая не даст мне выпасть, стать выкидышем, мертворожденным. Что к сожалению очень часто случается с каждым и почти не оставляет нам надежды на то, что мы когда-то вырастем.

Мы обязаны удерживать друг друга посредством формирующей и особенно сдерживающей силы, поддерживать в товарищах величие цели, свойства отдачи выше знания.  Путь эта форма неприятна моей эгоистической природе, но если я ценю величие цели, величие Творца, то чем больше я страдаю в своем эгоизме, тем больше наслаждаюсь от своей близости Творцу.

Если Творец высок в моих глазах, то я смогу пренебречь собственной выгодой, ради Его пользы. Так я постепенно передаю себя Ему, высшей силе, пока не начинаю различать движения и действия, производимые вместе с Ним и в соответствии Ему, все больше чувствовать высшего в эти месяцы развития меня как зародыша.

В первые сорок дней формирования плода, вплоть до высоты Бины, мы не очень чувствуем Его. Но после этого, когда начинает действовать Бина, зародыш уже принимает форму человека и изучает высшего из своих ощущений. 

Самая тесная, близкая связь между высшим и низшим бывает именно в период зарождения. В это время человек находится внутри Творца, а затем будто отдаляется. Хотя это только внешне кажется отдалением, а на самом деле, это все большее проникновение в высшего, вплоть до полного слияния.

Нужно понять, что можно быть зародышем, только если находишься внутри высшего. Представьте себе, что это значит, когда все наши ощущения, все желания, все мысли приживаются в высшем, растворяются в Нем. Относительно этого ощущения растворения в Творце, нам и нужно проверить сдерживающую и формирующую силы. Прежде всего – формирующую силу, то есть как еще дальше можно проникнуть в Творца и прилепиться к Нему всеми своими ощущениями.

И хотя эти ощущения неприятные, ведь мне надо прилепиться к отдаче, то есть к чему-то выходящему за интересы моего эгоизма, но сдерживающая сила сохранит меня. В такой молитве я должен постоянно находиться, в просьбе об исправлении, о свете, возвращающем к источнику.

Из подготовки к уроку, 14.02.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Зародыш не имеет права критиковать мать

Ребенок у матери под сердцем

Старательно выписывая "буквы работы"

Что такое "вопрос" в духовном?

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос в духовном – это желание (хисарон, потребность), на которое возбуждается свыше свет. Он приходит и наполняет это желание. Это называется настоящим вопросом или молитвой.

Однако пока такой вопрос не сформируется, у человека есть множество предварительных вопросов, которые называются "молитва, предваряющая молитву". То есть, прежде чем человек достигнет настоящей молитвы/просьбы, у него постоянно возникают многочисленные мелкие, частные, неточные вопросы, пока, наконец, полностью не вырисовывается правильный вопрос. 

В принципе, любые вопросы сводятся к одному: в чем смысл жизни, стоит ли жить? Если да, то ради чего? Это единственный вопрос. А человек задает его в миллиардах различных вариаций, и соответственно с этим получает каждый раз частичные ответы. Но в конце всеобщего исправления все это будет выражено как один огромнейший вопрос и один огромнейший ответ – полное слияние (зивуг а-шалем).

Вопрос: С какими вопросами можно обращаться к вам, а какие выяснять в группе?

Ответ: Лучше всего, если вы ко мне придете с групповым вопросом. Если в вас возникает общий вопрос, тогда обращайтесь ко мне.

Реплика: Когда мы в группе ищем ответы на свои вопросы и находим их, я чувствую, что пока они всегда правильные.

Ответ: Действительно – "пока". И так на каждом уровне: и у меня, и у всех. Всегда тот ответ, который был правильный на этом уровне, на следующем уровне уже неправильный, ведь Кетэр низшего парцуфа обращается в Малхут высшего.

Из урока на русском языке, 10.02.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Платформа для открытий

Как задавать вопрос каббалисту? (клип)

Ответ – это свет

Складывая по кирпичикам высший мир

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Вы сказали, что этот год будет особенным в распространении. Как мы можем усилить друг друга и укрепить связь с группами? Как вселить уверенность в людей, еще не выходивших на распространение?

Ответ: Нам кажется, что мы совершаем множество разных действий: учимся, выходим на распространение, выполняем множество дел. Но большая часть этой работы заключается в намерении и только распространение требует действительно практических действий.

В учебе основное - это намерение, в семинарах - намерение. Все реализуется только через намерения. И даже большая доля распространения - ее внутренняя часть, заключается в создании правильного намерения. А сама реализация после этого покажется очень простой.

Мы приходим в группу людей, объясняем им какой-то вид соединения и проводим семинар на эту тему. Это похоже на те семинары, которые мы проводим между собой, только не по такому строгому регламенту, чтобы дать людям высказаться, показать им клипы. Ведь мы обучаем их простой интегральной связи между людьми.

Мы не должны на них давить и перегружать чем-то излишне серьезным. Большую часть времени люди просто говорят между собой. А мы все время держим намерение, производя внутренние выяснения. Поэтому не нужно так переживать по поводу работы по распространению. Надо только приучить себя находиться в постоянных выяснениях, строить внутри себя словно из кирпичиков все большее и большее строение, форму высшего мира. 

И тогда мы почувствуем, как день ото дня все больше проясняем самих себя, группу, Творца, широкую публику. Такой внутренней работой нужно заниматься 24 часа в день. 

Если я чувствую усталость, и у меня есть свободное время, то я смотрю телеканал "National Geographic". Там бывают очень хорошие программы про жизнь животных. Я смотрю и перевожу это на свой каббалистический язык, на свои ступени. Ведь вся реальность одинакова - это отпечаток высших миров на наш мир, в котором происходят те же процессы. Все приходит свыше, разница только в способе выражения. И я накладываю это на свое выражение. Иногда бывает очень интересно прослеживать аналогии, расшифровывая эти фильмы.

Из урока по "Предисловию к Книге Зоар", 12.02.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Двигатель глохнет на холостом ходу

Актуальное задание

Внешнее кольцо из несколько миллионов

Страница 64 из 111« Первая...6263646566...Последняя »