Если ты принесешь мешок для денег, то не сможешь получить туда молоко. Тебе необходим сосуд, предназначенный для получения света, точно соответствующий ему по размеру, качеству и цели. Цель – это самое главное: для чего тебе нужен свет?

Эта "корова" – общая мама для всех нас, она не только твоя. Если ты приходишь от имени всех и хочешь от нее получить, то она даст тебе. А иначе, нет. Но вот это ты не очень чувствуешь, понимаешь и принимаешь. Ты не согласен! Ты надеешься на какую-то протекцию для самого себя лично – и в этом вся проблема.

А мать разрывается от молока... Ты только обязан попросить для всех. Иначе  не получишь ни капли. Если ты достигаешь правильной просьбы, МА"Н, то обещаешь, что все полученное передашь человечеству, которое становится твоим АХА"Пом и присоединяется к твоим Г"Э. Ведь это Мать для всех, она не способна дать меньше этого. Она так устроена, поэтому обязана дать 100%, и ты должен получить 100%. Сто процентов отдающего желания и света – против стопроцентного сосуда и потребности к свету.

Это сто процентов от того, на что способен твой сосуд, решимо – в этой мере ты должен быть совершенным. Ведь "совершенный прилепляется к Совершенному". Если младенец издает один писк, прося у матери пищу, и просит положенные 10 граммов молока, чтобы передать их всем, то получит свои 10 граммов. Но прежде он должен обязаться, что делает это для всех. А если нет, то это не совершенная просьба, и он ничего не получит. Возможно, это кого-то охладит и разочарует.

Вопрос: Но как я могу обещать, что передам полученное всем, если я по своей природе – вор? А вдруг я украду?

Ответ: Это называется "молитва, предваряющая молитву". Попроси, чтобы у тебя было предварительное желание: желание иметь хорошее желание. Попроси, чтобы высший вложил в твое сердце правильную молитву. Понятно, что сам ты на нее не способен.

Нет, духовное так не работает. Я не получаю никакого отклика, и это очень меня ослабляет. Я не могу прикладывать усилия, не вызывающие никакой реакции. Это все равно, что говорить со стеной. Вся моя работа пропадает.

Но дело в том, что реакция есть, только она не в том желании, то есть как бы не в том месте. Она откладывается, если хотя бы часть моих усилий правильная: с намерением выйти из себя и соединиться с другими, чтобы приблизиться к Творцу и дать Ему возможность раскрыться, доставить Ему радость, не требуя ничего себе взамен. Выходит, что место работы и ее плоды совершенно оторваны друг от друга.

Должен ли я просить увидеть результаты своей работы? Если я увижу, что сделал что-то хорошее, то это уже даст мне наполнение, удовлетворение. Это может остановить меня и не дать возможность продвигаться, ведь я начну работать ради этого удовлетворения. Но как же я тогда смогу проанализировать свою работу, проверить, что выполнил ее в отрыве от собственного интереса?

Как я могу увидеть реакцию и не начать ей наслаждаться эгоистически? Как суметь принять ее только для информации, в отрыве от своих чувств, своего желания насладиться? Это как раз и называется: требовать желаний отдачи. То есть я даже не хочу знать, отдаю ли я Творцу, ведь в своем сегодняшнем состоянии неминуемо буду этим наслаждаться и удовлетворюсь. Я только хочу, чтобы мои действия были отдающими, отделенными от собственного наслаждения и наполнения, чтобы не приносили успокоения моим желаниям, чувствам, мыслям. Над этим нужно работать.

И потому результат духовной работы называется "находка". Прежде всего, он раскрывается как бы в совершенно неподходящее время и в таком месте, где мы его не ждем. И сам результат отделен от тех желаний, в которых мы обычно требуем наполнения, а потому совершенно неожиданный для нас.

Так происходит на любой духовной ступени, ведь каждый раз – это новый мир. Открываются ощущения на новом уровне, новой глубины и качества, в совершенно другом диапазоне, которого прежде не было. Все мои чувства и критерии оценки переживают революционное изменение, "Upgrade". Потому это и называется находкой.

Значит изначально необходимо на все желания достичь возможности управлять ими своим решением, сделать запрет на все желания (цимцум, Ц"А) и использовать желание по частям - в мере наличия правильного намерения.

Осознание зла (акарат ара): Итак, достижение подобия Творцу достигается подобием в намерении. Устремляясь к обретению намерения отдавать, мы раскрываем в себе все больше намерения получать (клипа). Раскрытие такого злого намерения называется изгнание (Египетское, галут Мицраим). Если упорно продолжаем работать над исправлением намерения с "все ради себя" на "все ради Творца", приходим к осознанию состояния "рабства" в эгоизме, намерении "все ради себя" (ради Фараона).

Раскрытие зла: Но в этом состоянии мы постепенно и окончательно осознаем, что наша природа (не желание получать, которое неизменно, а намерение "ради себя") является нашим врагом.

Пытаясь освободиться от намерения "ради себя" и обрести намерение "ради Творца, мы убеждаемся в том, что мы бессильны против этого врага.

Раскрытие средства исправления: В конце этого убеждения, мы раскрываем, что только Творец, свет исправления (свет Торы, О"М), может исправить наше намерение, и мы выйдем из рабства злого намерения в намерение отдачи (подобие Творцу). Т.е. только сам Творец (Высший свет) сможет вывести нас из эгоистического состояния (Египетского плена, думать только и все время о себе)

Значит главное – думать о свете-Творце, который может, и только Он может тебя (твое намерение) исправить (с "ради себя" на "ради Творца"): сделать цимцум и использовать желание только в мере наличия намерения ради Творца.

И так настроить себя во всех своих действиях в этом мире: на исправляющий намерение свет, чтобы дал намерение ради Творца.

МА"Н – это "мэй нуквин" (женские воды). Вода – это Бина, а женщина, нуква – это Малхут. Таким образом, в молитве я соединяю Бину и Малхут, то есть склеиваю песчинки желания, части Малхут, с помощью воды, милосердия (Хэсэд), свойства Бины. Я хочу, чтобы это существовало в таком виде: вместе. Я поднимаю эту просьбу, хочу соединиться с другими благодаря свойству милосердия, Бины, свойству отдачи.

Поэтому моя просьба называется "женские воды", МА"Н. Я поднимаю ее, то есть считаю выше всего по важности. И если я стараюсь сохранить это желание в сердце, всеми средствами пробудить в самой его глубине, то это называется молитвой, подъемом МА"Н или намерением.

По мере моих усилий это сделать, на меня воздействует свет, возвращающий к источнику, и пробуждает во мне множество разных состояний: мысли и чувства за соединение и против него, за отдачу и против. Таким путем меня стараются раскачать и провести через разные состояния, чтобы я больше понял, почувствовал, набрался опыта. Так я постепенно осознаю, что такое истинная молитва, МА"Н.

На этом пути мне придется пережить разочарование, нетерпение, страх не достичь успеха, непонимание того, какого именно я жду успеха: для себя самого или для удовольствия Творца? Здесь очень помогает представить себе все мироздание: всю неживую природу, растения, животных, людей как свои собственные желания, которые откололись от меня вследствие разбиения, выпали из моего сознания.

И теперь они предстают передо мной, а я должен своими усилиями присоединить их все к себе, хотя мне и кажется, будто они находятся снаружи. Мне надо постараться относиться к ним так, будто они существуют внутри меня. И тогда эти мои усилия тоже назовутся молитвой, МА"Н.

Так работая над своим правильным восприятием реальности и соединяя все ее части вместе с помощью свойства милосердия, я все больше возвращаю общий сосуд к его первоначальному виду, то есть к исправленному состоянию, как одного целого.

Можно представить себе эту схему иначе – в виде трех ступеней. Находясь посередине, я спускаюсь (1), перенимаю желания товарища (2), поднимаю его и свои желания (1+2) наверх (3), получаю ответ (4) – силу, с помощью которой произвожу в себе зивуг, и даю товарищу необходимое (5).

Именно такой "виток" мы осуществляем сегодня: обращаемся к широкой аудитории, перенимаем у людей их желания, поднимаем их в центр группы  и оттуда – к высшему над высшим, а затем получаем отклик, который используем на отдачу.

Так вот, эти действия по взаимному включению друг в друга и зовутся "любовью".

Чем же она отличается от состояния хафэц хэсэд? В нем я не "мешаю" другому – пускай остается каков он есть. У меня нет ни малейших поползновений в его сторону, я просто "по-джентельменски" следую принципу "не делай другому того, что ненавистно тебе".

С другой стороны, любовь означает, что я хочу наполнить его. Включаясь в него, я желаю нести ему благо. Всей душой я хочу провести к нему отдачу, от которой ему будет хорошо.

Каждая такая просьба начинается с самоотмены: я хочу, чтобы во мне  произвели изменение, но точно не знаю какое. Ведь это будет новое состояние - я не могу его распознать, увидеть заранее. Невозможно говорить о чем-то, чего еще не достиг - поэтому мне требуется самоотмена, и я прошу высшего произвести надо мной это действие, спасти меня.

Я не знаю, что Он сделает и во что превратит меня, кем я стану через мгновение. Пусть во мне поменяется голова и тело, то есть мысль и действие - абсолютно все, чтобы я не узнал себя прежнего, каким был секунду назад, до такой степени, чтобы получилось совершенно новое творение. Мне не важно, каким я стану - главное, передать себя свету для того, чтобы он выполнил свое действие.

Я должен быть готов на такое и пожелать этого больше всего на свете, захотеть отрезать себя от всего прошлого, чтобы от прежней жизни ничего не осталось, и я не увидел в новом себе ни одного старого свойства. И даже, чтобы не существовало никакого перехода между прошлым, настоящим и будущим. Только тогда это означает, что я готов к воздействию на меня света.

И это должно исходить не из желания сбежать из прежнего состояния. Я прошу изменения не потому, что мне плохо, не требую меня спасти от проблем - это было бы эгоистичной просьбой, а не продвижением на следующую духовную ступень. Я прошу одного: помочь мне уподобиться свету, стать на него чем-то похожим, стать для кого-то отдающим.

Все это я могу выяснить только в группе, по отношению к товарищам, к человечеству. Так я готовлю себя к истинной молитве. Я ищу ее, ведь не знаю, каким должно быть это ощущение. Поэтому я нахожусь в поиске, работаю, учусь, распространяю, делаю все, что только в моих силах. Нужно быть чутким к тому, что тебе дают, чтобы продвигаться к прорыву правильной молитвы, приводящей к ответу на нее свыше.

Так я прихожу к отмене самого себя - в ощущении радости, солидарности, верности свету, которая называется преданностью души. Я знаю, что все, что он сделает со мной, будет правильно. И не потому, что я хочу сбежать от бед, и у меня не остается другого выбора - а наоборот, у меня все прекрасно, и ни в чем нет недостатка. Мне не хватает лишь одного: передать себя в руки света и включиться в свойство отдачи, чтобы оно властвовало надо мной и позволило мне не думать о себе, а быть преданным одному этому свойству.

Это называется правильной молитвой, просьбой о первом действии света, которое является началом духовного зародыша. После него, человек начинает чувствовать свою связь со светом в той мере, насколько ощущает себя каплей духовного семени, обязанной отменить себя и отменяющей внутри  свойства отдачи.

С этого начинается длительный процесс духовного роста зародыша, проходящий в постоянной самоотмене относительно света, который каждый раз передает зародышу все больше отдающих свойств. Весь духовный путь, вся лестница ступеней: зарождение, вскармливание и зрелость заключается в обретении дополнительных свойств отдачи поверх предыдущего состояния. Так растет душа.

Все время работает эта тройка: низший, высший и высший над высшим. Низший находится в эгоизме. Высший, услышав о недовольстве низшего и умея его правильно трактовать, преобразует его испорченную молитву в свою исправленную и поднимает к высшему над собой, находящемуся в полной святости, без малейшей связи с испорченным нижним. А потому в сверх-высшем имеется уже весь свет и вся сила для того, чтобы позаботиться о низшем.

Высший поднимается к сверх-высшему с двойной молитвой: молитвой низшего и своей реакцией на нее. Поэтому он получает от сверх-высшего "двойной" ответ: большое состояние, которое требовалось высшему для того, чтобы выполнить просьбу низшего. Достигнув этого большого состояния, он уже может позаботиться об испорченном низшем. Так выходит, что "старший брат", как называется высший парцуф, получает от сверх-высшего вдвойне: свою часть и часть для испорченного низшего. Так работает вся эта цепочка.

Это единственное действие, существующее в процессе нашего исправления и выводящее нас из клипот. Поэтому первое условие - это молитва. Вся наша духовная работа, состояние, вся ощущаемая нами реальность устроена и подготовлена так, чтобы помочь нам поднять молитву к высшему. Нет ничего, кроме нашей просьбы. Ведь нам не дано никаких сил и способности производить какие-то действия, кроме единственной возможности: попросить! Но об этом мы как раз и забываем.

В итоге, мы поймем, что "Нет никого кроме Творца", доброго и творящего добро, и в мироздании действует лишь одна сила, о которой сказано: "Я - первый и Я - последний". И все это для того, чтобы мы каждую секунду раскрывали свою просьбу.

Просьба низшего должна быть правильно организована и направлена на отдачу. Если мы просим ради себя, значит находимся во власти нечистых, эгоистических сил, клипот. И если мы продолжаем требовать для себя, то все глубже погружаемся в этот эгоизм.

Ведь все наши просьбы, даже самые низкие, все же поднимаются наверх, все наши желания - отличие лишь в форме. Если они не соответствуют свойствам высшего, они все же принимаются и оказывают влияние на систему, на ее развитие. Но в таком случае, начинают усиливаться силы, вынуждающие нас разбиться, увидеть, что мир полон зла и тьмы. То есть мы продвигаемся, но путем страданий, естественного развития.

Если же наши просьбы согласуются с желаниями высшего, то пробуждают все  ступени исправления, заставляют их подняться к Бесконечности и провести к нам вниз новый свет, который выяснит, исправит и наполнит наши желания ради отдачи. И тогда мы будем продвигаться путем света.

Но все равно высший свет доходит к ним через нас, общее строение не изменяется. Даже если мы не можем правильно работать со светом, но он присутствует и существует. И тогда он доходит до нас и наталкивается, как на стену, ведь мы находимся в изгнании и не способны подумать о народах мира.

Таким образом, мы далеки от Творца, ведь не поднимаем к Нему молитву, и далеки от народов мира, ведь не передаем их молитву наверх. Получается, что мы проигрываем вдвойне. Стоит об этом задуматься!

Проблемы и беды не закончатся до тех пор, пока народ Израиля не реализует свою подлинную миссию - не станет высшей ступенью для народов мира, чтобы передать сверх-высшему двойную молитву: свою и всего мира.

Нам следует сделать из этого практические выводы для нашей работы с широкой публикой, то есть с теми, кто сам не может пробудиться к связи с Творцом и потому называется "народы мира". Насколько бы совершенна, искусна, профессиональна ни была эта работа с людьми, но она не принесет правильных плодов, если не закончится молитвой.

Все приложенные нами усилия - всех вместе и каждого по отдельности, нужны лишь для того, чтобы привести нас к просьбе. Мы с самого начала выходим на акцию потому, что нас посылает Творец ("Я - первый"), для того, чтобы в результате своих действий достичь двойной молитвы, вобрав в себя желания людей и, таким образом, разбудив свое собственное желание. Тогда мы сможем попросить только ради них сделать из нас такую переходную часть, которая сможет позаботиться о людях. Ведь Творец сделал нас такими, что в нас имеется точка в сердце.

Вследствие такой работы с публикой мы достигаем подъема  молитвы, то есть работы, возложенной на Исраэль. Здесь уже имеются все три необходимые участника духовного действия: нижняя ступень - это публика, высшая для нее ступень - это мы, а сверх-высшая - это Творец. Так мы работаем вместе.

Если мы думаем об этом до действия и после него, и можем связать его в такое состояние, то наше действие будет благословенным и успешным. Об этом сказано, что "старший брат получает за двоих": для себя и для младшего брата.

Вообще, набор личных свойств не свидетельствует о том, хорош я или плох. Возможно, я родился транжирой, лентяем, властолюбцем и т.д. Однако сам факт рождения с этими качествами говорит о том, что не надо обращать на них внимания. Я не должен их исправлять – я должен исправлять лишь свое участие в процессе, который раскрывают мне над всей моей природой. Если там, поверх нее, я ленюсь, то за эту леность должен "принести жертву" и об этом неучастии должен плакать в День искупления (Йом кипур). Я каюсь не в своих исконно порочных желаниях, а в том, что действительно мог исправить, получив шанс свыше и не воспользовавшись им.

Поэтому кто не старался, тот и не раскрывает в себе зла. А кто старался, тот обнаруживает, что он дурен, – причем лишь в той мере, какую мог исправить, но не исправил.

Не мы ответственны за исправление всего того, что испортили духовные системы до нас. Это было именно системным повреждением. Однако когда мы исправим то, что на нас возложено, вся система придет в исправность. Ведь испортилась она лишь потому, что в нее вошла составляющая под названием "Человек" (Адам). Следовательно, исправляя участие Человека в системе, мы исправляем всё.

Вопрос: Как раскаяние связано с отношениями между товарищами?

Ответ: Сказано, что День искупления не исправляет прегрешения человека по отношению к ближним. Я должен каяться в том, что причинил, и одновременно помнить, что это тоже было вызвано Творцом. Так или иначе, я сожалею не о своем зле как таковом. Я сожалею, обнаружив, что это зло, это ощущение разрыва с Творцом всё еще сидит во мне. И тогда я исправляю его.

А значит, даже раскрывая зло, я должен испытывать радость.

Вопрос: Нет человека, который не причинял зла ближнему, пускай ненамеренно. Как же мне искупить это зло? Как попросить прощения?

Ответ: Посредством усилий, вложенных в объединение. Это и есть платеж.

Нет никакой необходимости и никакого действия, способного искупить то, что я натворил. Всё плохое, что я делал, вело к разобщению. А всё хорошее, что я могу делать, – это лишь вести к единению. Формы и детали не суть важны, главное – именно в этом: либо разобщение, либо единение. Придерживаясь такого подхода, я не ошибусь.

Вопрос: Значит, в День искупления есть только сожаление о том, что мы еще не исправлены?

Ответ: И это большая радость. На самом деле я не плачу, а радуюсь. Ведь мне раскрываются разбитые сосуды, и теперь я могу их исправить.

Именно так: мое сожаление, покаяние сопряжено с радостью: наконец-то я проявил в себе зло и теперь весь трепещу от желания исправить его. Я рад своему открытию и благодарен за это.

Попробуй прочитать молитвы на День искупления с радостью, вместо плача, – и ты разглядишь в них нечто совсем иное.

Как можно плакать, будучи рядом с Творцом? Ведь сейчас, в момент сожаления, ты свидетельствуешь, что его вызвал Он, – а значит, Творец для тебя уже не добр и не творит добро? Такого не бывает в принципе.

Творец раскрывает тебе разбиение, чтобы ты радовался, исправляя этот изъян и уподобляясь Ему самостоятельно. И наоборот, если бы Он создал тебя подобным Себе без самостоятельного участия, ты просто "лепился" бы к Нему, как клейкая лента.

Но нет, Он дал тебе сейчас возможности распознать отличия, подготовил ситуацию, которая словно говорит: "Вот в этих свойствах ты отличаешься от Меня. Выполни работу – и станешь как Я". Так неужели ты будешь плакать из-за того, что Он поступил с тобой таким образом, дал тебе шанс стать подобным Ему?

Наоборот, ты радуешься: "Да, мы грешили и изменяли. Да, я виновен, я вор, я лжец…" И ты наслаждаешься тем, что раскрываешь. Ты рад, что Он создал тебя противоположным и эта противоположность показывает, посредством чего можно стать как Он, удостоиться слияния.

Это и есть служение Творцу, работа на Творца. Так причем тут плач? Ведь тем самым ты доставляешь Ему удовольствие. Ты сознаёшь, что всё это выстроил для тебя Он, и ты благодарен за то, что Он сделал тебя противоположным.

По сути, ты словно целуешь палку, плеть, и тем самым нейтрализуешь злое начало. Теперь оно уже не злое – благодаря смене твоего отношения оно стало добрым.

Вопрос: Значит, мы радуемся, раскрывая свою противоположность Творцу?

Ответ: Нет, мы рады тому, что этим Он предоставляет нам возможность сравняться с Ним. Я благодарен Ему за всю проделанную подготовку, за Его милосердие ко мне, как в прошлом, так и в будущем. Всё, что Он делает, включая разбиение и ужасные бедствия, которые нас постигали, – суть совершенное милосердие. Именно это мы раскроем. И всё зависит от моего взгляда на жизнь – его-то и надо изменить.

Но мы стремимся хотя бы к этому, то есть желаем стать Исраэль и достичь полного слияния с силой отдачи и любви для грешников и праведников, врагов и друзей - конца исправления. Хотя на самом деле, это только наша текущая ступень, ведь все, что мы можем себе представить, все мироздание от края и до края - находится внутри тех рамок, той самой крохотной сферы, которую нам пока раскрывают. И все же, мы обязаны представить себе, что хотим раскрыть все, исправить все и во всем прилепиться к Творцу. Так, чтобы весь мир стал моей душой, а все свойства были уже исправлены на отдачу и любовь.

Мы представляем себя такими исправленными, к этому стремимся, ради этого учимся и выполняем все необходимые действия, чтобы достигнуть этого конечного состояния: "Исраэль, Тора и Творец - единое целое". Но по пути к достижению этой цели, нам необходимо выполнить указания Творца, то есть изучить всевозможные виды отдачи, что мы делаем в группе. Главное - это любовь к товарищам, в которой выясняются все эти понятия.

А получив такие инструменты из любви к товарищам - сосуды Гальгальта-Эйнаим, с их помощью мы можем исправить получающие желания, АХА"П той же самой ступени - то есть тех, кто находится вне рамок группы, до такой степени, пока не начнем одинаково на равных относиться ко всем. К группе мы относимся как к месту своей внутренней работы и к источнику сил. Но подлинное место нашей работы - это АХА"П, то есть весь мир.

Г"Э созданы таким образом, чтобы заботиться об АХА"Пе. Именно ради этого произошло разбиение, и искры отдачи из Г"Э проникли в АХА"П. Таким образом, в АХА"Пе возникли предпосылки к исправлению. Ведь без этого у АХА"Па нет никакой надежды исправиться.

Поэтому нам нужно всегда готовить себя в своих Г"Э, в группе, учебе, соединении, товарищеском объятии, семинарах, и после этого выходить работать с желаниями АХА"Па. Подлинная реализация осуществляется в АХА"Пе, а подготовка - в Г"Э.

Хотя нам кажется, будто мы исправляем себя работая между собой в группе, но по сути, это лишь подготовительная работа.

Наша работа называется "работой Творца". Это не мы сами работаем - а действует свет. Нам же нужно каждый раз открыть область, в которой свет сможет работать, как сказано: "Откройте Мне отверстие с игольное ушко". Наша просьба, поднимаясь вверх, как молитва, МА"Н, открывает отверстие свету, в которое тот входит и действует. Творец выполняет всю работу, нам же нужно лишь открыть для него вход. Это и называется раскрытием мира - каждый раз мы приходим в новый мир.

Но единственное, что нам нужно сделать - это понять, что "нет никого кроме Творца". Есть лишь одна сила, которая действует в мире. Нам же нужно только потребовать у Него, попросить, убедить Его в том, что мы действительно хотим, чтобы Он вмешался и выполнил свою работу Творца. Все изменения, все исправления возложены на Него, а наша задача - лишь попросить, поднять молитву, МА"Н.

Поэтому, когда мы работаем для распространения и встречаемся с разными людьми, начиная от маленьких детей до таких, которые состарились, нужно понять, что мы не приносим им никаких материальных благ этого мира. Хотя мы организуем всевозможные мероприятия и кружки, но все это лишь внешние, сопутствующие явления, и если бы можно было обойтись без них, мы бы этого не делали.

Только для того, чтобы создать практическую почву, на которой реализуется работа Творца, нам необходимо организовать такие материальные рамки. Но все остальное, само действие происходит только за счет молитвы, просьбы, в ответ на которую начинает работать высший свет, возвращающий к источнику, и наполняет желания.

Мы не можем понять, как меняется реальность. Либо она меняется от чьих-то материальных действий, исправляющих что-то в мире - либо приходит свет, изменяет наши внутренние свойства, и мы видим, что мир изменился, стал лучше.

Все действия реализуются только силой молитвы и за счет помощи Творца, Его работы, изменений, идущих сверху вниз. Нам пока придется сопровождать ее также своими материальными действиями, но потом мы увидим, как светом Творца, "Его словом сотворятся небо" и земля.