И тогда они сообщают мне знание того, что необходимо обратиться к Творцу. Творец, к которому я обращаюсь от себя, совершенно отличается от того Творца, к которому обязывает меня обратиться группа. Это совершенно другой Творец, другая форма, которую я представляю себе.

Когда я сам представляю Творца, получается что-то относящееся ко мне и обязанное заботиться обо мне лично. Но когда я обращаюсь к Творцу, к которому обращается группа, это уже наш общий Творец, всей группы. Это совершенно иной образ, другая форма. Поэтому мое обращение будет о том, что я хочу стать похожим на остальных и отдавать так же, как они. А направлено оно к Творцу, который отдает всей группе и всему миру.

Получается, что творение, то есть я, обращающийся к Творцу – это уже не тот эгоист, который просил для себя самого, а что-то другое. И мое "я" становится совершенно иным, и образ Творца изменяется, и прошу я совсем о другом – все новое. Так человек начинает приближаться к духовным понятиям.

Хотя слова путают нас, надо помнить, что речь идет именно о силах. Сказано, что всё достигается силой молитвы. И мы с вами уже знаем, чтó называется молитвой – работа в сердце, упорядочивающая желания и правильно направляющая их, с тем чтобы изменить текущую карту сил.

Все силы я способен изменить своим желанием, которое направлено определенным образом. Это очень большая работа – подлинная работа нетто в поле сил. Кроме нее, ничего нет. Все прочие "облачения" мнимы.

Так вот, наука каббала объясняет тебе:

• кто ты есть – желание, сила;
• как ты можешь придать себе направление, став силой активной, и более того, полезной.

Отсюда ты понимаешь: "Если я ничего не делаю в поле сил, то остаюсь нулем". Но нет, объясняют тебе каббалисты. Если бы ты был просто "животным", то оставался бы ничтожеством. Однако тебе предоставляют возможности, которые ты не используешь, – а значит, ты уже не ноль, ты вредитель. И тебя приходится "встряхивать", чтобы ты понял это.

Так что, повторяю: сотрите в своем воображении картину нашего воображаемого мира и почувствуйте себя в мире двух сил: негативной и позитивной, желания получающего и желания дающего. Нам дали возможность протянуть связь между ними, и эта связь между "плюсом" и "минусом" устанавливается посредством сопротивления.

Сопротивление тоже бывает разное: простой резистор, катушка, конденсатор и т.д. Одни факторы генерируют поля, другие – линейные силы. Вот и духовная система тоже полна разнообразия: часть действий в ней осуществляется окружающими светами, как в катушке, другие светá, подобно конденсатору, сохраняют текущее состояние, не позволяя силе вырываться, третьи снижают силу, четвертые, наоборот, увеличивают ее. Кроме того, силы взаимодействуют между собой в двух линиях, а потом – в трех.

В целом, речь идет о сложнейших системах, регулирующих функционирование всё тех же двух сил. И "молиться" – значит задействовать возможность усиления какой-то моей силы. Тем самым я меняю всю систему, как будто у меня есть дополнительный источник питания. На самом деле нет, но я использую другие источники, подобно солнечной батарее, которая улавливает солнечную энергию и преобразует, перенаправляет ее для выполнения той или иной задачи – скажем, для нагрева воды или производства электричества.

Таким образом, молитва, просьба – это сила, которую я активизирую в системе. Я не просто прошу: "Может быть, Ты дашь мне что-нибудь?" Нет, я точно знаю, какую силу задействую, как именно задействую и что должен получить в ответ. Это по-настоящему активное духовное действие.

Однако как сформировать молитву? Как поднять эту просьбу об исправлении Малхут, которая хочет обрести свойства Бины? Вот над этим мы и должны работать. Раз уж есть Сила, действующая в управляемой системе, то нужно привести ее в действие. И у меня внизу есть такая возможность – пробуждать, вызывать эту Силу в мере своего желания человеческой ступени.

И наоборот, если я не пробуждаю ее, то не связан с ней и остаюсь на "животном" уровне. В таком случае она воздействует на меня непосредственно, сверху вниз, без участия с моей стороны.

Чтобы я мог прийти к правильному вопросу и поднять свою просьбу, мне дана точка в сердце. Но сперва надо провести анализ и подготовить всё необходимое, выяснив, чтó от меня зависит, а что нет, где я нахожусь, как организую свою просьбу, чтобы она дошла до пункта назначения и оказала свое влияние.

Ведь мой Ведущий представляет собой систему незыблемых законов, лишенную чувства и разума. Хоть на голове перед ней ходи – не поможет. А значит, мне надо правильно выстроить структуру АВАЯ снизу вверх, в десяти сфирот отраженного света. И пускай я кричу, еще не разобравшись во всех механизмах происходящего, все равно в моем крике всё должно быть упорядочено верным образом.

И вот для этого Высший дает мне окружение, способное правильно форматировать мой крик. Если я отношусь к группе как к готовому сосуду и провожу через нее свой неразборчивый вопль, проникнутый еще бесформенным, "младенческим" желанием, тогда этот вопль принимает верную форму, позволяющую ему добраться до Корня – до Силы, действующей в творении.

А в ответ эта Сила спускается и приходит ко мне, опять-таки, через окружение. Ведь иначе я не буду готов получить этот свет, и он просто "сожжет" меня. Высший свет воздействует именно на мою взаимосвязь с товарищами – в той мере, насколько я предан им. Воздействует в месте нашей спайки, под стать ей, поскольку лишь там я ему соответствую.

Итак, с моей стороны нужна проведенная через окружение просьба, которая позволит быть услышанным; а со стороны Творца свет тоже идет через окружение, адаптируясь под меня, чтобы я мог его принять и усвоить, ощутить и понять.

Вот и выходит, что окружение – это двусторонний, обоюдный "буфер", "адаптер" между мною и Творцом. Всё происходит внутри этой системы, которая зовется "группой", "народом", а вернее – единой душой.

Разумеется, это очень не просто сделать, но нужно пытаться этого достичь. Это означает, что человек едет верхом на осле (хамор), то есть управляет своим материалом (хомер), позволяя своим мыслям и желаниям работать только в таком качестве и количестве, которое строит из них форму человека, Адама, подобного (домэ) Творцу. Так, чтобы все они пребывали в отдаче и любви к ближнему, вне его собственных шкурных интересов.

А те мысли и желания, которые направлены на собственную пользу, он использует лишь в мере насущной необходимости, и то ради того, чтобы в итоге,  в следующем состоянии, посвятить их отдаче.

Если человек удерживается в таком состоянии, то это называется: "Сделаем и услышим" и означает работу в вере выше знания. Разумеется, это невозможно сделать сразу, как только об этом услышал (если вообще тебе довелось слышать о таком стиле работы). Требуется долгое время находиться под воздействием света, на этапе подготовки, чтобы свет помог тебе разобраться со всем, что происходит в твоем уме и сердце. И в итоге, ты начнешь различать дела и намерения, получение и отдачу.

Проблема здесь – в отсутствии окружения, которое будет поддерживать и удерживать тебя в правильном состоянии. Если бы окружение было достаточно сильным, ты правильно использовал бы ссуду, которая приходит в ответ на утвержденную просьбу. Сам ты не виноват – ты просто лишен связи с правильной средой, а между тем только она способна сохранить в тебе верный подход.

И, следовательно, в первую очередь надо выстроить правильное окружение. Без него шансов нет. Пускай человек подал обоснованную, искреннюю просьбу и получил средства по справедливости – проходит пара лет, и у него обнаруживаются зарубежные счета, либо тайная недвижимость, либо что-то еще… И виноваты мы сами. Ведь это мы не проверили всех условий – уже не выдачи, а получения ссуды.

С другой стороны, в духовном таких ошибок не бывает. Там, если ты не подготовил окружение, твоя просьба просто не принимается. Стучись в дверь сколько угодно – никто не откроет.

Вопрос: Значит, без товарищей-поручителей я не могу рассчитывать ни на какую ссуду?

Ответ: Верно. Ведь ты собираешься использовать ее в изначально негодных условиях.

Вопрос: Выходит, моя просьба о ссуде должна пройти через группу?

Ответ: Да. Я так хочу помочь товарищам, объединить их, увидеть их единым целым, что просто обязан что-то сделать. И вот эту боль я поднимаю наверх – поднимаю через группу. Речь идет не о "транзите", а о бессилии, которое рвет меня на части. Я – как мать, страдающая из-за того, что не может накормить своих детей. Вот с чем я обращаюсь за помощью – и тогда получаю ссуду.

Только это не ссуда в нашем понимании. Ведь Творец и сам хочет помочь товарищам, и потому речь здесь идет о "Торе": я получаю свет, возвращающий к Источнику, и свет, наполняющий сосуды. Получаю при условии, если у меня действительно есть желание, позыв к отдаче, но нет возможности. Я бурлю, но не знаю, как быть. И вот тогда мне всё устроят: дадут понимание, инструменты, средства – всё необходимое.

Вопрос: Как же я прошу на деле? К кому обращаюсь?

Ответ: Это мое внутреннее обращение. Не все способны выразить любовь, горящую внутри. Иногда снаружи она, наоборот, отсверкивает пренебрежением.

Любовь не вырывается из нас, как лава из вулкана. Напротив, согласно высшему корню, она всегда приходит в ограничении, в сокрытии, в покровах, в скромности. Не жди от товарищей объятий и лобызаний. Любовь полыхает внутри, а снаружи у нас – экран (масах) и отраженный свет, т.е. нечто совершенно противоположное. Ведь экран с отраженным светом выстраиваются над эгоистическим желанием, мрачным и ужасным до смерти. И потому любовь всегда покрыта скромностью. Сам экран – это уже сокрытие.

Возвращаясь к ссуде от Творца: я получаю от Него силы для отдачи группе. Я помогаю товарищам, объединяю их, чтобы они сплачивались от всего сердца, и чувствую, что в единстве между ними проявляется Творец со смеющимся, счастливым ликом.

В этом и состоит вся реализация. Его силы действуют и внутри меня, и снаружи. Выстраивая сосуд, я вижу их, когда Он раскрывается. Что же сделал я сам? Всего лишь подготовил место для этого раскрытия.

Вопрос: И все-таки непонятно, как в духовном человек может просить ссуду для себя?

Ответ: Потому-то я и сказал, что это – ссуда совсем другой природы. Ведь у меня нет собственных сил для отдачи, а между тем я (и именно я) хочу отдавать так же, как Творец. То, что Он желает миру, я обязан провести и передать.

Эта ситуация аллегорично описана в притче, суть которой сводится к тому, что Творец хотел дать народам методику исправления, однако они не могли принять ее, и потому Он воспользовался переходным звеном под названием "Исраэль", что значит: "прямо к Творцу" (яшар-Эль). Народ Исраэля, как "переходник", соединяет высший свет с АХАПом. Благодаря этому Малхут может подняться к Бине и получить там подслащение, чтобы проводить свет сверху вниз.

Так вот, "ссудой" это называется только потому, что у человека нет сил отдачи, и он получает их от Творца. Однако использует он их не для себя, как это принято в нашем эгоистическом мире. Здесь человек, в первую очередь, ищет собственную выгоду, а потом уже думает о пользе других – будь то денежные расчеты, материальные блага или наслаждения в чистом виде. В духовном же я прошу не за себя – я хочу участвовать в жизни творения, и участие это целиком и полностью обращено на отдачу. Ради нее я задействую свое желание, в той степени, насколько это возможно, а всё остальное пока "запираю на замок", оставляю под сокращением.

Вопрос: Как же попросить такую ссуду в целях отдачи?

Ответ: Это называется подъемом просьбы об исправлении (МАН). Я прошу у Творца сил для анализа, исправления и самого действия. Я хочу, чтобы Он сделал это: "Облачись в меня и соверши действие по отдаче". Так же малыш просит маму о помощи или просто плачет – а мама приходит и помогает. Вся проблема в том, чтобы внутренне стать таким "плачущим малышом". Вот этому надо много учиться…

Что касается мира, то надо пытаться и в нем видеть только воздействие Творца. Мы слушаем новости, наблюдаем за событиями, которые происходят в мире, и мир становится круглым, коммуникационным. Нам нужно прикладывать усилия, чтобы постоянно видеть в этом только одно намерение, только одну волю, только одно – весь мир настроен на то, чтобы мы нашли Творца. 

Но как только мы пытаемся Его найти – сразу же все теряется. Мир снова становится обычным, каким его воспринимают все, и нам надо снова фокусировать наше внутреннее намерение на том, что существует только одна сила, которая вокруг нас разыгрывает весь этот "театр". И так постоянно.

Мы находим точку контакта, видим, что за всем этим существует Творец и тут же эта резкость теряется. Он увеличивает диапазон чувствительности, допустим, в десять раз, чтобы мы снова разошлись. И мы снова теряемся – и снова концентрируемся, а Он вновь увеличивает наши всевозможные разрегулировки. И мы вновь должны концентрироваться, и так до тех пор, пока не дойдем до такого состояния, когда согласно нашему уровню любые проблемы в группе, в семье, на работе, в мире – все происходящее будем связывать только с одной единой силой – Творцом. Когда мы дойдем до такого состояния, тогда Он раскроется нам. 

Но до такого состояния мы сами дойти не можем, потому что Он специально устраивает так, чтобы мы не смогли Его раскрыть. И мы видим, что все время, мы только устремляемся вперед, достигаем какой-то связи, какого-то понимания того, что с нами происходит. Он управляет каждым, собирая нас вместе, как на этом конгрессе, чтобы привести к соединению с другими.

И как только мы уже входим в это состояние (Он позволяет нам это сделать), вдруг все пропадает. У нас внезапно возникают посторонние мысли, желания, и все снова улетает куда-то. Такие взлеты и падения – постоянны.

Многие наши товарищи не выдерживают этого и уходят, многие из нас впадают в уныние, апатию. Мы теряем веру в то, что можем этого достичь. И все это делается для того, чтобы мы достигли крика к Творцу (ведь только Он может на самом деле нас соединить), чтобы в нашем соединении мы раскрыли Его.

Причем, падений у нас гораздо больше, чем подъемов. Мы находимся иногда неделями, а то и месяцами, в какой-то апатии, потом вдруг происходит какое-то возбуждение,  и снова соединение, а потом мы вновь падаем.

И если мы подсчитаем по времени, то падений у нас во много раз больше, чем подъемов. Это сделано Творцом специально, чтобы мы подсчитали наши падения и подъемы и увидели, что они не ведут нас ни к чему хорошему. Чем больше мы двигаемся вперед, тем больше у нас проблем. Хотя мы и знаем больше, понимаем больше и все равно ничего не можем сделать.  

Если когда-то нам казалось, что вот выучим еще несколько статей, еще немного посидим на уроках, сделаем еще что-то вместе с товарищами, то теперь мы видим, что в итоге все равно падаем. У нас очень обширные знания, но когда дело доходит до того, чтобы почувствовать, сконцентрироваться, начинать ощущать Творца, возникает апатия, бессилие и таким образом мы падаем. 

Это делается специально: сортировка в трудной духовной работе. До её последнего этапа доходят только те, кто действительно готовы продолжать свои усилия каждый раз на следующем уровне, каждый раз с большим пониманием и в то же время с большей тяжестью, каждый раз с большим самоутверждением объединяться – сделать все и увидеть, что ничего не получается.

Все это предназначено лишь для того, чтобы мы поняли наверняка, что только Высший свет, который создал нас, наши желания, разбил их, разъединил нас – только этот свет и способен нас соединить. Мы нуждаемся в этом партнере – в Творце.

А все наши красивые слова никому не нужны. Он все это понимает. Высший свет специально вызывает в нас разного рода желания, специально раздражает нас. Это такой серьезный, жесткий флирт – не мягкий, а именно задиристый, когда Он специально поддевает нас, чтобы мы обратили на Него внимание.

Это очень трудно не упустить, но для этого нам и дается группа, чтобы мы напоминали друг другу, что "нет никого, кроме Него", чтобы мы поддерживали друг друга. Надо обращаться к Нему ежесекундно, сделать Его нашим постоянным партнером, причем действующим, а не ждать, что Он потом где-то проявится, а сегодня мы должны делать что-то между нами. 

Без Него мы ничего не можем сделать между собой, ни одного шага, ни в чем: ни преуспеть в распространении, ни в объединении. Даже, если у нас что-то и получается, но мы действуем, не обращаясь к Творцу – это плохо.

В итоге, потом нам все равно это выйдет боком. Мы все равно споткнемся, и должны будем оплатить эту нашу пренебрежительность к Нему, потому что движение вперед может быть только втроем – я, группа, Творец, который соединяет меня с группой.

Поэтому Бааль Сулам пишет в статье "Нет никого кроме Него": и только если у человека на самом деле есть истинное желание достичь цели творения, то есть раскрыть весь мир, стать его обладателем, хозяином вместо Творца, наравне с Ним, то такой человек получает серьезные испытания. То есть, получает вроде бы помощь свыше, но только в том, чтобы показать человеку, насколько он плох в нынешнем состоянии, то есть посылает ему мысли и рассуждения, направленные против духовной работы. Почему? – Чтобы увидел, что у него нет связи с Творцом – с силой, которая все создает, все преображает, всем двигает.

Нам надо вовлечь ее в наше движение. Все наши движения, происходящие вне контакта с этой силой, вне союза с ней – это просто животные состояния. Ничего иного в них нет. Поэтому нам все время необходимо держать эту силу при себе.

Где она между нами? Откуда появились мои мысли? – От Него.

Закройте глаза. Представьте себе сначала только эту силу – одну единственную силу природы. И теперь все, что в вас возникает: мысли, желания, какие-то движения – этим всем двигает Он.

Так же как я двигаю своими руками, так и Творец двигает всем. Когда я говорю, это Он говорит моими устами. Вам кажется, что то, что вы слышите, исходит от меня, но все это – от Него. За каждым человеком, за каждым действием, за чем бы то ни было, стоит эта сила, которая управляет всем. 

Нам надо дойти до такого единения с Ним, чтобы почувствовать, что все заполнено только Им, а остальное – это театр марионеток.

И чем дальше мы будем видеть себя от этого состояния, тем лучше. Значит, у нас возникает большая потребность, чтобы Он заполнил это состояние, и все проблемы, которые возникают, особенно в группе между нами – это самый простой и самый прямой Его намек, указание на то, что Он нам необходим. Ведь без Него мы никогда не сможем быть связаны между собой. Никогда!

Мы только поем, говорим о любви, о дружбе, но это все одни слова. Если при этом мы не преследуем цель, чтобы пришел Высший свет и создал между нами связь – ее не будет. Наоборот, если мы не привлекаем Его, наши усилия всегда будут специально спотыкаться о неудачу, чтобы мы начали призывать Его в качестве партнера.

И когда мы начинаем призывать Творца в качестве партнера, то начинаем чувствовать себя с Ним уже по-другому. Мы начинаем ощущать, как Он работает между нами. И если мы падаем, то падаем относительно Его отсутствия в нас. 

Поэтому самое главное, что нам необходимо – это постоянно держать себя в какой-то связи с тем, кто определяет все наши состояния, весь наш мир и все, что происходит в мире, – видеть, как за этим действует Творец.

Я удивлялся Рабашу: такой мудрец, такой великий человек, знает все в мире, но если я с ним куда-нибудь ехал, он всегда просил меня включить в машине радио. Каждые пять минут в начале часа передавали новости, – их он обязан был слушать каждый час. Я удивлялся: "Какая разница такому человеку знать: кто, что, где…".

Он систематически слушал новости. Потом он объяснил мне, и я начал понимать, что через это он воспринимал развитие мира, как воздействие Творца. Он чувствовал как за теми марионетками, которые где-то что-то сказали, где-то что-то сделали, действует Высшая сила и руководит всем этим театром.

Самое главное: человек, ни в коем случае, не должен воспринимать мир как действующий самостоятельно от этой силы, которая является базой всего существующего, природой. То есть, нет в мире никого кроме Него, в том числе и самого человека. Все, что нам дано, – это из нашей точки в сердце, специально отделенной от Творца, увидеть Его работу. Поэтому наше движение к раскрытию называется "аводат Ашем" (работа Творца). Это Он работает, а мы только раскрываем эту работу.  

Поэтому говорить о том, что у человека (или кого-то еще) в нашем мире существует какая-то собственная власть – это глупость. Ни у кого, и ни в чем! Только в одном –чтобы своими усилиями привлечь эту силу в своем воображении, начинать представлять ее действующей в каждой элементарной частице, атоме, молекуле, в неживой, растительной, животной природе, во всех людях, во всем мироздании, во всех мирах.

И даже, если между нами возникают какие-то проблемы, и я вдруг начинаю сердиться на кого-то, забывая при этом о Творце – это называется "грехом". "Грех" – это когда я отключаюсь от мысли, что Творец находится во всем, и думаю, что эта оживляющая, управляющая сила вроде бы не действует, а действует сам человек или какие-то силы природы.  

Я должен постоянно держаться за эту внутреннюю силу, определяющую все. Если я отключаюсь от нее, то совершаю грех и тогда должен раскаиваться: "Почему я забыл о ней?". Это состояние называется падением, когда я обнаруживаю себя отключенным от Творца, представляющим только лишь этот внешний, материальный мир, который нам просто кажется существующим в наших пяти органах чувств. Поэтому он называется "призрачный, воображаемый мир".    

Если же Творец показывает мне, что я не падаю, не отключаюсь от Него, а наоборот, поднимаюсь ближе к Нему (ведь это все Он делает между нами и в каждом из нас), то я должен благодарить Его за это, попытаться уцепиться за самое сильное ощущение связи с Ним, не расслабляться, не отключаться от этого никак и никогда.  

Нужно все время оставаться, как минимум,  на этом уровне, не соглашаться на то, что можно отдохнуть от этого усилия. Это усилие должно стать моим постоянным существованием. Что бы я ни делал, спал или бодрствовал, я должен все время находиться в таком ощущении, что Творец внутри меня и управляет мной, что Творец внутри окружающего мира и управляет им, и я, таким образом, имею дело только с Ним. Я желаю понять, как Он это делает, адаптировать себя к Нему, чтобы двигаться вместе с Ним.

В принципе, сегодня и наука начинает об этом говорить.

Таким образом, мы должны начать ощущать боль или радость от нашего намерения. Для чего мы желаем Его раскрыть: или ради себя, или ради Него? И здесь наш эгоизм получает свою последнюю работу. Мы снова требуем от Творца, чтобы Он начал давать нам именно такие намерения – всё от Него, всё только к Нему. Любые вопросы, любые требования, любые просьбы, молитвы, все претензии – всё к Нему.

Никогда не пытайтесь найти в себе никакого малейшего движения. Есть проблема – обращайтесь сразу к Нему, в чем бы то ни было, и действуйте вместе с Ним. Если вы правильно настроитесь на эту силу, то увидите, как всё будет получаться. То есть, я желаю раскрыть эту силу, потому что в мире существует только она одна и только лишь для того, чтобы всех нас соединить вместе, чтобы мы стали "единым под Ним", собрались в одну единую "лошадку".  

Мы должны ощущать радость от того, что у нас есть контакт с Ним – плохой или хороший не имеет значения. Если в самом плохом самочувствии я ощущаю связь с Ним, – значит это состояние хорошее. Если в самом хорошем самочувствии я не помню о Нем, – значит это состояние плохое.

Так мы должны оценивать состояния – по силе нашего контакта с Творцом. И тогда мы постепенно перейдем от ощущений в наших получающих желаниях к ощущениям в желаниях отдачи. То есть вся наша радость, всё наше устремление уже направлено на Него, чтобы доставить наслаждение Ему, и тогда в этом намерении насладить Его мы начинаем получать Высший свет, наполняющий нас, Творец полностью входит в нас, и мы начинаем ощущать себя и Его как одно единое целое – как два любящих, соединяющихся вместе.

Центр группы - это Шхина, наше объединение в одного человека с одним сердцем. Это не наша прихоть, а условие духовного устава, требующее от нас такого соединения для соответствия свету. Поэтому, в мере приложенных нами  усилий, свет воздействует на нас и помогает нам на самом деле соединиться.

А в тот миг, когда мы достигаем первой, минимальной меры соединения, мы начинаем раскрывать внутри нас свет. Это называется переходом махсома (границы высшего мира), рождением в духовном мире, то есть в состоянии полной отдачи каждого всем и всех нас - Творцу.

Исправления совершает свет, а наша задача - лишь прилагать усилия.

Получается, что соединение условий: Исраэль, затем - Тора, а затем - Творец, приводит нас к цели, как сказано: "Прилагал усилия - и нашел". Невозможно сразу прыгнуть вперед, не приложив усилия, то есть без Торы достичь Творца - молитвы, просьбы. Это будет эгоистичная просьба, на которую ты не получишь ответа. В тебе не будет слагающих молитвы, ведь они строятся именно за счет усилия человека. А когда наберется их полная мера, только тогда ты узнаешь, как обратиться с просьбой к Творцу.

До этого, у тебя даже нет потребности к тому, что Он хочет тебе дать. Потому, ты обращаешься не к тому Творцу и не с той просьбой, и разумеется ничего не получаешь!

Если ты желаешь сократить время, силы и быстро достичь цели, то нужно действовать в направлении "Исраэль, Тора и Творец", чтобы в итоге они объединились в одно целое. Выходит, что правильное направление - это работа в группе, над соединением, для того, чтобы раскрыть Творца и доставить Ему удовольствие. Как сказано: "От любви к творениям - к любви к Творцу". Все советы мудрецов посвящены только этим трем этапам:  Исраэль - Тора - Творец.