Вопрос: Как следить за текстом при чтении книги Зоар и одновременно сохранять намерение?

Ответ: Главное – намерение, а текст – насколько человек способен соотнести его с правильным намерением. Постепенно он начнет видеть в этих словах правильный смысл: "ребенок", "мудрецы" или сфирот, Малхут, Бина. Он увидит это. Под влиянием света, возвращающего к источнику, который действует очень медленно, постепенно, каждый раз по каплям, в человеке начнут раскрываться всевозможные предчувствия, он будет ощущать связь с тем, что читает.

Вопрос: Каким должен быть наш подход при чтении книги Зоар, или что должно измениться в нем, чтобы свет подействовал на нас и изменил нас?

Ответ: Мы должны соединиться. Человек должен чувствовать себя внутри сплоченной группы, как в боевой команде, как в едином целом, собранном из отдельных частей, он должен ощущать так естественным образом. Иначе его намерения – уже неправильные.

Тогда из ощущения реальности, которая полностью соединяется в нем, он желает с ней вместе принадлежать Творцу, соединиться, слиться с Ним. Он понимает, что это происходит за счет его внутреннего изменения, и ожидает этого.

Выходит, что этот крик включает в себя множество составляющих. Только за счет особой работы и наших упорных стараний ее выполнить согласно советам каббалистов, за счет таких долгих, тяжких и изнурительных усилий мы постигаем это фундаментальное понятие, лежащее в основе всего, которое называется "молитва" – первое обращение и первый контакт с Творцом.

Все устроено так, что нам нечего делать, кроме того, чтобы подготовить себя к этой молитве. Во всем действует высший свет, а мы, творения, способны только раскрыть в себе потребность к исправлению. Поэтому, человек, учеба, группа, все наши действия, весь мир, якобы существующий вокруг нас – все эти составляющие нужны для того, чтобы построить правильное обращение к Творцу со стороны творения, на которое будет обязан ответить свет.

Понятно, что "корова желает кормить теленка даже больше, чем сам теленок хочет сосать". Но тем не менее, согласно порядку ступеней, это желание свыше не может начать действовать без предварительного желания снизу. Поэтому мы сами активизируем высший свет и притягиваем к себе его воздействие, и нам не на кого жаловаться.

Не надо уверять, что ты уже сейчас кричишь и молишься. Это полное непонимание, если ты полагаешь, будто способен молиться до того, как молитва родилась, сформировалась в результате твоих усилий. Необходимо усвоить множество понятий для того, чтобы обрести желание, способное пробудить свет.

Ведь это не молитва, прочитанная просто по молитвеннику, в котором указано, где нужно плакать, а где радоваться. Нам нужно достичь молитвы, исходящей из самой глубины сердца. Работа в сердце и называется молитвой.

Поэтому ничто не поможет, кроме приложения усилий согласно советам наших учителей. Таким путем мы сформируем в себе правильную потребность за счет окружающего света. Каждым своим действием мы пробуждаем небольшие свечения, которые постепенно выстраивают наше желание и доводят его до такого состояния, когда оно станет пригодным для исправления.

Если же мы восполняем свою долю и видим, что дальше может действовать только Творец – то там уже надо идти верой выше знания, чтобы она наполнила оставшуюся пустоту. Иначе, мы не сможем выполнить эту задачу.

Религиозный человек заранее говорит, что все зависит от Творца, который все делает, а человеку остается лишь молиться, веря, что все в руках Творца и все к лучшему. Но если так решить изначально, то не выполнишь первой половины работы и не достигнешь осознания внутри разума, а потому не будет возможности потом пойти выше знания, чтобы молитва была выше него.

Нам же необходимо сначала сделать все, что в наших силах, и только потом из нас может вырваться молитва. Ведь благодаря вложенным нами усилиям, мы раскрыли новый пустой вакуум, который может наполнить Творец, что произойдет уже "выше знания", в сосудах отдачи, в голове духовного парцуфа.

В этом заключается огромное отличие между людьми, идущими ниже знания, и теми, кто идет выше знания. Разница в том, что желающему идти выше знания, необходимо прежде достичь знания: убедиться на своем опыте, что он не в силах выполнить никакое духовное действие. Но я советую, очень поторопиться с этим выяснением!

Ведь и сейчас я нахожусь в мире Бесконечности, но не вижу его, не замечаю взаимосвязи между людьми, не различаю действий Творца, не чувствую внутри волн этой Силы, которая изменяет всё. Моему взору доступны лишь отдельные малые явления. Так что, всё зависит от подготовки.

Проблема в том, что кофеварку с той или иной "выдержкой" я выбираю сам, а подготовительный период устанавливается не мною, и я не знаю, когда он подойдет к концу. Поэтому стоит поторопиться. Очень важно то, как мы справимся с подготовительным этапом. Он уже идет, и судьба всего мира заложена здесь, в этой его точке…

Вопрос: Как же приложить все силы, чтобы не упустить время?

Ответ: Прежде всего, стараешься ли ты ради отдачи Творцу? Или просто хочешь побыстрее получить свой "кофе"? Кому ты предназначаешь наслаждение от своих усилий? Ведь у тебя есть шанс доставить Ему удовольствие. Что это для тебя: бремя или почетное право? Если право, тогда ты хочешь поскорее завершить дело и подготовить для Него всё самое лучшее. А если бремя, тогда ты увиливаешь до последнего: "Сроки поджимают, ничего не поделаешь, придется действовать…" Подход решает всё.

Ты можешь ускорить время приготовления "кофе", не дожидаясь 15 минут. С тех пор как раскрылась Книга Зоар и наука каббала вышла в мир, ты можешь быстро завершить весь процесс и достичь конца исправления. Не жди, пока пройдут шесть тысяч лет, – сделай это сегодня! Если тебе дали средства, время уже не функция. Если ты ждешь, то продвигаешься "в свой срок", согласно программе Природы, не добавляя собственных усилий, чтобы заранее представить Творцу результаты. Так ускоряйся, объединяйся с товарищами, постоянно держи намерение, всеми силами тянись к цели и понимай, что все помехи на твоем пути идут тебе на пользу, помогают подключаться к товарищам, учебе и намерению. Раз уж ты получил возможность, то обязан ее реализовать.

Вопрос: Но ведь все товарищи уже делают это. В чем же проблема?

Ответ: Вы не просите. Вам дана возможность именно для просьбы. Так просите!

Вопрос: Но мы думаем об этом и просим этого все время…

Ответ: Если бы вы попросили как следует, то неужели не получили бы ответа? А значит, ваша просьба пока что не является таковой. Недостает или количества, или качества усилий. И главное здесь – качество. Бааль Сулам пишет об этом в 18-м параграфе "Предисловия к ТЭС": если человек занимался наукой каббала, но не смог исправить свой эгоизм, значит, он не приложил достаточного количества или качества усилий, требуемых для исправления.

Я получил пробуждение от Творца, Он зажег во мне искру, и теперь я должен пробуждать себя далее, добавляя количество, а также работать над качеством: проверять, почему и для чего я это делаю, на что устремляюсь. В целом, мне нужен сосуд – желание, потребность верного количества и качества. Если я наберу нужную меру для раскрытия высшего света, он сразу проявится. Ведь он здесь, он стоит наготове.

В физике есть понятие "кванта" – минимальной "порции" света. Так вот, когда у меня появится потребность в кванте света, я раскрою его на первом уровне нэфеш. Затем я сформирую еще бóльшую потребность, пожелаю "квант в квадрате" – и раскрою свет руах. При этом каждый раз сосуд растет и количественно, и качественно.

Желание – вот что нам нужно. Ради этого мы все время говорим о самоотмене и сокращении, проводим семинары – чтобы проявить, "отбелить" желание.

Так почему же после урока я не испытываю заботы о товарищах, не хочу, чтобы огонь желания подгонял их вперед? Почему не чувствую такой же заботы с их стороны, не разгораюсь от их всполохов? Нет заботы, нет общей ответственности за нас, за мир, и тем более, за Творца, который предоставил нам возможность. Ведь по сути, забота о нас и о мире мелка и эгоистична, но надо же с чего-то начинать. В действительности у нас есть шанс для отдачи Творцу, но в этом направлении мы вообще не хотим обращаться.

Одним словом, нам еще есть что делать. Не ждите, пока кофе сварится…

А второй вид работы заключается в том, что мы находимся против совершенного Создателя, который нас сотворил и нами управляет, заботится о нас, исправляет, поднимает до своей высоты и совершенства. И тогда наша работа состоит в благодарности и прославлении.

Две эти формы работы противоположны друг другу, и в обоих человек должен приложить старание так, чтобы одна не отменила и не затмила другую. Обе они необходимы в полной, истинной мере. И тогда их столкновение, напряжение между ними создаст точку, притягивающую к себе настолько сильный свет, который поднимет человека и превратит один полюс его работы в Кэтер, а другой – в Малхут. Так внутри желания насладиться будет построена его первая  ступень, состоящая из 10-ти сфирот: из его просьб, мольбы, разбитого сердца, а также из его благодарности, благословения и прославления Творца, то есть точки Кетэра. Таким путем нужно продвигаться.

Человек постоянно обо всем этом забывает и запутывается. И он думает, что эта путаница случайная, по вине трудной жизни. Он полагает, что если бы жил где-то один на необитаемом острове посреди океана, вдали от помех повседневной жизни, то смог бы очень быстро и успешно продвигаться по духовному пути. Ему же приходится заботиться о тысяче разных вещей и биться с жизнью, с разными проблемами: внутренними и внешними.

Но это неправильное мнение, потому что все принадлежит одной системе. И нет никакого оправдания тому, чтобы переезжать в другое место или менять внешние условия. В тот самый миг, в котором оказался человек, и в данных ему условиях, он должен постараться, не меняя ничего внешнего, приложить усилие, чтобы каждый миг оставаться во внутренней работе. Для того, чтобы через то окружение, которое у него сейчас есть, доставить удовольствие Творцу.

Нужно понять, что это окружение создает ему Творец. И потом человек поймет, насколько эти условия были максимально подходящими для его продвижения.

Но приходит свет, извлекает эту заботу из желания и вносит ее в кого-то другого. И тогда я начинаю заботиться о нем, как мать о малыше. Ведь и с ней происходит то же самое, только на эгоистическом уровне: она словно загипнотизирована тревогой за него, все время одержима им. Если не знать подоплеку, можно было бы подумать, что она помешалась.

Так вот, это тоже работа света, только от матери он не требует, чтобы она обратилась с просьбой о любви к младенцу. Ей просто дают это свыше.

А вот нам – нет. Перед человеком ставят выбор: "Хочешь оставаться на "животной" ступени – пожалуйста. А если хочешь взойти на духовную ступень, тогда ты должен сам задействовать силу света".

Ты постоянно должен совершенствоваться, набираться ума – одним словом, обретать разум Творца, чтобы приводить Его в действие. Вся разница между двумя ступенями – в твоей инициации. Именно об этом сказано: "Победили Меня сыновья Мои".

Так вот, мне нужно желание отдачи. Где же его купить в нашем мире, чтобы с ним прийти в "магазин" Творца за "пирогом"? Где взять деньги, чтобы купить билет, по которому пускают в отдачу? Это уже "молитва перед молитвой": я постоянно думаю о желании нужного количества и качества, которым должен вооружиться. Ведь иначе у меня не будет настоящего сосуда.

Если я понимаю весь этот процесс, то в нем есть "молитва одиночки" и "молитва многих". Однако это лишь названия. В действительности я всегда молюсь в одиночку, я один, кроме меня ничего нет. Но я хочу присоединить тех, кто находится как бы вне меня, – все мои желания и мысли, выброшенные наружу эгоизмом и кажущиеся разрозненными в мере испорченности моего сосуда. Я хочу работать поверх этой "толщи" желания – и в таком случае тянусь к "молитве многих", желая увидеть их единым целым…

Это такое желание, над которым я не властен. Я приложил множество усилий, сделал всё возможное, достиг максимальной величины желания, и вижу, что его наполнение не зависит от меня. Ведь если бы оно зависело от меня, это не называлось бы жаждой - я бы просто продолжал работать. Страстная жажда означает, что я не имею никакой возможности осуществить свое желание.

Я страстно жажду его реализовать - на сто процентов, и на сто процентов знаю, что это не в моих силах. Эта точка, где встречаются желаемое и действительное, называется вратами слез. Человек отчаялся на все сто процентов в своих силах, но не может оставить желанную цель, ведь это единственное, что для него важно в жизни.

Вся наша работа состоит в том, чтобы дойти до этой точки. Разумеется, мы устроены так, что все включают в себя всех. И потому без взаимной работы невозможно достичь такого состояния. Только интенсивная работа в группе, в одном направлении даст результат, и тогда эти врата раскроются. А все остальные желания по форме и качеству не подходят к духовному раскрытию.

Точно так же, нам нужно выяснить, при каких условиях мы сможем притянуть максимальный свет, возвращающий к источнику. И нужно даже не просто подставить себя под его воздействие, но притянуть его к себе. Ведь тут все зависит от того, как сильно я желаю, чтобы свет пришел и повлиял на меня.

Об этом и нужно думать весь день: как я целый день могу удерживаться в нужной мысли и желании: что должно властвовать в моем сердце и разуме, чтобы вызвать воздействие света. При каких условиях свет оказывает на меня наибольшее влияние? Как мне повернуть свой ум и сердце, чтобы подставить их под воздействие света?

А как следствие, придет все остальное. Даже не читая писем Бааль Сулама, ты узнаешь, что там написано. Смысл не в том, чтобы выучить еще несколько листов текста и поумнеть. Но мы должны читать эти тексты, потому что во время учебы мы настраиваем себя на большее воздействие света. То есть чтение каббалистических текстов – это одно из условий правильной настройки на свет. Но мы читаем их не ради простого понимания, а с мыслью о том, чтобы привлечь на себя воздействие света – в этом весь смысл. Поэтому сказано, что "Не умник учится".

Главное – намерение. Я тоже задавал Рабашу подобный вопрос, когда мы изучали в Учении Десяти Сфирот такие "технические детали", как "крума дэ-авира", "моха дэ-авира", "юд-гимел тикунэй дикна" и прочие. Меня это нисколько не волновало, я не мог связать их с собой. Тогда я спрашивал его, могу ли я думать в это время о себе: кто я, что я, для чего и почему? Должен ли я подавлять в себе внутренние выяснения, которые во мне возникают, и думать только о том, что написано в книге? Рабаш сказал: "Нет". Если сейчас ты заботишься о правильном намерении, о том, как приблизиться к отдаче, - думай об этом.

Впоследствии ты увидишь, что все, что ты думаешь о своих состояниях, группе и Творце, и все, что написано в любом месте книги, – говорит именно об этом. Ты вдруг ощутишь: "Надо же, это сказано обо мне! Как же Бааль Сулам и авторы книги Зоар в то время знали, что сегодня я буду думать именно о том, что написано в этом тексте?!" Так это случится.

Поэтому человек не может утверждать, что Творец не слышит его молитв, а обязан сказать, что ответ приходит свыше, однако не тот, какого ждет человек, а наилучший по мнению Творца для человека. Сверху лучше знают, когда ответить человеку и что ему дать: какие мысли и желания. У него нет в этом свободы выбора.  

Ведь человек должен узнать, насколько он далек от альтруизма и насколько все его тело противится этому. А человек просит Творца о том, на что не соглашается ни одна часть его тела. И как же он может этого попросить? И тогда он раскрывает новое знание, неизвестное ему прежде, чем он начал просить Творца дать ему силы справиться с телом, чтобы иметь возможность действовать только ради Творца, но не ради себя. Человек видит, что в этих просьбах нет никакого смысла, и все его тело не согласно просить об уничтожении желания получить самонаслаждения.

Человек ощущает, что часто во время его молитв об обретении альтруистических желаний, все его тело сопротивляется, а то что он просит, произносят только его губы, выговаривая пустые слова. Однако бывают времена, когда он все же может просить и молиться Творцу всем сердцем об уничтожении эгоизма. И как же такое возможно? Дело в том, что это уже ответ на его молитву, т.е. Творец дал ему силы молиться об этом всем сердцем. Поэтому обязан надеяться, что Творец и далее приблизит его.

Мы пока не можем узнать, когда получаем желание молиться свыше, а когда молимся по собственной инициативе снизу. Все это раскроется потом. Так сделано намеренно, с целью запутать человека и покачнуть его опору на эгоистическое желание, чтобы начал требовать силы отдачи, альтруистического желания. Только за счет этой силы отдачи – силы против себя, он сможет исследовать себя и увидеть правду.

Если же человек обладает лишь одной силой, то это либо ангел – в том случае, если это лишь сила отдачи, либо обычное животное, относящееся к неживой, растительной или животной ступени, и наделенное одной силой получения.

Но именно, когда человек сомневается и не может найти себя, в этих состояниях потерянности, когда он просто раздирается на части – там он и может найти связь между двумя частями мироздания: Творцом и творением, находящуюся выше его ограниченного чувства и разума. Он должен подняться выше своей просьбы: самой молитвы и ответа на нее, словно Малхут поднимающаяся к Кетэру, что и называется истинной молитвой. А Творец – это ответ на молитву, и тогда эти двое соединяются вместе в полном слиянии человека и Творца.

Поэтому обязан человек надеяться, что Творец и далее приблизит его. Ведь мы все время питаемся свыше, нужно лишь быть чуткими к тому воздействию, которое приходит сверху, проходит через нас и возвращается обратно. Нужно поблагодарить за это, осознать величие цели, что "Нет никого кроме Творца – доброго и несущего благо", и в каждом состоянии стремиться к объединению.

Если мы всё стараемся воспринять именно так – в его истинном виде, а не так, как нам видится из нашего скрытия и изгнания, то это уже будет настоящей молитвой.

То есть соединяются те наши части желания, в которых я молюсь за тебя, а ты молишься за меня. И их соединение становится духовным кли. А те наши части, где мы каждый сам за себя, остаются внизу.

Выходит, что на свет ты воздействуешь только из взаимного включения с другим, где ты включаешь в себя его, а он – тебя. Поэтому один человек не действует в духовном, должно быть по крайней мере двое, как сказано: "Минимальное множество – двое".

"Или группа, или смерть" – это значит, что или у тебя есть товарищ, с которым ты совершаешь духовное действие, или ты мертв, у тебя нет никаких шансов притянуть свет, возвращающий к источнику.

В таком случае, все свойства связываются между собой и превращаются в совершенное свойство. Потому оно и называется законченным желанием. Оно совершенное не просто потому, что выросло до 100 процентов, а по своему качеству. Оно становится круглым, полностью пронизанным этим свойством, оно не может быть иначе воспринято сердцем и разумом. В стопроцентное желание не может проникнуть ничто постороннее, ведь оно настолько замкнутое и завершенное, что представляет собой полное совершенство. 

Пока мы не придем к такому первому, совершенному желанию, мы не сможем это понять  и получить свое первое духовное раскрытие.

Но и потом, на всех последующих ступенях, мы сталкиваемся с тем же законом. В духовном не может быть чего-то по чуть-чуть, а обязано существовать полное желание. Если же человек видит, что пока не достиг полного желания, то должен молиться, и когда его молитва, требование достичь полного желания окончательно прояснится, он получит на него совершенное желание свыше, а внутри него - раскрытие Творца.