Записи в разделе 'Молитва, намерение'
За знаниями или за светом?

каббалист Михаэль ЛайтманРабаш, "Шлавей Сулам", том 1, 1987/88, статья 12, "Что такое Тора и работа на пути к Творцу": Человек должен стараться прикладывать большие усилия, прежде чем идти на учебу, чтобы эта учеба приносила плоды и хорошие результаты. Иными словами, она должна нести человеку свет Торы, который сможет вернуть его к Источнику.

Прежде всего, необходимо развить в себе правильное желание – ведь без него не обойтись. Человек приходит к науке каббала с одной лишь "точкой в сердце", а точка еще не задает направления. Он и сам не знает, куда попал, – подобно капле семени в матке. Только роль матки здесь играет группа, и она должна "форматировать" человека, придавать ему форму, оказывать на него воздействие. Не следует ждать, что он сам будет действовать в верном направлении. Наоборот, нужно остерегаться, если он, что называется, "поднимает волну". Ведь волна должна идти со стороны группы.

Некоторые со всей энергией приступают к делу, и для них это действительно позитивный подход – однако он, безусловно, лишен правильного вектора. Да и откуда ему взяться? От эгоистического воодушевления? Ведь по сути, человек даже не успел раскрыть в себе злое начало и всё еще находится ступенью ниже.

А потому группа должна деликатно контролировать новичка, чтобы придавать ему верную форму, верное направление. А он, почувствовав, как его постепенно "обуздывают", обязан принять это, поскольку другого выхода нет. Над всеми и каждым должна властвовать лишь группа.

Товарищи обязаны искать злое начало в недостатке единства. Мы тянемся к объединению, выясняем, насколько верны его количественные и качественные параметры, удовлетворяет ли оно нашим требованиям. И так, пока не раскроем в объединении форму Творца

Мы проходим по уровням нэфэш, руах, нэшама, хая и йехида на каждой из 125 ступеней. В поисках единства мы раскрываем недостаток и привлекаем на учебе свет, возвращающий к Источнику. Таким образом, учеба становится целенаправленной, и каждое ее мгновение я поверяю не по тому, сколько понял или не понял, насколько мне интересно или нет. Это вообще не относится к делу. Ведь часы учебы – это пора исцеления, время анализа, привлечения света и исправления. И всё это – согласно нашей потребности, которую мы проявляем, готовясь к уроку. Мы раскрываем ее на собраниях товарищей, в совместных действиях – и тогда приходим на урок, требуя света, возвращающего к Источнику.

В этом требовании и заключается наше отличие от всего мира. Люди, чувствующие себя праведниками, не требуют света – им достаточно того, что они делают, как и всем тем, кто вообще не задумывается об этом. Мы же всегда должны измерять себя лишь по потребности в свете и самому свету.

Придя к Рабашу, через два или три месяца я спросил его: "В чем основа работы с книгой? Где описывается суть нашей работы на уроке?" И тогда он показал мне 17-й параграф "Предисловия к ТЭС", где сказано: "Приступая к изучению каббалы, человек должен установить себе в качестве цели раскрытие Творца и Его управления". Это самое важное. Наша единственная работа – подготовка желания к изменениям путем усилий в группе. Как следствие, мы обнаруживаем, что неспособны на это и что лишь там должно произойти исправление. И с этим осознанием мы снова приходим на учебу.

Таким образом, учеба бывает двоякой: с одной стороны на ней мы раскрываем недостаток, а с другой, получаем исправление, исцеление.

Вот почему человек "должен стараться прикладывать большие усилия, прежде чем идти на учебу". И если пока что мы не добиваемся правильных результатов, то должны проверить именно это: приходим ли мы учиться с верным намерением? Ведь иначе мы учимся, чтобы получать от книги информацию, вместо того чтобы извлекать из нее свет – главное, что требуется от учебы.

И потому есть "премудрость", и есть "Тора". Кто хочет просто знать, чтó написано в книге, тот занимается премудростью. А "Торой", подлинной методикой занимается тот, кто ищет исправления, кто хочет изменить себя. В этом вся разница…

Из подготовки к уроку, 04.11.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

О тяге к знаниям

Пациент мертв, но чувствует себя хорошо!

Что значит "учить" Тору и "заниматься" ей?/a>

Утренний урок: по зову сердца или по расписанию?

каббалист Михаэль ЛайтманКак сказано, Храм был разрушен потому, что сыновья Исраэля изначально не благословляли Тору. Они изучали Тору без благословения. Что это значит?

Благословения есть в молитвеннике. Например: "Благословен ты, Господь, дающий Тору". Но что такое "Тора"? Это средство исправления злого начала. Сказано: "Я создал злое начало и создал Тору ему в приправу".

Как же можно благословить Тору? Только при условии, если есть такая потребность, – когда мое исконное начало уже раскрывается как зло. Я чувствую, что мои желания дурны, я обязан исправить их, я не могу их вынести. Это и есть настоящее раскрытие зла, когда я не готов мириться с ним, когда мне необходимо избавиться от него, извлечь его из себя как нечто крайне вредоносное.

И тогда я обнаруживаю средство, которое способно "удалить" из меня эти дурные желания, – особый инструмент под названием "Тора". Оказывается, есть особая учебная методика, особая книга, особые условия, и всё это в целом представляет собой "Тору". И дело тут не в книжном заглавии, не в количестве людей, не в месте учебы – просто в ответ на комплекс моих действий приходит особая сила, которая изменяет ту силу, что заложена во мне. Ведь получающее желание – это именно сила,  которой я распознал зло. И я хочу, чтобы оно сменилось на добро – как сказано: "свет, кроющийся в Торе, возвращает человека к Источнику".

Итак, я определяю свое получающее желание как злое начало и решаю, что обязан обратить его в добро. Что же такое "добро"? Оно может быть только противоположностью моего нынешнего желания – других вариантов тут нет. Таким образом, понятие "Тора" означает мои усилия, группу, в которой я работаю, книги, по которым учусь, учителя, который преподает мне методику. В целом, они и вызывают свыше ту силу, что исправляет меня. "Свыше" – потому, что она выше, сильнее меня нынешнего. Так я обретаю ее и исцеляю себя от зла, переходя к добру. 

Если же я учусь без этой базы, тогда Тора становится для меня "смертельным ядом". В таком случае я иду к самореализации далеким и трудным путем. На нем свет все равно воздействует на меня, но через обратную сторону, не по воле облачающего и не по желанию облачающегося. Я созна́ю только, что не раскрываю зло должным образом, не распознаю в нем яда. Безусловно, это тоже ведет меня в нужном направлении, но долгим, кружным путем страданий.

И потому если человек не устремляется к осознанию зла, то пребывает в "изгнании". А когда сознаёт необходимость исправить в себе зло, т.е. получающее желание, тогда чувствует себя под властью Фараона. Чем глубже это ощущение, тем больше он хочет выбраться из зла – выйти из "изгнания". И для этого он правильно использует Тору – чтобы привлекать свет, который меняет в нем желание, позволяя использовать его не для корыстного получения, а на благо ближнего. Так свет возвращает человека к Источнику – к добру.

Ну а пока мы не хотим выйти из своего получающего желания в дающее, из зла в добро – это еще не изгнание. Мы даже не чувствуем его. Только необходимость в средстве для обращения получающего желания в дающее свидетельствует, что мы готовы к выходу из изгнания. А сам выход заключается в том, что мы начинаем правильно использовать Тору.

Вот на что надо настраиваться, читая Книгу Зоар: с правильной ли потребностью мы открываем ее? Если нет, то мы не благословляем это действие, а просто следуем расписанию. Такой подход неверен, нежелателен. Перед тем как прийти на урок, в течение всего предшествующего дня мы должны думать об этом, присоединяя к картине штрихи, почерпнутые из различных состояний, из властвующего над нами получающего желания. Мы хотим приподняться над ним навстречу товарищам, Творцу.

И тогда на утреннем уроке нам будет что благословить. Ведь мы хотим получить от учебы "живую воду", ту самую силу исцеления – а значит, мы действительно учим Тору.

Из урока по  Книге Зоар, 01.11.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Пациент мертв, но чувствует себя хорошо!

Не играй с огнем

Точно знать, чего я хочу

Из падений рождаются буквы Торы

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как достичь такого сильного желания к духовному, чтобы оно вытеснило все остальные желания из тела? 

Ответ: В каждом из нас есть "613" желаний, которые нужно в мере своего понимания настроить на величие и важность отдачи, любви, соединения, взаимного поручительства. Всё, выходящее за пределы моих личных, шкурных интересов, должно стать для меня важнее, чем эгоистичные желания моего тела.

Если человек так разделяет внутренние и внешние желания, и настраивает себя в направлении из себя наружу, то этого пока достаточно. Каждую секунду нужно вновь проверять и пытаться удерживаться в том же направлении мысли.

А в итоге привычка становится второй природой, и за счет прикладываемых мною усилий ко мне приходит свет. Еще немного усилий - еще немного света. Из таких мгновений я начинаю выстраивать себя, потому что  "Нет другого исправления человеку – лишь устремлять все текущие и будущие мгновения так, чтобы они были привязаны и обращены к Его великому имени" - еще и еще немного. Именно из таких "выходов" (из Циона) и выходит Тора.

Ведь когда я чувствую, что вышел из правильного намерения, у меня появляется желание вернуться, и я требую света, возвращающего к источнику, который называется Тора. Получается, что именно из Циона, из таких выходов (ециот) рождается Тора: не из подъемов, а из падений, выходов из правильного намерения.

Так я все время добавляю еще и еще одну "букву", пока через меня не проходит вся книга Торы.

Из урока по статье Рабаша, 29.10.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Помощь для буксующих на месте

Пляшущий ориентир

Чем больше – тем лучше!

Где взять "тарелку" для духовного раскрытия?

каббалист Михаэль ЛайтманЧитая Зоар, мы должны желать раскрыть слияние, познать изучаемое. Сейчас я читаю эту книгу, речь в ней идет о духовных состояниях. Где же они? Если бы во время чтения я подготовил правильное желание, то раскрыл бы написанное в ней. Это называется "познать изучаемое".

Все эти состояния существуют. Но моя проблема в том, что я могу раскрыть их согласно своему сосуду восприятия (желанию, кли). Поэтому во время чтения книги Зоар, рассказывающей о всевозможных духовных состояниях, я должен думать о том, как мне подставить свой сосуд, свою "тарелку", чтобы получить в нее раскрытие тех состояний, о которых идет речь.

Что представляет собой этот сосуд? Какого типа, какой формы должно быть желание, чтобы я получил в него, раскрыл в нем то, что мы читаем в Зоар? Об этом я должен думать. То есть мне надо заботиться о келим/сосудах/желаниях: могу ли я способствовать этому, каким образом, что здесь зависит от меня – тип сосуда, участие в нем различных желаний, потребностей, намерений, что мне нужно, чтобы эта "тарелка", в которой я раскрою духовное, была уже не разбитой, а целой – пустой, но целой.

Из урока по  Книге Зоар, 31.10.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Стремиться навстречу свету

Стремитесь – и раскроете!

Стремитесь к свету мудрости!

Критерий продвижения всегда один

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как удостовериться, что своими намерениями мы надежно поддерживаем товарищей?

Ответ: Надо стараться все время проверять себя: как я отношусь к группе? Больше мне и проверять-то нечего. Верный курс без отклонений, темпы продвижения – всё это я поверяю по своему отношению к товарищам.

Мне не нужно перебирать тысячи параметров и деталей восприятия, сходя с ума между множеством циферблатов и датчиков, как в кабине пилота, где глаза разбегаются от множества приборов. Лишь со временем летчик обучается воспринимать их показания в виде общей "картинки" и тотчас распознавать проблему. В нем словно отпечатан контрольный снимок исправного состояния, с которым он мгновенно сверяет текущие данные. Именно поэтому для пилотов устанавливаются не цифровые, а аналоговые индикаторы со стрелками.

Так вот, в духовном дела обстоят иначе. Там, несмотря на воздействие многочисленных факторов, я должен всё сводить к одной шкале, к одному критерию – к окружению. Я спаиваюсь с ним всё крепче, пока не сливаюсь окончательно – и тогда достигаю следующей ступени, отстраиваю себя.

Раз за разом я прилепляюсь к группе, вхожу в нее, как в ковчег. Всеми силами и сверх того я стараюсь подставлять себя под воздействие товарищей. При этом я могу критически анализировать их – но при условии, если это лишь усиливает мою преданность. И потому прежде всего надо утвердить точку слияния, подобно капле семени в матке. 

А затем, когда контакт установлен, этот зачаток начинает обрастать "плотью" – ведь мне постоянно добавляют эгоистическое желание. Возникают проблемы, внутренние возражения, сумбур, но я позволяю себе открывать этот "ящик Пандоры", только если контролирую ситуацию и использую ее, чтобы усилить слияние.

Так растет духовный зародыш, предоставляя всем своим желаниям возможность участвовать в слиянии – над ними, над их разумением, вопреки им. С одной стороны, они горят внутри, сопротивляясь самоотречению, а с другой стороны, он требует именно самоотмены, слияния.

По мере сил он уравновешивает две эти крайности в средней линии и тем самым обеспечивает рост "тела". Ведь "тело" в основе своей – это уже результат, средняя линия, Тифэрэт.

Из урока по  Книге Зоар, 30.10.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Каждая ступень начинается с зачатия

Расти в лоне группы

Четкий критерий

Лишних желаний не бывает

каббалист Михаэль ЛайтманБез правильного намерения свет не может войти в желание, и оно остается в своей скверне. Только намерение очищает "тело" желания и позволяет свету войти в него.

Намерение возникает, когда тело сознаёт нечистоту, в которой находится, хочет единства с Творцом и производит действия по привлечению света, возвращающего к Источнику. Тогда свет Торы исправляет его намерением на отдачу, а затем облачается в него.

В первую очередь, надо раскрыть свое эгоистичное намерение. Это тоже достижение. А далее человеку необходим свет, чтобы сменить намерение на отдачу.

Вопрос: И это намерение формируется правильным окружением?

Ответ: Нет, намерение формируется светом. А окружение поддерживает этот процесс – так чтобы человек потребовал от света исправления.

Вопрос: Значит, здесь поможет только молитва?

Ответ: Да, молитва, просьба, требование, обращенное к Источнику, – иными словами, потребность.

Молитва, МАН – это потребность, ненаполненное желание, идущее от Нуквы, которая включается в Бину. Отсюда и название – МаН, Мэй Нуквин, букв. "женские воды". Из желания отдачи Бина создает Нукву, женское свойство – а Нуква хочет уподобиться Бине из своего получающего желания. Таковы два этапа: сначала при разбиении Бина включается в Нукву, т.е. в Малхут, а затем при исправлении Малхут включается в Бину.

Вопрос: Тогда зачем нужны все те физические действия, которые мы производим в этом мире?

Ответ: Без них я не обеспечу свою жизнь. Если же я добавляю правильное намерение к своему животному желанию жить и наполнять себя, то позволяю ему исправиться. Всю свою жизнь я обращаю на исправление.

Вопрос: К каждому действию можно добавить намерение?

Ответ: Да. Даже к самому "грубому". Благодаря намерению любое действие становится духовным. Исправить можно любые желания, даже самое незначительные, самое низкие, самое дурные. Каждому из них свет выдаст "справку о пригодности".

Из урока по статье "Дарование Торы", 29.10.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Ловцы намерения

Моя добавка к царскому угощению

Намерение – полный план действия

Вложи в наши уста молитву!

каббалист Михаэль ЛайтманНаписано, что Творец вкладывает молитву в уста человека, будто наполняет его правильной просьбой. Ведь свет формирует в нас желания. И тогда мы можем вскричать, раскрыв правильное желание, на которое уже получим исправления и наполнения. Все приходит за счет света. Нет никакого действия, которое не произошло бы с его помощью.

Поэтому, находясь напротив источника света – книги Зоар, мы должны потребовать, попросить, чтобы этот свет сформировал нам, вылепил, сформатировал правильную молитву, желание, потребность – такую, которая несомненно продвинет нас к свойству отдачи. Это свойство поможет нам совершить раскрытия, которые будут только для того, чтобы доставить удовольствие Творцу, а не ради самих себя. Пусть свет сделает свою работу.

Итак, все вместе мы стремимся ощутить одну потребность, одну форму одного желания к Творцу. Может быть, именно это желание, наше обращение к Творцу наполнит нас - и больше нам ничего не нужно. Это уже будет ответом на молитву. Стремление, желание – в сущности, может быть наполнением.

Из урока по  Книге Зоар, 29.10.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Соглашение с Творцом

Формула возвращения к источнику

Безграничная сила Зоар

Накапливая грош за грошом в копилку молитвы

каббалист Михаэль ЛайтманНет ничего важнее молитвы, МА"Н. Ведь она подводит итог всей нашей огромной работы по концентрации на важности цели, величии Творца, всех качеств, которых мы желаем достичь, чтобы взять власть над своим эго, желанием насладиться, и придать ему другую форму.

А для того, чтобы сформировать эту молитву, нужно над ней работать. Рабаш любил повторять, что это такая работа, где учитывается каждый грошик, которые в итоге накапливаются в  большой капитал. Я слышал это от него по 10-20 раз в день.

Это означает, что в каждый момент жизни человек собирает и накапливает свои усилия, каждый миг все точнее настраивая себя на цель. И потому нам нужно организовать такую систему взаимного поручительства, общего мнения и ощущения, которое позволит нам постоянно направлять себя от менее важного к более важному.

Это должно помочь мне решить, что самым важным является величие Творца. А если я считаю Его настолько важным, то Он уже начинает властвовать надо мной, и каждую секунду придает новую форму моему желанию насладиться, моему сознанию, отношению к жизни.

Теперь я уже смотрю на жизнь с этой новой точки зрения и встречаю новую приходящую ко мне помеху, новый расчет - и опять произвожу в себе изменения. Так накапливаются мои грош за грошиком. Как пишет Бааль Сулам в одном из своих писем (№18): "Нет другого исправления человеку – лишь устремлять все текущие и будущие мгновения так, чтобы они были привязаны и обращены к Его великому имени". И никогда нельзя бросать это занятие.   

Из урока по статье Рабаша, 29.10.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Надо только правильно попросить

Танго вдвоем с Творцом

Молитва, скрыто растущая в сердце

Соглашение с Творцом

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Вы сказали, что нам не хватает единства намерений во время чтения книги Зоар. Что это значит?

Ответ: Мы занимаемся исправлениями, а исправление производится той же силой, которая создала нас. Это сила называется "свет, возвращающий к источнику". Она создала, разбила и испортила все намеренно, чтобы из этих особых неисправностей, в которых мы пребываем, мы смогли понять и постичь совершенство.

Но чтобы мы начали возвышаться из нашей испорченности, нам нужна сила, которая выполнит над нами эту работу. Эта сила приходит только при условии, что мы предварительно пожелаем исправиться, ощутим потребность в ее действии. И тогда, в точном соответствии с нашей потребностью – по количеству и по качеству, она действует.

То есть мы должны знать заранее, какие исправления эта сила над нами совершит. Но ведь мы не знаем, какие именно исправления необходимы, как же мы сможем вызвать эту силу? Поэтому нам дают в нашем состоянии некую игру, в которую мы играем: в соединение, в единство, в сближение друг с другом, в обсуждения – как будто бы мы исправлены, как будто хотим быть исправленными, как будто желаем соединиться и так далее.

Если мы стремимся к этому в игре, ведь от нас не требуют большего, если мы все же осуществляем это хоть в какой-то связи с исправлением, то свет действует нас. Есть такое соглашение: "Я делаю это "как будто", а Ты совершаешь на самом деле". Низший должен кричать, а высший в ответ на эти крики приносит исправление. Так устроен порядок ступеней – на каждой ступени.

Если так, то что мы должны делать? Все наши молитвы должны быть только о нашем соединении, ведь это и есть исправление разбиения. А соединение, которое я стараюсь осуществить, нужно для того, чтобы я узнал, что не способен на это, и мне необходима высшая сила, которая это совершит.

Итак, с одной стороны, я стремлюсь к соединению, а с другой – знаю, что без высшего света не смогу его осуществить. И тогда свет приходит – и совершает. Вот и все действие.

То есть подготовка к получению Торы – потребность к действию объединения. Сама Тора – это методика соединения, а высший свет – сила, приводящая к объединению. Кроме этого ничего нет.

Из урока по  Книге Зоар, 28.10.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Игра в будущее

Загадочный пазл Творца

Волшебное платье будущего

Выше Бесконечности – Дарящий эту Бесконечность

каббалист Михаэль ЛайтманМы никогда не способны представить себе и оценить высшую ступень, ведь это каждый раз выход в другое измерение, другой мир. Все наши внутренние параметры, основы изменяются, и всякий раз получается как бы другое существо, новое творение. Раскрываются новые информационные гены (решимот).

И как же тогда возможно вызвать свое продвижение и думать о величии Творца, высоте следующей ступени, по сравнению с той, на которой мы находимся? Поэтому мы работаем над этим косвенно, с помощью окружения, получая от него вдохновение и новые ценности, представляя себе отдачу как соединение и любовь выше своего эгоизма.

Благодаря окружению, мы как-то рисуем себе эту картину. Но для продвижения нам необходимо требовать большего, чем эта картина, еще более высокий уровень, на две ступени выше нас. А если следующая ступень для нас уже бесконечность, то как можно представить что-то еще выше бесконечности?

Однако, я обязан представлять себе, что высшая ступень, то есть раскрытие Творца еще выше, чем всё, что я могу себе вообразить. Ведь именно тогда, мое обращение к Творцу будет правильным. Высшая ступень – это то состояние, которого я прошу достичь. А ступень еще выше над ней – это Тот, у кого я прошу помочь мне достичь высшей ступени. 

Я обращаюсь к Сверх Высшему, чтобы достичь Высшего. Если я организую свое обращение таким образом, то оно оказывается точно на прямой линии, направленной на Творца. Я хочу достичь ступени отдачи, соединения, любви к ближнему, слияния. Но ради этой цели я не обращаюсь за помощью, куда-то в неизвестную сторону – прямо к Творцу. Всё соединяется на высшей ступени в одно целое: Исраэль, Тора (свет, возвращающий к источнику) и Творец.

Исраэль – это я, который достигает высшей ступени за счет света, который я получаю от Творца, находящегося на сверх высокой ступени, но "выходящего" встречать меня на следующей ступени. Если мы устанавливаем такой порядок, то можем быть уверены, что находимся в одной прямой линии.

Самые важные для нас ступени – это нижняя (текущая), высшая, и следующая над высшей. Таков порядок ступеней.

Из подготовки к уроку, 25.10.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Хочу быть на высшей ступени!

Передайте мой МА"Н в Бесконечность!

Как выйти на духовную орбиту

Бегущая строка в средней линии - реклама жизни

каббалист Михаэль ЛайтманНеобычайно трудно как-то описать духовный мир нашими земными словами, представить в земном разуме. В сущности, это вообще невозможно, ведь речь идет о другой природе. Но давайте попробуем...

Надо отделиться от всего, что мы на данный момент видим, чувствуем и понимаем, и представить себе, что существует наслаждение от отдачи, и это единственное наслаждение, какое только может быть. Оно ощущается лишь в действиях отдачи, в Творце.

Творец хотел создать творение, которое будет высоко ценить состояние Творца. И потому Он создает творение с желанием насладиться и внедряет внутрь него самое крохотное наслаждение из всех возможных - искру, "тонкую свечу".

Это обманчивое ощущение, потому что, на самом деле, в эгоистическом желании невозможно ощутить наслаждение. Ему дают эту искру лишь для поддержания жизни, чтобы как-то могло существовать. И за счет этой крохотной искры живет весь наш мир.

А настоящее наслаждение возможно только от действий отдачи - это закон  природы. Но для того, чтобы суметь оценить это свойство, возвышенность отдачи, мы из черной точки творения начинаем выстраивать огромные сосуды получения, как черные силуэты на белом фоне.

Выходит, что мы строим злое, эгоистичное начало из одной маленькой черной точки, которая называется "конечной точкой буквы йуд". И когда мы работаем над этой черной точкой, всеми своими силами стараясь повернуть ее к действиям отдачи, именно от этого она растет в противоположную сторону - в форме получения. 

Мы раскрываем в этой конечной точке буквы йуд все остальные буквы, все свойства, всё существующее, ведь в этой черной точке мы оказываемся прямо противоположными Творцу. И потому, сколько бы мы ни пытались уподобиться свету, мы только все больше убеждаемся, насколько противоположны ему, раскрывая все больше деталей. Так мы выписываем все буквы, внутри которых заключены все свойства, духовные парцуфим, миры, все существующие связи.

А главное, что в каждом состоянии мы строим совмещение правой линии с левой, то есть с теми желаниями, которые раскрыли благодаря своим усилиям достичь отдачи. Чем больше мы стремились отдавать, тем больше раскрыли свой эгоизм, левую линию. Но несмотря на это, мы все же пытались уподобить отдаче те эгоистические желания, которые раскрыли внутри себя, то есть старались перевести это в правую линию.

Этим мы притягивали к себе свет, возвращающий к источнику, чтобы он подействовал на те черные буквы, которые раскрываются в нас, придал им более четкую форму и проявил все составляющие взаимодействия света и желания, всю ТАНТА (таамим-некудот-тагин-отиёт).

Так двигаясь снизу вверх, из точки  вырисовывая очертания букв, а внутри них полную ТАНТА, все ощущения от вхождения света в сосуд и его выхода, мы в итоге достигаем света, который раскрывается внутри желаний. Мы продвигаемся в обратном направлении, снизу вверх.

При нисхождении миров сверху вниз все происходит в обратной последовательности: сначала происходит ударное слияние (зивуг дэ-акаа) в голове парцуфа, затем ТАНТА - вхождение света в сосуд и его выход, а на самом последнем этапе образуются буквы (отиёт), и в итоге мы достигаем черной точки, лежащей в их основе.

И точно так же мы строим свой путь снизу вверх, только в обратном направлении. Раскрывая в правой линии, насколько мы способны уподобиться свету, мы этим устанавливаем равновесие между материалом, который есть внутри букв, их толщиной, и светом, находящимся вне букв, вокруг них.

Те черные очертания букв, которые мы в итоге видим на фоне белого света - это и есть средняя линия, к которой мы в результате пришли.

В средней линии соединяются две формы молитвы. С одной стороны, "общая молитва" - это просьба за многих. А с другой стороны, это такая общая молитва, благодаря которой все мы включаемся в Малхут и выясняем общую цель, как один человек. В той мере, насколько мы сможем совместить два эти компонента, эта молитва тоже войдет в среднюю линию.

Из урока по статье Рабаша, 24.10.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Надо только правильно попросить

Третья линия приходит сверху и поднимает наверх

И камень обретет свободу…

Что меня разбудит?

Бкаббалист Михаэль Лайтманывают иногда такие состояния, когда человеку ничего не хочется. Ничто конкретно его не привлекает: ни единство товарищей, ни понимание каббалистических текстов, ни ощущение, ни связь с чем-то важным. Он не думает о тех внутренних шагах, которые должен осуществлять на протяжении дня – в группе, на работе. Он словно мертв. Не то что чувствует себя мертвым – вообще, не чувствует себя, спит.

В таком случае, что человек может попросить? Две вещи:

  • Быть чуть ближе к группе. Тогда "течения", проходящие через товарищей, потекут и в нем, сотрясая и будоража его.
  • Зачаточное желание подставить себя под свет – пускай оказывает свое воздействие и возвращает к жизни.

Итак, если у меня нет осознанного требования, вызванного желаниями или воодушевлением, то мне нужны два этих фактора. Один из них воздействует со стороны сосуда, другой – со стороны света.

Во-первых, я хочу быть причастным к товарищам, чтобы через меня протекало всё, что протекает через них. Главное тут, что называется, – "быть при деле". Я прихожу, сажусь и прислушиваюсь к происходящему – только прислушиваюсь на духовном уровне, открыв свои внутренние "шлюзы" для потоков, струящихся в группе.

А во-вторых, я предоставляю свету воздействовать на меня, проходить через меня, заполняя и пробуждая к жизни.

Из урока по  Книге Зоар, 23.10.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Не пропусти свой просвет в стене

Где взять желание подняться с дивана

Если одолевает смертельный сон…

Под опекой свыше

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Вы говорите, что Книга Зоар может быть лекарством или ядом. Что это значит?

Ответ: Каббалисты аллегорически описывают эту дилемму как выбор между эликсиром жизни и смертельным ядом, либо приводят пример с петухом и летучей мышью. Всё здесь зависит от намерения человека: движет ли им позыв к цели? Это не значит, что, открывая каббалистическую книгу, он обязательно должен устремить себя на истинную цель, поскольку иначе примет "яд". Подобные требования предъявлять невозможно. А потому правильные намерения дает человеку Творец. Так же малыш находится под полной охраной взрослого.

Даже если человек приходит на учебу, не имея базовых знаний, и мыслями отвлекается на что угодно – на самом деле это не он думает и действует. Свыше его обеспечивают постоянным сопровождением и уходом. Взглянув со стороны, ты увидел бы, что он похож на новорожденного, у которого еще нет ничего своего. Это просто некая система, "тело", функционирующее согласно программе. Его снабжают всем необходимым, а оно впитывает и выделяет то, что нужно, – и так растет. На этом этапе у человека еще нет свободы выбора и деталей восприятия.

Но постепенно он подрастает и начинает двигаться самостоятельно. Поначалу он не отдает себе отчета в происходящем, потом начинает осознанно хватать что-то, намеренно кричать о чем-то, и т.д. Понемногу он понимает, чтó хорошо, а что плохо, при каких обстоятельствах хорошо, а при каких – плохо. И соответственно, с ним начинают играть – показывать, чтó он делает правильно, а что – нет. 

Одни разбираются в этих подсказках лучше, а другие хуже. Это зависит от врожденных свойств и воспитания. В целом же, речь идет об огромной системе под названием "Шхина", которая обеспечивает уходом каждого и ведет всех к концу исправления.

Так что, я не могу сказать тебе, когда каббалистическая книга дает жизнь, а когда – смерть. Сначала человека учат этому. Спустя годы он понимает, что только в группе может реализовать себя и от материальной связи с товарищами перейти к связи внутренней, духовной.

И тогда его выбор – в том, чтобы тянуться к раскрытию духовной сети между товарищами. Возможно, она скрыта от них, но он хочет разглядеть ее. Иными словами, он тянется к жизни – ведь эта сеть вся проникнута отдачей.

Из урока по  Книге Зоар, 23.10.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Путеводитель по высшей реальности

Как из двойной лжи рождается правда

Сбросьте груз вчерашнего дня!

Неуловимое намерение

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что делать? Когда я пытаюсь удержать намерение, меня, наоборот, уводит куда-то в сторону…

Ответ: Замечательно. Как только ты пытаешься ухватить намерение, оно ускользает от тебя или затушевывается чем-то – для того чтобы ты держался за него еще сильнее. Потом в различных помехах ты сможешь различать те исправления, которые производишь, продолжая путь. Творец показывает тебе их.

Сегодня всё для тебя как будто покрыто туманом проблем, на самом деле это не так. Любая помеха – всегда помощь, она еще точнее направляет тебя на цель. Ты берешь ее в перекрестье, а она вдруг "расплывается" – для того чтобы ты "подстроился" в еще более чувствительном диапазоне. И так все время.

В итоге из текущего состояния ты сможешь различить состояние на следующей ступени. Раскрыв десять сфирот, ты видишь реальность от края до края – и тогда вправе подняться выше.

Из урока по  Книге Зоар, 23.10.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Почему так трудно удержаться в намерении?

Текст, очищенный от материальной шелухи

Надежда на спасение

Надо только правильно попросить

каббалист Михаэль ЛайтманТак устроено, что высшая сила, творящая добро, находится наверху, в руках Творца. А человеку, для того, чтобы отождествить себя с этой силой, стать подобным ей, прилепиться, нужно лишь проявить к этому желание. Его исправление и подъем полностью возложено на высшую силу.

Выходит, что есть отрицательная сила внизу, положительная сила наверху, а человек находится посередине между ними, чтобы самому решить, желает ли он присоединиться к силе эгоистического желания или к силе желания отдачи.

Когда он отделяет себя от обеих этих сил и начинает определять свое состояние, это значит, что он связывается с точкой человека в себе. Вся наша работа, в сущности, состоит в том, чтобы выяснить, что означают состояния, в которые мы каждый раз попадаем. Все эти переживания в нашем эгоизме, в наших желаниях и свойствах подстраивает нам высшая сила, чтобы мы увидели, насколько они противоположны высшей природе, которой мы хотим уподобиться и достичь.

А в соответствии с этим, мы сможем решить, о чем нам следует просить. Ведь кроме просьбы, от нас ничего не требуется – именно она и является итогом всех наших усилий.

Потому сказано: "Прилагал усилия и нашел!". Я прикладываю усилия, чтобы проверить и выяснить свои сегодняшние свойства, которые получил в качестве  подготовки, проведенной сверху, в результате разбиения. Эти свои свойства мне нужно сравнить со свойствами Творца. Но откуда я знаю, какой Он, Творец?

Поэтому мне нужно стремиться к отдаче в группе, постоянно находиться в ощущении величия цели. И когда во мне раскроется противоборствующая этому сила, то я смогу сопоставить две эти силы. Я не сравниваю себя с остальными, а все время увеличиваю правую линию, и тогда во мне пробуждается левая линия. Между двумя этими линиями я и выясняю свое желание, стремясь уподобиться правой линии вместе со своей левой линией. 

Так я выполняю это "святую работу" по своему исправлению и делаю все, что в моих силах, чтобы в итоге раскрыть, насколько я противоположен чистоте и святости. Это и приводит меня к молитве.

Все достигается лишь силой молитвы, которая является конечным итогом всех наших усилий. И если я раскрываю в себе правильное желание, то удостаиваюсь воздействия со стороны света – исправления, а затем наполнения, то есть слияния с Творцом.

Человек достигает завершения своей работы в очень особой форме: полную противоположность Творцу он прилепляет к Творцу. Поэтому нужно понять, что нет в нашей работе состояния выше, чем ощущение недостатка, молитвы, если этот недостаток истинный. Именно так проявляется итог, завершение всех наших усилий.

Из подготовки к уроку, 23.10.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Восемнадцать ступеней молитвы

Помощь второй силы

Недостает только молитвы

Страница 78 из 111« Первая...7677787980...Последняя »