Записи в разделе 'Молитва, намерение'
Самое сложное – это попросить

каббалист Михаэль ЛайтманБлагодаря своему изучению каббалы, мы, наконец, понимаем, что это Творец совершал, совершает и будет совершать все действия. А все, что от нас требуется – это просьба, в которой и заключена наша свобода выбора. То есть нам надо захотеть, чтобы Творец проделал над нами исправление.

Все, что Он делал с нами прежде, не требовало нашего согласия, Мы повиновались прямому указанию своей природы, и потому нам не о чем было спрашивать. Мы просто исполняли свои природные инстинкты, удовлетворяя свое растущее желание насладиться во всех его проявлениях.

Но для того, чтобы дать нам возможность для самостоятельного развития, самосознания и постижения Творца и Его действий, с определенного момента Творец начинает выступать против нашей природы. И этот поворотный момент случается в нашем поколении. Творец уже не следует за нами следом, подталкивая нас вперед – а встает прямо перед нами и требует, чтобы мы захотели к Нему приблизиться.

В этом, собственно, и состоит наша работа – мобилизовать внутри себя силы, желания, понимание того, что нам необходимо стать к Нему ближе. И что сами – мы не способны это сделать, а можем только попросить, потребовать этого от Него, чтобы приблизил нас.

Для этого нам нужно собраться вместе, чтобы совместными усилиями раскрыть в себе стремление к взаимной отдаче. Нам нужно воссоздать внутри себя желанную форму Творца – совершенное свойство отдачи. И стремиться внутри нашей группы достичь таких отношений между нами, чтобы сила, находящаяся там в скрытии – раскрылась. Это и означает – раскрыть Творца, узнать Его, ради того, чтобы прилепиться к Нему.

И тогда мы будем сами двигать и управлять собой. Но точно так же, как раньше, мы беспрекословно слушались своего эгоистического желания, даже не задумываясь – так теперь, мы хотим с той же преданностью слушаться Творца. После всех вопросов, проблем и выяснений, несмотря на все свои возражения и сопротивление – мы хотим всецело управляться Им и стать Его верными работниками. Как сказано: "Все преступления покроет любовь".

И главное, во всем этом процессе – каждый раз находить точку обращения к Творцу, требование изменить и исправить себя. А не искать в самом себе силы и средства стать "праведником", творящим "добрые дела".

Понятно, что невозможно сразу же достичь истинной молитвы, и надо пройти множество выяснений на пути к ней. Но главное препятствие – это пока человек думает, что сам хозяин своих поступков и сам должен исправить себя и свое окружение. Он забывает, что он просто глина в руках Мастера, и "Нет никого кроме него" – единственного, кто совершал, совершает и будет совершать все действия. А наша свобода выбора, данная нам, чтобы приблизиться к совершенной отдаче – только в том, чтобы попросить ее у того свойства, той силы, которая воцарится между нами.

Из урока по статье из книги "Шамати", 27.07.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Ведомый страданиями, любопытством или точкой в сердце

Не знаю, что это – но хочу!

Как бесчувственный камень в океане добра

В кругу великих каббалистов

каббалист Михаэль ЛайтманВсе каббалистические тексты предназначены для каббалистов, чтобы передавать между ними воодушевление, впечатление, знание о сети связи между душами, в которой они находятся, чтобы им удалось быстрее раскрыть высшую силу – Творца и продвинуть другие души к исправлениям.

Мы тоже можем использовать эти книги, даже не зная и не понимая, что пишут каббалисты друг другу, ведь каждый из них пишет на своем уровне. Но когда мы читаем их и, как маленькие дети, стремимся узнать, что они там пишут, что хотят передать друг другу, о чем желают рассказать, когда мы открываем эти книги великих каббалистов, желая уподобиться им в единении и взаимной отдаче, то есть присоединиться к ним, к той же системе душ, где они пребывают в связи между собой, занять свое место среди них, собраться в том же кругу, - тогда с помощью этих рукописей мы удостаиваемся сближения.

Ведь в текстах, написанных каббалистами, таится их сила, их мысли. И если мы желаем прилепиться к ним, то стараясь соединиться между собой и читая вместе их тексты, мы словно просим войти в эту систему и тоже присоединиться к тому состоянию, в котором они пребывают.

Поэтому, читая Зоар, нужно стараться не забывать, что с помощью этого текста мы хотим исправиться и включиться в ту же систему, где уже находятся души, и только нас там не хватает, в нашем соединении. Мы словно приходим туда, уже соединившись друг с другом, и желаем войти в ту же систему, где находятся все великие каббалисты. В сущности, это состояние там уже существует, мы только ищем его. Ведь Зоар говорит о нашем будущем состоянии, к которому мы приходим и  присоединяемся.

Так давайте представим себя в общей системе душ, среди этих великих каббалистов, - и попросим!

Из урока по  Книге Зоар, 24.07.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Чтобы Книга говорила обо мне…

На руках великих каббалистов

Как проникнуть в Книгу Зоар

Точка, из которой выходят в духовный мир

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: В чем причина того, что когда мы читаем книгу Зоар и пребываем в очень ощутимом намерении, оно вдруг исчезает - и мы понимаем, что оно исчезло, только после того, как вспоминаем о нем?

Ответ: Разумеется! Это дается для того, чтобы мы потребовали ощущения. Удержать в разуме две мысли мы не способны. Поэтому, если я правильно настраиваю себя перед чтением книги Зоар, - вместе с товарищами, в кругу, и желаю раскрыть внутри него то, что мы читаем, - чего же лучше?..

Но я настроил себя, начал читать – и вдруг чуть глубже погрузился в текст. Я уже не использую его как "сгула" - особое свойство света, желая раскрыть его в связи между нами, а переключаюсь на сам текст, стремясь разглядеть его и познать, как я читаю обычные книги, желая узнать, о чем идет речь. Я воспринимаю описанное в нем не как происходящее во мне, между нами, в нас, а как существующее вне меня. Я тотчас же перехожу к внешней картине.

А после этого ко мне приходят уже различные посторонние мысли, и я начинаю путешествовать в своих фантазиях и расчетах.

Так происходит до тех пор, пока человек не увидит, что не способен из этого выйти, что это лишает его правильного подхода, когда он мог бы буквально "вцепиться зубами", чтобы удержать правильный способ отношения к чтению.

Что делать? В итоге он приходит к такому требованию, что нуждается в ощущении - не познавать, не слушать, а войти в эту картину, достичь ее. Он хочет, чтобы это случилось, чтобы эта картина прояснилась ему. Как сейчас он находится в этой земной действительности, так же он должен оказаться в той духовной реальности.

Поэтому вся эта спутанность, все эти состояния должны привести нас к такому отчаянию, чтобы мы пожелали только ощущения, ясно осознавая, что сами мы ни на что не способны - даже удержаться в намерениях, но зато четко выяснив, что именно нам нужно.

И тогда, с одной стороны, ты понимаешь, что тебе нечего делать  и даже незачем открывать книгу -  ты уже полностью отчаялся, а с другой стороны, ты знаешь, что неспособен оставить этот путь, потому что в нем вся твоя жизнь. И тогда ты получаешь…

Эта точка – поистине критическая, ведь из нее ты можешь выйти в духовный мир. И так на самом деле случается.

Из урока по  Книге Зоар, 24.07.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Стремитесь – и раскроете!

Начните жить в духовном

Раскрыть Зоар в себе

Не приходите во дворец без просьбы…

каббалист Михаэль ЛайтманПеред встречей со светом, который кроется в книге Зоар и возвращает нас к источнику, мы должны подготовить потребность, желание к этому свету, как сказано: "Не приходите во дворец Царя без просьбы".

Мы обязаны подготовить просьбу, иначе это считается пренебрежением, ведь Царь желает дать, а ты приходишь к Нему без всякого требования. Сказано: "Запрещено учить Тору идолопоклоннику" – тому, в ком нет подлинной просьбы к исправлению.

Из урока по  Книге Зоар, 18.07.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Духовная информатика

Точно знать, чего я хочу

Главное – подготовить желание

Гордиться не собой, а светом

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как не возгордиться своей отдачей Творцу?

Ответ: Гордиться можно только тем, что получил поддержку свыше и с ее помощью преодолел трудности, свой эгоизм. То есть надо гордиться Творцом, светом, Его помощью, а не собой!

А что у нас самих есть – ничего! Ни собственных желаний, ни света, ни действий. Даже молитвы у нас нет своей – мы получаем ее от окружения. Поэтому, чем дальше человек продвигается, тем меньше он получает – и больше благодарит!

А когда он возвращается обратно к Малхут мира Бесконечности, он получает все тот же свет Нэфеш дэ-Нэфеш, который был в Малхут в самом первом состоянии,  но человек увеличивает его свечение в "613" раз – своей благодарностью, постижением добра, ощущением величия Дающего.

Но сам свет не изменяется, у него нет никакой меры. Сам свет так и остается Нэфеш дэ-Нэфеш – лишь небольшое свечение. Это человек раздувает из него огромное пламя.

Из урока по статье Рабаша, 15.07.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

"Разговор" со светом

Спрашивали? – Отвечаю… - 40

Рабаш. Даргот Сулам, статья 856, "Достоинство малого"

Грозные "Дни трепета"

 

каббалист Михаэль ЛайтманДуховный путь, которым мы идем, пролегает выше времени, движения и пространства, выше того, что чувствует наше тело в этом мире. Выше того, что желание насладиться, которое называется "телом", ощущает внутри себя, всех состояний, через которые оно проходит.

Если человек стремится достичь свойств Творца, отдачи, то он частично или даже полностью отделяет себя от времени, движения и пространства. И все, относящееся к духовному, он ощущает принадлежащим вечности, где "Нет никого кроме Него", и над чем не властны изменения, происходящие на уровне этого мира.

Поэтому, когда он достигает ощущения духовной жизни, он чувствует, что обрел жизнь вечную, возвышенную и отделенную от этой земной жизни, ощущаемой внутри его эгоизма, который представляется ему его телом, сделанным из плоти и крови.

Есть такой период в жизни человека, который называется "днями трепета", и он совершенно не относится к каким-то датам на календаре этого мира (так называется период от Рош Ашана до Йом Кипура).

Это состояние, когда человек проверяет и исследует себя, видит, что находится в осознании зла, и пока ему тяжело преодолеть его и достичь молитвы, просьбы об исправлении: состояния, которые называются "Йом Кипур" (Судный день) и Рош Ашана (Начало года). Он находится перед этими состояниями, в процессе самоанализа, и должен все время проверять себя и готовить себя к молитве.

Раз за разом, день за днем, он видит все больший разрыв между желаемым и действительным состоянием. Он находит внутри себя разбитые желания и ощущает разницу между ними и исправленными состояниями. Это выяснение – прояснение двух этих состояний и разницы между ними, приводит его к подлинной молитве, которая действительно выйдет из глубины сердца, из зрелого желания, последней 4-й стадии (далет) внутри его общего желания.

Там он действительно почувствует, насколько противоположен Творцу, и потребует исправления – силы, которая сможет взять власть над его желанием насладиться.

Эта работа делится на общую и частную, ведь молитву мы обычно создаем в обществе, благодаря нашему влиянию друг на друга. И все для того, чтобы выяснить каким образом и насколько отличаются свойства человека от свойств Творца.

Из урока по статье из книги "Шамати", 14.07.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Не бойся раскрытия зла

Судный День – это День Радости

У врат молитвы

Не бойся раскрытия зла

каббалист Михаэль ЛайтманНе надо бояться раскрытия зла! Почему нужно возвращаться каждый день к одним и тем же молитвам, чтобы это вошло в привычку? И даже есть такая заповедь, но как можно требовать этого от человека, если молитва (просьба об исправлении) рождается в сердце и всецело зависит от желания, ощущения?

Дело в том, что человек обязан приучить себя работать "в темноте". Когда приходит к тебе тьма, осознание зла, ощущение низости самого себя, окружения, Творца, всех средств для Его достижения, все теряет ценность, и ты оказываешься брошенным совершенно без сил, без малейшего ощущения важности пути.

Но вместе с тем, в тебе обязано жить ощущение, что все это падение - большая подготовка к следующему состоянию. И благодаря такому отягощению сердца, ты сможешь сделать новые выяснения в новом эгоистическом желании, которое тебе сейчас раскрылось.

А после этого, придет свет, и в этом свете ты увидишь в том неисправленном желании, в котором сейчас ощущаешь ненависть, беспомощность, бессилие – новые свойства отдачи, любовь и продвижение.

И потому требуется такая большая работа по приучению себя к молитве, чтобы именно в таких самых тяжелых состояниях, из которых сначала даже не знаешь, как вырваться и пробудиться – за счет привычки и опыта суметь воззвать с молитвой и приложить самое большое и хорошее усилие. Так ты сможешь продвинуться, работая в темноте, как сказано в Песне песней: "на ложе ночном".

Поэтому молитва должна все время повторяться, подготавливая человека к главной молитве "Судного дня". Эти дни называются грозными, "днями трепета" – но человек рад им! Это дни радости. Ты поступаешь неправильно, если плачешь в эти дни.

Действительно, сердце должно разбиться – но нужно принять это с радостью, как раскрытие зла. Как сказано: "Я создал злое начало и Тору в приправу, для его исправления". И если человек уверен, что у него есть средство, чтобы исправить раскрывающееся зло, то он радуется его раскрытию. Для него эти дни трепета становятся особым – праздничным периодом, подготовкой к большому празднику! 

Поэтому нужно готовиться к этим дням трепета, как сами дни трепета – это подготовка к суду: к Началу Года и Судному дню. И если человек проделал правильную подготовку, организовал поддержку окружения, ведь все молитвы – общественные и нуждаются в поддержке окружения, то он очень быстро и на всю глубину выясняет свое зло, и радуется каждому этапу, пройденному им в пути.

Из урока по статье из книги "Шамати", 14.07.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Грозные "Дни трепета"

"Тысячу раз упадет праведник и поднимется"

Трудности – это помощь свыше

Человек – творец своего развития

каббалист Михаэль ЛайтманСвет создает и выращивает желание, находясь внутри него как добрый и несущий благо. Но кроме того, он внедряет в творение точку стыда, дает ему ощущение самого себя, чтобы оно захотело себя проверить и изменить.

То есть, чтобы изменения приходили не только от света в обязательном порядке, воздействуя на желание и меняя его - но также и само желание захотело изменить себя поверх этой необходимости.

Недостаточно, чтобы творение развивалось только на неживом, растительном и животном уровнях, где развитие идет напрямую и инстинктивно, под безусловным воздействием света. Теперь желание само должно найти внутри себя причину для дополнительной формы развития, которая называется "человеческой" – Адам, то есть "подобный" (домэ) свету.

Это совершенно новая, кризисная точка развития желания. Ведь до того, желание развивалось лишь благодаря свету, обязывающему его к этому напрямую. Но если в нас пробуждается эта точка, требующая личного, самостоятельного развития, чтобы стать "человеком", то нам приходится пересмотреть все свое отношение к жизни: свое восприятие, поведение, отношение к свету и к самому себе.

Надо понять, что если до сих пор мы развивались за счет природы, света, который напрямую, в "линейной" форме вызывал в нас поступательное, ступенчатое развитие, то сейчас мы должны развиваться "по другой формуле" – сами притягивая к себе воздействие света. И не просто притянуть больше света, чтобы быстрее продвинуться – но потребовать от света изменить суть нашего желания.

От творения сейчас необходима собственная потребность, просьба, молитва, требование к свету, которое предшествует воздействию на него света и по-особому вызывает его.

Творение делает сокращение и заявляет, что не желает больше развиваться так, как прежде! Оно не соглашается, чтобы свет без спроса выращивал его желание и наполнял его - а хочет, чтобы свет начал менять характер этого желания на отдачу.

Прежде свет развивал желание человека, не спрашивая его. Но отныне, развитие возможно только по просьбе самого человека, после его вопроса и выяснения. Когда он сам попросит, заранее зная, чего хочет, то есть заранее представляя себе следующие ступени и состояния, как сказано: "Я пробуждаю рассвет, а не рассвет пробуждает меня". 

То есть он предвидит свои будущие состояния и сам желает их осуществить. Это называется "головой" (рош) ступени, парцуфа, души. И когда он делает расчет, кем и в какой форме хочет быть, тогда он просит свет помочь ему реализовать свою программу.

Потому мы называем это ступенями человека, Адама, что означает, "подобного" Творцу: обладающего предварительным замыслом, решением и затем исполняющего его. И он не успокоится, пока не закончит эту работу и не реализует на себе все эти формы, подобные отношению света к нему – что называется Концом исправления (Гмар Тикун).

Из урока по статье из книги "Шамати", 13.07.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Точка между разбегом и прыжком

Новый коэффициент – катализатор продвижения

Восстановить разбитый экран

"Время действовать ради Творца"

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что значит "сохранять намерение"? Создается впечатление, что в этом нет движения, нет никакого развития. Как можно развивать намерение?

Ответ: Читая Зоар, я играю в игру со своими товарищами. Неважно, насколько мы понимаем или не понимаем эти слова, слышим полфразы, четверть или все предложение, все слова, проникаем в большую или меньшую глубину, - каждый как может.

Но игра заключается в том, что все эти слова я соотношу со связью между нами. Ведь книга рассказывает о том, как мы должны быть связаны друг с другом. Я не знаю как, но тут это написано. И потому во время чтения я стараюсь думать о том, как это – быть связанными так или иначе, в той или иной форме.

Скажем, написано: ""Время действовать ради Творца", … поскольку "нарушили они Тору Твою"". О чем это говорит? – Если человек забывает о намерении ради отдачи, - это означает, что он "нарушил Тору".  И тогда – "время действовать ради Творца", то есть ты должен вновь вернуться к тому же намерению, к той же крепкой связи с товарищами во взаимной отдаче, поскольку этим ты желаешь выстроить "место" для раскрытия Творца. И это ты делаешь, чтобы дать Ему возможность раскрыться. В этом Его наслаждение, как у Хозяина, раскрывающего угощения гостю.

Так для чего ты читаешь Зоар? Где ты хочешь реализовать прочитанное, раскрыть его? – В исправленных отношениях между нами. Нет другого "места". Только между нами, если нам удастся создать правильную связь во взаимной отдаче, - это раскроется.

Поэтому я стараюсь отыскать: какие нити, какая сеть связывает нас, какой она должна быть – в каких желаниях, мыслях, в какой силе стремлений между нами, в каких проявлениях, какова формула этой сети, какие силы должны там действовать? Об этом я хочу знать! И именно об этом рассказывает Зоар.

Из урока по  Книге Зоар, 12.07.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Игра в духовный мир

Не добавляйте много приправы!

Входной билет в Книгу Зоар

Игра в духовный мир

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Утренний урок делится на пять частей. Намерение в каждой части урока должно оставаться тем же самым?

Ответ: Разумеется! Нет ничего кроме этого, ведь вся Тора говорит лишь о связи между нами.

Только в первой части урока мы говорим о том, как нужно относиться к связи между нами, как с помощью этой связи мы должны раскрыть общее свойство отдачи – Творца. Это словно введение к реализации, как перед игрой тебе рассказывают об условиях игры. Это первая часть урока.

Вторая часть урока – это сама игра. Здесь ты должен на деле стараться:

1. постоянно думать о сети связи между нами,

2. постоянно слушать, что говорит Зоар,

3. сочетать, соединять между текстом Зоара и связью с товарищами, которую ты себе представляешь, чтобы связь с товарищами приняла форму, о которой рассказывает Зоар.

Разумеется, Зоар говорит о связи между нами на очень высоких ступенях. Но по мере того, как ты будешь представлять себя на тех высоких ступенях, в тех состояниях, - ты будешь расти, подобно ребенку, представляющему себя взрослым, ведь на тебя будет действовать высшее состояние, описанное в Зоар.

Из урока по  Книге Зоар, 12.07.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

"Время действовать ради Творца"

Признак духовного продвижения

Идя в одном намерении со светом

Все струны желания

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как свет решит проблемы семи миллиардов людей на Земном шаре? Ведь у всех свои проблемы, и у каждого свой уровень развития. Мы живем в огромной системе. Так неужели каждая мелочь в ней будет учтена?

Ответ: Представь себе углубление в земле, которое ты наполняешь водой. Точно так же и в мире каждая деталь, каждый элемент, каждый выступ и каждая впадина наполняется светом сообразно со своими качествами.

Свет не ведет никаких расчетов с желанием, он просто наполняет его, светит ему, пробуждается в нем. А желание, в соответствии с этим, чувствует, насколько оно близко к свету или далеко от него в тех или иных деталях восприятия.

К примеру, свет, который я получаю, усилился на 10 ватт. Соответственно, в каждом моем свойстве, в каждом желании возникает новый помысел, новый анализ ситуации – и я делаю новый расчет.

Вопрос: Выходит, что свет – это не функция, и всё определяется только желанием?

Ответ: Свет как будто неизменен. Всё зависит от моего желания и его форм. Когда оно наполняется светом, я ощущаю не сам свет, а реакцию желания, всех его струн. Это для меня и есть свет.

Вопрос: Что же здесь зависит от меня?

Ответ: Работа с намерением. Мы меняем не желания, а именно намерение, и только его. Мне все равно, какие выступы и выемки есть в той яме, которую я заливаю водой. Они такими и останутся, а моя задача – наполнить ее.

Из урока по статье ""Дарование Торы", 10.07.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Рассвет в желании

Подняться над проблемой, чтобы решить ее

Праведник – основа мира

Любить двоих невозможно

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Можно ли смешивать просьбы к Творцу, то есть просить и одно, и другое?

Ответ: "И одно, и другое" – означает, что нет желания. Желание должно быть совершенным.

Высший свет может наполнить тысячи желаний. Но как он поместит несколько наполнений в одно желание?.. В таком случае это не называется желанием.

Ты представляешь собой желание. Это желание хочет чего-то? – Да. Что  хочет – то и получает. Оно не может хотеть двух наполнений, ведь это одно желание, один сосуд. А если ты хочешь несколько вещей, - значит, твое желание еще не приняло правильную форму.

Любить двоих невозможно. Ведь ты хочешь связаться с тем, что любишь.  Неважно, к чему именно это желание - к еде, сексу, семье, богатству, почестям, знаниям или к духовному, но оно должно быть цельным: "Желаю я!".

Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 08.07.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Что просишь - то получаешь

Как приготовить шашлык из желаний

Совершенное желание и сверх усилие

Чтобы не жалеть о потерянном времени…

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как удержаться в постоянном намерении, что Зоар говорит лишь о связи между нами?

Ответ: Главное – намерение. Если можешь вместе с правильным намерением слушать текст Зоара – слушай. Не можешь слушать, т.к. иначе отвлекаешься от намерения, – оставайся в намерении.

То же самое условие быть в постоянном намерении об исправлении светом – при изучении всех прочих каббалистических материалов. И вообще, в каждый миг жизни. Если человек не может удержаться в намерении – жаль бесполезных действий и потерянного времени.

Из урока по  Книге Зоар, 07.07.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Мгновения света

Ждать от Зоара исцеления

Ниша для намерения

Подарок для разбитого сердца

каббалист Михаэль ЛайтманЧеловек не в состоянии понять, что такое намерение "ради отдачи" (лишма), ведь мы всегда находимся в другой, обратной отдаче природе – в желании насладиться. А то, что нам кажется отдачей в этом мире – лишь еще одна форма эгоизма, притворяющегося отдающим, чтобы отдавая кому-то, таким косвенным путем еще больше с него получить.

И потому нам непонятно, что означает "лишма" - чистая отдача без всякой выгоды для самого себя. Бааль Сулам говорит (книга "Шамати", статья "Лишма – это пробуждение свыше"), что "человеческий разум неспособен осознать, как может произойти в нашем мире такое событие".

И потому, если человек действительно работает над тем, чтобы достичь отдачи, он начинает понимать, насколько эта цель нереальна. Как возможно, чтобы он перестал думать о самом себе и у него возникла какая-то мысль, действие, желание, направленное "вовне", без всякой оглядки на собственную выгоду?

Ведь всё происходящее даёт человеку понять, что вся работа и вознаграждение обязано быть ради себя - иначе, не сможет сделать ни одного движения. А потому лишма – это свет свыше. И только тот, кто ощущает его – то есть получает свыше, - может понять, что сейчас получил. А до того, у него не может быть никакой зацепки, даже самого минимального понимания и ощущения, что же такое отдача, "лишма".

Поэтому сказано: "Попробуйте и убедитесь, как прекрасен Творец". То есть сначала нужно "попробовать" – получить в ощущении, а потом уже сможешь понять.

Зачем же тогда прикладывать усилия и стараться выполнять советы каббалистов, если ничто не поможет, пока Творец не даст нам иную природу? Не проще ли подождать пока получишь ее?

А ответ в сказанном мудрецами: "Не тебе закончить эту работу, но и не волен ты отказаться от нее". То есть на человеке лежит обязанность приложить максимальное усилие снизу, что называется молитвой. Потому что молитвой называется недостаток, без ощущения которого невозможно наполнение. Нам нужно обрести такое желание, которое будет пригодно для наполнения свойством отдачи. 

Но как же я могу попросить то, что совсем не знаю и чего во мне нет, что я никогда не пробовал и в чем никогда не нуждался? Получается, что работа человека ради получения от Творца свойства лишма необходима только для обретения недостатка и желания – наполнение же никогда не зависит от человека, а является подарком Творца.

Но молитва должна быть полной, то есть из глубины сердца, когда человек совершенно уверен в том, что нет в мире никого, кто бы мог помочь ему, кроме Самого Творца. То есть нужно вложить все, что у тебя есть, прийти к разбитому сердцу, ничего не получить, и только тогда ты наконец услышишь в глубине своего разбитого сердца, внутри своего отчаяния от полностью вложенных сил, что только Творец может помочь тебе. И тогда Творец слышит его молитву.

Посмотрите, сколько надо приложить усилий и сколько разочарования испытать, чтобы перейти из состояния в состояние, когда я все глубже и глубже постигаю, что не могу, не способен, не хочу! И так я опускаюсь ступень за ступенью, проникая все глубже и глубже в сердце – пока не достигаю истинной молитвы.

Из урока по статье из книги "Шамати", 05.07.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Моя цель – захотеть

Хочу увидеть себя в отдаче

Видеть и слышать высшую систему

Когда солнце не покидает зенит

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Согласно опросам, 80% человечества верит в Высшую силу, которая управляет всем. Почему бы нам не объяснять людям, что это за сила, чего она желает? Ведь это намного интереснее, чем призывы к любви.

Ответ: Нам нечего объяснять. Высшая сила – это Природа, Закон, Сила, столь же непреложная, как сила тяготения. Это Абсолют, добрый, творящий добро и неизменный.

Но если эта Сила незыблема, то она словно и не существует. Отсутствие перемен как будто сводит ее на нет. Это все равно что жить под солнцем, навеки застывшим в зените. Какой смысл брать его в расчет, если оно было и будет здесь всегда? Оно просто есть, и всё тут.

В своей жизни мы строим расчеты на том, что должно измениться, на подвижках, от которых зависим. Другое дело, когда речь идет о чем-то незыблемом и нерушимом, от чего мы постоянно зависим до такой степени, что это уже и зависимостью не назовешь.

Вот что такое "Творец". И потому нам так трудно объяснить это людям. В действительности, мы молимся не Ему, а себе самим. Мы ищем, как измениться, – а Он всегда неизменен. Разумеется, я изменюсь, если пожелаю, для этого мне не нужно принимать Его в расчет. Он Добр и Творит добро, рядом с Ним я, как избалованный ребенок, родители которого любят его абсолютной любовью, а он делает что вздумается и прыгает по их головам, зная, что ничего плохого с ним не случится.

Таким образом, наша проблема в том, как объяснить людям, что Творец, подобно незыблемой стене, просто существует. Можешь прыгать перед ней, размахивать руками – это твое дело, а она все так же возвышается над тобой.

Человеку трудно представить себе такое: "С кем же тогда я имею дело? Выходит, и обращаться-то не к кому?" Как объяснить тем, кто верит в Высшую силу, что нет смысла молиться изменчивому Творцу, который сегодня сделает лучше, чем вчера. Выходит, вчера Он причинил мне зло?

В действительности, мы имеем дело с Тем, кто добр и творит добро плохим и хорошим. Но для человека это означает, что неважно, хорош он или дурен, – результат будет одинаковым. 

Обычный человек постоянно подвержен переменам. Он все время сопоставляет себя с миром, силясь рассчитать результаты внутренних и внешних изменений. Он не понимает, что такое универсальная, всеобщая, великая, неизменная Сила. Это ускользает от наших органов чувств, ведь они "заточены" под перемены, а не под статику. Что не меняется, то исчезает из поля зрения – я этого просто не вижу.

Вот почему мы не можем объяснить людям, что такое "Творец". Иногда я говорю, что "Творец" – это Природа, что Он неизменен и молиться некому, что молитва – это суд над самим собой… В ответ меня готовы растерзать. В этом и проблема: мы судим себя, тогда как другие просят Творца, чтобы Он переменился: "Я бросил немного в Твою копилку – так оберегай же меня от бед".

Говоря о Творце как о непреложном законе, мы лишаем человека возможности обратиться к Нему. Ведь он не видит нужды меняться. Необходима новая, сильная "доза" развития, чтобы человек начал вести себя иначе.

О чем бы мы ни говорили, в том числе и о кризисе, – по сути, мы объясняем людям путь страдания: "Альтернативой будут беды, а оно того не стоит. Давайте изменимся". Это не ложь, но и не истина.

Ведь человеку, который приходит к науке каббала, желая достичь цели творения, мы должны сказать другое: "Тебе надо быть выше этого. Неважно, хорошо это или плохо, –  ты должен подняться верой выше знания. Нельзя, чтобы твои действия обуславливались страданиями или наслаждениями. Это уже не отдача. Вера выше знания означает, что ты поднимаешься над наградой. Или ты работаешь, чтобы избежать зла и прийти в будущем к добру? Неужели ты ждешь вознаграждения? Неужели хочешь сам достичь цели творения, не для того чтобы доставить удовольствие Творцу?"

Но с другой стороны, кому доставлять удовольствие, если Творец – это Закон? Это очень тонкий момент в наших объяснениях.

Из урока по статье "Трубный рог Машиаха", 17.06.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

"Шаги Машиаха" или "10 часов до конца света"

Что просить у Творца?

Как рассказать миру о силе единства?

Страница 94 из 111« Первая...9293949596...Последняя »