Совершенное общество Авраама, ч.3

И мы должны не просто жить в этой системе, как сейчас. В нас специально возбуждаются силы и понимание, противоположные этой системе, для того чтобы мы из противоположности, из тьмы, раскрыли свет.

Сейчас в качестве маленьких, пассивных, управляемых элементов мы тоже находимся в этой огромной аналоговой, глобальной, интегральной системе, полностью взаимосвязанной, просто совершенной. Но мы этого не ощущаем. Нам специально даны такие возможности, такие условия, чтобы мы ощущали совершенство только в том случае, в той мере, в которой можем сами к нему прийти, в которой мы его одобряем и оно для нас желаемо. Вот это и есть постепенное исправление человека в себе. Это преподавал своим ученикам Авраам.

И тогда они начали видеть, в каких состояниях на самом деле они между собой находятся, по сравнению с теми состояниями, к которым должны прийти. Вначале они просто рассуждали об этом, можно сказать, голословно, повторяли слова своего учителя, как маленькие дети повторяют слова взрослых, не понимая даже, о чем речь. А затем они начинали ощущать это – из устремлений друг к другу, из того, что общность влияет на каждого из людей. То есть даже их "механические" действия влияли на внутренние состояния и вызывали внутренние перемены.

И они начали меняться по отношению друг к другу. Бывали у них периоды падения, бывали периоды подъема – всё по той же причине: каждый раз они должны были ощутить себя несоответствующими некоему формату, а затем устремиться к нему и достичь его.

Для этого и нужны чередующиеся всё время падения и подъемы – чтобы постоянно повышать контраст, всё глубже вникая в совершенство, которое можно постичь лишь из противоположного ему состояния.

Таким образом они и двигались вперед. Причем это движение вперед к всё большему и большему сближению означало удаление от Вавилона – от внутреннего состояния полного разброса между собой – и движение к земле Израиля, т.е. к состоянию сближения. К этому вел их Авраам.

Здесь надо сказать, что наука каббала абсолютно рациональна. И потому с ней полностью совпадает материалистический взгляд на вещи, принцип "материи как реальности, данной нам в ощущениях".

Так вот, ученики Авраама в своем развитии естественным путем внутренне двигались от состояния Вавилона к состоянию земли Израиля – и внешне, соответственно с этим, тоже двигались от Вавилона к земле Израиля. Они как бы чувствовали, что им надо двигаться вперед.

Откуда же человек получает такие ощущения?

Вот сижу я, и вдруг мне захотелось куда-то пойти, что-то сделать, кому-то позвонить, поговорить. У меня возникают какие-то мысли, желания. Откуда они взялись? Тоже изнутри. Только я не знаю, не могу проследить этого механизма, и потому мне кажется, что он срабатывает спорадически, случайно.

Сейчас речь идет о желаниях, возникающих не на физиологическом уровне, а на духовном. Когда я меняю в себе какие-то духовные свойства, мои физические свойства тоже тянутся за этим.

И потому, начав меняться внутренне, сближаться между собой, последователи Авраама, соответственно, ощутили потребность уйти из Вавилона, внешне тоже отдалиться от вавилонян.

И вот они начали двигаться вперед, переставлять потихонечку свои палатки, шатры, гнать овец, коз, верблюдов, ослов. И так пошли вперед, в землю Израиля. От Вавилона до земли Израиля – такой вот небольшой переход, который они осуществили и внутренне, и внешне.

Вопрос: Выходит, земля Израиля как бы "успокоила" их, и вдруг кочевники превратились в землепашцев?

Ответ: Они не были землепашцами. Пшеницу выращивали в Вавилоне, а последователи Авраама на дальнейшем историческом пути где-то минимум тысячу лет после Вавилона были скотоводами. И только затем, поселившись в земле Израиля после выхода из Египта, они стали оседлыми и, помимо основного занятия, скотоводства, занялись также садоводством и полеводством.

И тогда же, после Египта, по тому же принципу, они почувствовали изнутри, что здесь – место для Храма.

Продолжение следует...