Философия: дом без фундамента

Наука каббала, со своей стороны, констатирует простую вещь: реальность можно исследовать только относительно того, кто ее воспринимает, – т.е. относительно человека. Всё оценивается в связи с ним, по отношению к картине, воспринимаемой в его органах чувств согласно закону подобия свойств. При этом в человеке есть материал и форма.

• материал – это получающее желание;
• форма – это намерение ради получения или ради отдачи.

Человек воспринимает реальность в себе, сообразно с тем, как изменяет себя. Что находится вне человека – мы не знаем. Открытия каббалистов мы не можем использовать для исследований, пока сами не придем к тому же.

И потому мы используем науку каббала для того, чтобы привлекать силы с этих ступеней, стараясь достичь их, подобно маленьким детям, которые хотят вырасти. Говоря иначе, пока что мы применяем науку каббала как "особое средство", пока непонятное, но действенное. Ну а потом, достигнув ступени раскрытия, мы сможем сами исследовать и понимать явления в своих сосудах. Тогда книги каббалистов помогут нам проверять себя и станут руководством для продвижения.

Но все равно мы никогда не знаем, что же в действительности находится вне нас. Каббалисты, продвинувшиеся дальше благодаря внутренним изменениям, рассказывают нам о 125 ступенях постижения, о том, что они воспринимают на каждой ступени, о средствах, позволяющих расширить восприятие. Их желание – это уже сосуд души, и в нем они воспринимают то, что называется "Божественностью", – силу отдачи, раскрывающуюся в них, по мере того как их свойства сравниваются с ней. Когда получающее желание принимает форму отдачи, оно чувствует, как что-то наполняет его. И это "что-то" оно называет "Высшей силой", или "светом". Но опять-таки, и это тоже постигается только самим человеком.

Таким образом, "свет" – это отклик в наших ощущениях, в нашем получающем желании, на то, что как бы наполняет его. Иными словами, "свет" – это явление в сосуде. Даже тот свет, который в каббале называется "внешним", на самом деле тоже находится в наших сосудах – только более далеких от ясного восприятия. Так или иначе, всегда речь идет о том, что происходит в наших ощущениях, внутри желания. Так мы и движемся вперед.

Что касается Ацмуто: согласно нашей логике, мы говорим, что существует Высший корень. Мы никогда не ощущаем и не постигаем его, однако, разумеется, есть некий Источник нашего бытия, наших ощущений и изменений в нас. И все же, что бы мы ни ощущали, мы ощущаем это исключительно в соответствии с собственными свойствами. И потому "Творец" (Борэ) – значит: "приди и узри" (бо-рэ). Это явление я тоже воспринимаю внутри, а вне меня находится Ацмуто.

И потому реальность, в целом, подразделяется на три части:

• человек;
• то, что он ощущает
• Источник его ощущений, не поддающийся постижению.

Этот подход науки каббала призывает каждого человека приступить к изучению реальности. Ведь такова заповедь: "Познай Творца твоего и служи Ему". Как? По принципу: "Из действий Твоих узнаем Тебя". Человек изменяет себя и постоянно старается прийти в соответствие с Высшей силой, отождествить себя с ней. Тогда он чувствует перемены, осуществляемые в нем ею, и, согласно этим переменам, ощущает новые явления. Они и есть эта Высшая сила, к которой он стремился.

А значит, "Творец" – это новая, измененная форма, облачающаяся в человека, новые перемены в нем, свойства отдачи, которые в нем раскрываются.

Итак, наука каббала очень строго придерживается ключевого требования – не отрывать постигаемую реальность от постигающего ее человека. Иначе всё сразу оборачивается философией.