Ответы преподавателей МАК на вопросы читателей блога
Вопрос: Как можно почувствовать весь мир, как одно желание, если у всех разные желания? Как представить форму одного желания, чтобы это не было абстрактной формой?
Ответ: Об этом можно прочитать в посте "Желания – разные, цель – одна".
Вопрос: Что можно сделать, чтоб избавиться от страданий, которые не дают приблизиться к группе, учителю и цели, или как приподняться над ними?
Ответ: Сближение с группой, Учителем, целью, – не физическое, оно в совпадении по свойствам, в устремлении к свойству отдачи. Все, что от нас зависит, это постараться изменить свою шкалу ценностей. Если человек стремится к отдаче, то он уже не ведет расчетов со своими ощущениями, приятными или нет, и они перестают быть для него препятствием, а становятся индикацией: что можно еще улучшить, ради достижения этого свойства.
Вопрос: Вы утверждаете, что каббала – это наука, в ней много пишут о душе и о повторном перемещении души в тело человека. Расскажите, как вы узнали это? (каббала же не религия, которая строится на догмах, и не секта, правильно?)
Ответ: Душа, о которой говорит каббала, – это ощущение подобия Творцу в исправленных желаниях, а "тело", в которое душа облачается – эти желания и есть. Духовное продвижение как раз и состоит в постоянном исправлении все новых пластов желания, а потому, в ощущении все большего подобия Творцу. Иными словами, это постоянное обновление тела и души. И это явное, чувственное ощущение, которое постигает каббалист.
Вопрос: Как каббалисты относятся к мормонам?
Ответ: Каббалисты ко всем людям относятся так, как к ним относится Творец, который "Добрый, Творящий добро всем от мала до велика".
Вопрос: Стоит ли уделять мне внимание теле и радио новостям в такой же прогрессии, как и развивающиеся события, или же уменьшить разогревающийся интерес к миру в таком его проявлении, учитывая то, что, познакомился с наукой каббала 10 лет назад и живу на западной Украине и у меня семья. Как поступать в таких ситуациях?
Ответ: Уделять внимание, конечно, стоит, ведь таким образом нам раскрывается управление Творца. Но относиться к ним нужно именно таким образом, как к призыву Творца прийти к единству с Ним.
Вопрос: Я хотел бы попросить вас пояснить и поправить: от "ло лишма" приходят к "лишма" – то есть повинуясь желанию, исходящему от точки в сердце, человек начинает стремиться к Творцу, но, не имея келим, способен желать Его только ради получения, и это называется "ло лишма". Превращение "ло лишма" в "лишма" – это обретение экрана на то же желание? Если я правильно думаю, желание к Творцу остается тем же, только до исправления оно было ради собственной выгоды, а потом направлено "от себя"?
Ответ: Посмотрите пост "Из эгоизма к отдаче верой выше знания".
Вопрос: Как относится каббала к медитации, полезна ли она?
Ответ: Об этом рассказано в клипах: "Медитация и Каббала", "Медитация ограничивает человека?".
Вопрос: Во время семинаров вижу, что мои ответы порой шокируют окружение, – возникает желание говорить не то, что думаю или совсем замолчать. Что делать?
Ответ: Говорить стоит именно то, что думаешь, но не для того, чтобы настоять на своем, а для того чтобы выяснить в общем кругу, как подняться от личного видения ситуации к общему. Когда человек заботится о таком намерении, он находит нужную форму для своих высказываний, такую, которая не шокирует остальных участников семинара.
Вопрос с английского блога: Что нам делать, когда на пути к "лишма" мы вдруг ощущаем чувство стыда или вины за действие, выполненное "ради себя"? Похоже, что стыд или вина – накоплении интеллектуальных знаний.
Развитие шестого органа чувств не включает изменение сознания.
Различные духовные методики основываются на видении, которое постигается из глубокого медитативного состояния. А Каббала?
Ответ читайте в постах этого блога:
о стыде:
https://www.laitman.ru/questions-answers/2975.html
https://www.laitman.ru/questions-answers/2173.html
https://www.laitman.ru/questions-answers/1792.html
о шестом органе чувств:
https://www.laitman.ru/questions-answers/1911.html
https://www.laitman.ru/vospriyatie-realnosti/5311.html
