Ответы преподавателей МАК на вопросы читателей блога
Вопрос: Когда нам стыдно за свой поступок, что прямо жжет изнутри, тогда Творец к нам ближе всего, и самое время для МАН?
Ответ: Стыд в нашем мире вызывается ощущением несоответствия своих эгоистических поступков моральным установкам, которые внушило нам с детства эгоистическое общество. То есть, ни о каких взаимоотношениях с Творцом при этом речи нет.
Творец становится ближе нам, и создаются условия для молитвы, когда мы, живущие эгоистическим получением, ощущаем свою противоположность Его отдаче и любви.
Или, - что одно и то же, – свою эгоистическую низость по сравнению с группой, которая, на самом деле, уже полностью исправлена свойством отдачи, - и только наш эгоизм не дает нам увидеть это.
Подобные ощущения, осознания разбивают наше "сердце" - средоточие эгоистических желаний, которое до того было цельное в своем эгоизме и уверенное в себе. Об этом состоянии близости к Творцу сказано: "Близок Творец к людям с разбитым сердцем…"
Вопрос: "Саваоф" – как это трактуется в каббале?
Ответ: Это слово – произношение в русской традиции одного из так называемых "десяти нестираемых имен Творца" - Цваот. Творец – единая сила, мы же даем ей разные имена соответственно уровню нашего постижения. Имя Цваот соответствует уровню нецах и ход.
Вопрос: В интервью с Эден Вы сказали, что невозможно быть одновременно буддистом и каббалистом. Но а как насчет интеграции каких-то техник? Приведу пример: вы можете не быть буддистом, но практиковать методы, позволяющие дисциплинировать ум.
Мне надоела эта постоянная болтовня с самим собой в голове или просто докучливые мысли, постоянно сменяющие друг друга, тогда я решаю исправить ситуацию и делаю, к примеру, "тратаку" – смотрение на пламя свечи определенным образом, и в процессе вы замечаете, что ум стал тише. Я применяю эту технику, но не являюсь буддистом, не покланяюсь Будде и не читаю сутр. В то же время, я смотрю лекции по каббале и активно увлечен вопросом. Приемлем ли в каббале такой подход? И почему в каббале нет техник, которые могли бы дисциплинировать ум?
Ответ: Каббала – это наука о постижении Творца, единой силы отдачи. И то, как мы приводим в порядок себя - внешность, ум, настроение и прочее, - в нашем эгоистическом мире получения, не имеет отношения к самой науке.
Наш разум, интеллект – слуга наших желаний, и в нашем мире он полностью подчинен их эгоистическому характеру. Желаний масса, они постоянно "спорят" между собой, что иногда выражается в лишенной порядка работе ума. Он начинает работать эффективно и целеустремленно, когда появляется цель. Когда цель становится очень сильной, она способна даже перестроить работу ума.
Ведь задача не в том, чтобы сделать его "тише", на время или навсегда, задача – способствовать, чтобы во мне, в обществе, в нашем мире проявилось свойство Творца, отдача. Эта цель настолько сильна и настолько высока, что когда человек усваивает ее для себя, она не просто "упорядочивает" работу его ума, а поднимает сам ум человека из болота эгоистических пристрастий, которые он прежде обслуживал, на уровень высшей цельной силы – отдачи.
Вопрос: После каждого занятия или "соприкосновения" с каббалистическими источниками у меня возникает ощущение, как будто какая-то заноза остается внутри меня. Очень странные ощущения... Может быть, Вы подскажете, с чем это может быть связано и правильные ли это ощущения?
Ответ: Ощущения не могут быть правильными или неправильными, правильной или неправильной может быть работа с ними.
Каббалистические источники - проводник того, что мы называем "светом", то есть – ощущения следующей духовной ступени.
По известному в каббале принципу свет создает для себя соответствующее ему кли, сосуд. Само кли по своей природе полностью противоположно свету, оно вызывает самые различные, часто противоречивые, ощущения: своей эгоистичности, желания света и невозможности его получить по причине своего эгоизма, желания использовать свет для себя – и стремления раствориться в нем, - и так далее.
Так же и ощущение "занозы" - вроде бы и неприятно, и в то же время привязывает к источнику ощущений – текстам, свету.
Поэтому если человеку в работе с ощущениями рождающегося кли удается следовать каббалистической методике, он сможет развить в себе настоящее кли, сосуд для света, который поднимет его на следующую духовную ступень. Так человек создает свой путь – ступень за ступенью.
Вопрос: Если я чувствую, что нахожусь между двумя мирами - "нашим миром" и "входом и ступенями в высший", значит ли это, что передо мной стоит выбор?
Ответ: Это осознанное ощущение, а каждое осознанное мгновение нашей жизни – это действительно точка выбора. Если человек делает выбор – его ведут к следующей "точке". В результате, линия жизни человека состоит из таких точек.
Вопрос с английского блога: В Ваших книгах (я читаю их на иврите) говорится, что все предопределено, и если кто-то кого-то убил, то только лишь потому, что должен был стать убийцей. Какова тогда роль заповедей, где сказано: "Не убей". Если кому-то на роду написано стать убийцей, то какой смысл говорить ему, что это запрещено?
И еще. В одной из книг Вы пишете, что молитвы не помогают нам, поскольку все заранее запланировано. В таком случае, почему Вы как Рав, наверняка включаете в свои молитвы молитву "Амида", которая полна требований и просьб?
Благодарю за ответ, который поможет мне лучше понять Ваши идеи, вернее, идеи каббалы.
Ответ: Все, кроме человека, – животные, растения, неживая природа, – подчиняются законам природы автоматически, инстинктивно. Цель – поддержание простого существования объекта, вида, всей природы, и подчинение законам природы обеспечивает эту цель. Если животное, растение, вид, не соответствует требованиям закона природы, они умирают.
Цель человека, в отличие от остальных, не заключается в простом личном и даже социальном и планетарном существовании и развитии. Цель жизни и человека, и социума – подъем на уровень духовной жизни, основанной на отдаче, даже если сами они пока не осознают этой цели.
Именно с того, высшего уровня и нисходят законы природы человека, так называемые "заповеди".
Человеку дана возможность осознать их как законы высшей природы, а также дан аппарат ощущения и осознания себя как бы со стороны, так называемые "ум и сердце", при помощи которых он способен изменять, точнее, перенаправлять в нужную для развития сторону, на отдачу, те свойства, которые даны ему от рождения. То есть вводить их в соответствие с законами высшей природы. А их прежний, эгоистический характер, "умирает".
То есть, человек должен понять, что "заповеди", то есть законы высшей природы даны для исправления внутренних свойств, и не касаются поведения человека в нашем эгоистическом мире.
О молитве каббалисты сказали: "это – работа в сердце". Сердце – это средоточие желаний, изначально эгоистических. То есть молитва – это работа по выяснению своей противоположности свету, Творцу. Поэтому "молиться" на иврите – "леhитпалель", что означает также "судить самого себя". А из ощущения противоположности и возникает истинное желание, чтобы свет пришел и исправил эгоизм. Именно это, сильное и осознанное желание и излагается в текстах молитв, написанных каббалистами.
А то, что считается обычно молитвой – просьбы об улучшении своего положения в нашем мире, – в каббале не называется молитвой.
Вопрос с английского блога: Желание быть здоровым – это эгоистическое желание?
Ответ: Нет, это просто природное желание. Эгоизм начинается с момента, когда желают чего-то за счет другого, тем более, в ущерб другому.
Вопрос с английского блога: Прежде всего, спасибо за самый лучший подарок, который Вы даете всему человечеству. Каждый день Вы учите нас единству, объединению, связи. Однако когда дело доходит до рава Берга, Вы отвергаете объединение с ним. Вы оба исходите из одних и тех же источников. Если вы не можете объединиться, то что же говорить о наших шансах?
Ответ: Объединение не означает, что люди должны обязательно обниматься и всеми делами заниматься вместе. Даже в группы интегрального воспитания, в которых будет формироваться человек будущего, люди естественным путем будут объединяться на основании неких критериев сходства: по уровню жизненных целей, по общей направленности рода занятий, – творческая или техническая работа и пр.
Наиболее общий объединяющий фактор у людей – это цель. Можно определенно сказать, что и нас с Бергом объединяет цель: распространение каббалистических знаний, просто каждый делает это в его форме и в его понимании. Они, эти формы, и не дают возможности формального сотрудничества.
В частности: наш подход основан на обязательном изучении трудов аутентичной каббалы и групповой работе: и то и другое привлекает высший исправляющий свет, поэтому наш посыл и обращен к тем, кто созрел к такой деятельности.
У рава Берга несколько иные основания и подходы в его деятельности, и, соответственно, его обращение – к другой аудитории.
Тем не менее, мы считаем его деятельность полезной, так как есть множество людей в нашем поколении, не готовых еще прийти к аутентичной каббале, которую изучаем и преподаем мы, но готовых реализовать свой интерес к каббале в том виде, в котором им это предлагает Берг. Каббалисты говорят, что каждая ступень развития должна быть отработана полностью, – вот Берг и способствует отработке определенной ступени развития.
Вопрос с английского блога: Правда ли, что многие из ортодоксальных раввинов, выступающих сегодня против каббалы, относятся к понятию "эрев рав" или "ситра ахра" (к душам, которые стремятся разрушить Израиль)? Надеюсь больше узнать об этом!
Ответ: Очень нежелательно смешивать в одном вопросе понятия и образы нашего мира, - такие, как указание на конкретных людей или группы людей, - и термины, понятия духовных миров и внутренней работы. Потому что это неизбежно приводит к уходу от предмета изучения каббалы.
В отношении тех, кто "стремится разрушить", нужно помнить, что "любая порча – к исправлению", и в исправленном состоянии даже "ангел смерти оказывается святым ангелом", то есть работал на отдачу, на то, чтобы в мир пришел Творец.
Вопрос с английского блога: Каббалисты принимают ислам?
Ответ: Нет. Каббалисты рассматривают любую религию как явление нашего эгоистического мира, не имеющее отношения к методике перехода в мир отдачи, то есть к каббале. Поэтому Бааль Сулам писал, что в последнем, то есть исправленном поколении, каждый может оставаться в своей религии, так как она относится к национальным культурным особенностям – и не больше.
