Ответы преподавателей МАК на вопросы читателей блога

 

Вопрос: О книге Зоар говорится, что даже тот, кто не понимает язык книги Зоар, все равно обязан изучать её, потому что сам язык книги Зоар защищает изучающего и очищает его душу…

Это похоже на "Повторяй "ла-ла-ла-ла", и тебе будет хорошо. Где здесь логика? Или это язык вроде успокаивает человека и как бы оказывает психологическое воздействие?

Ответ: Язык книги Зоар – имеется в виду не арамейский или иврит, а язык ветвей, на котором она написана, особая связь между словами нашего мира и духовными понятиями, которые они обозначают. Если человек, читая слова, силится постичь, почувствовать их духоный смысл, то он своим усилием притягивает свыше особую силу, свет, возвращающий к Источнику, которая исправляет его и выводит в духовный мир. Получается, что главное – не просто чтение, а намерение во время чтения, внутренняя работа, которую делает человек.

 

Вопрос: Какая разница между путем Торы и путем страданий, ведь результат одинаков (причем, этот результат – Совершенство, а тогда и речи о путях быть не может, так как все желания удовлетворены)?

Ответ: Об это можно прочитать в посте "Не остаться бы на второй год".

 

Вопрос с английского блога: Что означает в каббале "скиния"?

Ответ: Об этом можно прочитать в посте "Скиния Завета – место нашей духовной жизни".

 

Вопрос с английского блога: Почему постоянно возникают новые религии? Связано ли появление различных религий в период скрытия каббалы с желанием поскорее приблизить точки в сердце к каббале? Если так, то почему сегодня, когда каббала доступна в какой-то степени для всех, всё равно возникают новые религии?

Ответ: Религии служат психологической поддержкой, успокаивают человека, позволяют выдержать удары, которые он получает без видимой причины. Поэтому сейчас, когда человечество вступило в период общего кризиса, оно еще пытается обратиться за поддержкой к религии, либо к существующим конфессиям, либо выдумывая новые. Так будет продолжаться до тех пор, пока вопрос о смысле жизни не созреет настолько, что религия не сможет больше его успокоить. У каждого человека свой путь развития, свой "порог чувствительности", поэтому, хотя каббала и доступна, не все еще способны к ней обратиться.

 

Вопрос с литовского блога: Является ли группа тем местом, куда во время подъёма я могу сложить всё, что духовно, а во время падения могу взять, чтобы не упасть и дальше всем подниматься? Другие люди в группе – это информационные сосуды, в которые я  могу вложить, и они могут вложить в меня и взять назад, чтобы не упасть и подниматься дальше?

И точно так же, когда я оставляю или группа оставляет эти знания в этой жизни, на Земле, в обществе или в книгах – это для того чтобы в другом кругообороте я бы смог или мы бы смогли взять обратно, чтобы с помощью этих оставленных знаний снова я и другие поднимались бы дальше?

Ответ: Дело не в информации и не в накоплении знаний. Группа – это общее духовное намерение, устремление к Творцу. Если человек включается в это устремление, то он становится частью товарищей, а они, в свою очередь, его частью. Тогда в состояниях падения его поддержит созданная взаимосвязь, сила общего поручительства.

 

Вопрос с английского блога: Что Вы думаете по поводу исследования стволовых клеток и ожидаемого в связи с этим экстремального продления жизни? Добавит ли это дополнительную ступень желания веры выше знания, предшествующую развитию стремления к духовному миру?

Ответ: Нет.

 

Вопрос с английского блога: (комментарий к посту "Идти путем каббалистов, ч.1").

1. Как учителя "спасают нас от бездны ада, которая хуже смерти, и наставляют нас на путь, что ведет к небесному наслаждению, к высотам блаженства и услады"? Как это осуществляется между учителем и учеником?

2. Как духовное постижение возможно, например, в моем случае, ведь я, вероятно, никогда с Вами лично не встречусь? Кроме того, у меня нарушение слуха – я, практически, глухой человек и лишена возможности слушать Ваши уроки.

3. Я могу признать и понять силу Вашего учения через письменное слово, читая Ваши статьи и материалы уроков. Я осознаю и признаю эту силу, но как я могу узнать, какого уровня "постижения" Вы достигли, и как оно сможет повлиять на меня как на ученицу?

Ответ: 1. Речь в посте идет не об отношениях учителя и ученика, а о той работе каббалистов предыдущих поколений, которую они проделали для нас – для поколения начала общего исправления. Каббалисты во всех поколениях занимались тем, что модифицировали методику исправления для будущих поколений. Потому что без каббалистической методики люди не знали бы даже чего желать, чтобы спастись от страданий. Сама же методика ведет к обладанию свойством Творца, отдачей, то есть высшему наслаждению.

2. Духовное постижение дается следованием каббалистической методике. Эта методика воздействует на наш внутренний материал, из которого мы "сделаны" – желания, помогает формировать намерение отдачи. Если человек помнит об этом, это дает ему возможность продвигаться в правильном направлении. Методика действует по самым разным каналам, один из основных – это книги, тексты, потому что книга в своей основе восходит к высокому духовному корню. Если же есть возможность включиться в группу – это дает наибольший эффект для духовного роста.

3. Ученик, низшая ступень, не в состоянии "проверить" учителя, высшую духовную ступень, и понять его уровень, он в состоянии или идти путем, который подготовил для него учитель, – или не идти. Постичь то, что находится на высшей ступени, можно только приобретя ее свойства. Даже в нашем мире малыш не знает, каким образом взрослый воздействует на него, развивает его. Постигнет он это только когда станет взрослым. Тем более это верно, когда речь идет о духовных ступенях.

 

Вопрос с английского блога: Несколько лет назад я слышал от Вас, что если мы находимся в месте, которое не дает расти нашей искре, то она постепенно гаснет. А недавно я услышал, что мы должны оставаться там, где мы есть, несмотря ни на что. Выходит, что если я останусь в том месте, где нахожусь, и моя искра потухнет, то это моя вина? Или же это промысел Творца, и у меня не было никакого выбора?

Ответ: Нахождение в каком-то месте – не единственный фактор, который действует на "искру"-желание к духовному росту.

Но для человека поддерживать ее "горение", делать все, чтобы развить это желание – это должно быть как воля к жизни, как стремление избежать смерти. На это нужно направлять любое решение: или изменить место жительства, или же, следуя совету учителя, остаться и действовать на прежнем месте.

Приняв второе решение, человек должен стремиться, чтобы этот его выбор присоединил бы его к учителю еще сильнее, и чтобы это его решение стало бы прочной нитью, соединяющей его с учителем, каналом связи с духовным уровнем учителя.

Пассивное "послушание" вряд ли сможет служить долго основой духовной связи и быть поддержкой для "искры". Зато активное, вызванное стремлением к духовному росту, решение остаться на прежнем месте должно быть затем постоянным личным выбором.

Как сказано: "Творец кладет руку человека на добрую долю и говорит: выбери это", то есть Творец делает свою часть работы, а человек затем должен жить в состоянии осознанного личного выбора, постоянно возобновляя этим "брит" – союз с Творцом.

 

Вопрос с английского блога: На конгрессе в Араве перед выходом в пустыню нас проинструктировали идти молча, не спеша, пытаясь выяснить в себе все вопросы к Творцу, и также молча вернуться назад. Однако мы не смогли выполнить все по инструкции: ближе к концу у людей появилось желание объединиться в огромный круг, петь и кричать, обращая к Творцу все наши вопросы. Это было хорошо, но не прибавило ничего к тому, чтобы выстроить потребность или увеличить сожаление о том, что мы не в состоянии стремиться к отдаче. Я был внутренне подавлен.

Во время собрания товарищей мы пели и танцевали, но я опять почувствовал, что все это только для удовольствия тела. Я старался смотреть на товарищей как на совершенных, пытаясь раствориться в них. Но чем больше я это делал, тем больше раздражался. Хорошие мысли о группе мгновенно сменялись плохими, и мне было больно от этого. А когда заиграла грустная мелодия Бааль Сулама, я заплакал, потому что понял, что не смог приподняться над собой, и где-то в глубине сердца почувствовал, что не смогу это сделать без группы и без Творца.

Что вы думаете о том, чтобы следующий конгресс провести без песен и танцев, только в серьезных обсуждениях и беседах о подъеме товарищей и величии Творца? Поможет ли это построить нам истинное стремление к единству и отдаче?

Ответ: Вам стоит теперь, по прошествии времени, оценить, насколько ценны были Ваши попытки соединиться с товарищами и понять, что помехи – неумение, невозможность, внутреннее отторжение, – даются свыше. Но, несмотря на все, Вы сделали максимум возможного, прикладывали все усилия, и в подарок получили осознание роли группы и Творца в подъеме над самим собой.

Стоит также проанализировать: может быть, те формы, которые сейчас Вам кажутся "удобными" для объединения, – обсуждения и беседы, – просто удобны эгоизму? Ведь там он сможет себя проявить – высказать умное суждение, дать правильный ответ на вопрос и пр.

Мы все не одинаковы, и каждому из нас больше подходят присущие его характеру способы и условия, которые помогают ему отменить себя перед товарищами и соединиться с ними. Кому-то подходят танцы, общее веселье, кому-то – только обсуждения, серьезные беседы и семинары. Тем не менее, истина, средняя линия, как всегда, пролегает между крайностями, и, по приобретении опыта работы в группе, человеку удается научиться использовать для духовного слияния с группой все формы внешних действий и мероприятий, которые практикуются в нашем сообществе.

 

Вопрос с английского блога: Как во время молитвы можно достичь мира Ацилут?

Ответ: Достичь мира Ацилут означает подняться над разбиением между душами, прийти к состоянию единой общей души Адам. Для этого надо полностью осознать и прочувствовать боль разделения, зло, содержащееся в нем, прийти к ощущению невозможности существовать в нем и вскричать о помощи к Творцу. Такой крик из глубины сердца и будет молитвой, позволяющей достичь мира Ациллут.

 

Вопрос с английского блога: Я и моя супруга начали изучать курс «Основы каббалы». Мы – пенсионеры.  У нас несколько деликатный вопрос. Недавно мы присоединились к группе студентов на Фейсбук и поразились некоторым из них. За короткое время пребывания в группе стало очевидно, что многие путают «точку в сердце» с тем, что по жизни им не хватает для наполнения.  Чувствуется, что они тянутся к Богу, чтобы облегчить свои физиологические страдания. Совершенно очевидно, что некоторым из них необходимо чувствовать любовь хоть от кого-то, кто может дать им ее.

Мы с женой больше рассматриваем каббалу как науку соединения с Творцом. Как нам относится к людям, которые, как нам кажется, склонны использовать каббалу как религию? Мы считаем, что любовь к ближнему не означает безоговорочную любовь, как у взрослых к своему ребенку. Это скорее сродни принципу: «Делай другим то, что ты хотел бы, чтобы они делали тебе». Мы с супругой не любим других, как своих родных детей. Мы их уважаем, у нас есть ко всем чувство сострадания, и мы понимаем, что все мы едины. Правильно ли мы понимаем науку каббала или нам не хватает «точки в сердце»?

Ответ: Человек не может оценить, хватает или не хватает ему точки в сердце, и не может распознать ее у других. В отношении товарищей действует правило: я считаю их величайшими в поколении вне зависимости от того, как они выглядят в моих глазах. Если человек выразил готовность идти вместе со мной к общей цели, принял на себя групповые рамки и старается дать воодушевление группе, этого мне достаточно, чтобы принять его как товарища и всеми силами подниматься над тем образом, который рисуют мне мой эгоистические органы чувств.

 

Вопрос с английского блога: Почему у нас есть группы, не основанные на принципах Бааль Сулама и Рабаша, и на любви к товарищам? Может быть, стоит обсудить этот вопрос на семинаре? На каких четких законах должны быть сформированы и построены группы? Недавно я была на собрании, где предлагалось выстраивать группу на материальных принципах, а не на любви к товарищам. Кроме того, не всем ее членам было разрешено присутствовать на собрании. Почему появляются такие группы?

Ответ: Жизнь группы по принципам БС и Рабаша – это уже духовный уровень, даже для того, чтобы люди в группе начали понимать это, должно пройти определенное время. Поэтому речь идет не о состоянии, а об усилиях, направленных на продвижение к этому состоянию.

Одно из основных требований, которому должна отвечать группа – она должна жить единой жизнью с мировым кли. Группа должна поддерживать постоянную рабочую связь по всем параметрам каббалистической методики – учеба, групповая работа, распространение, – с группами ее региона, со всем мировым кли, с центральной группой Бней Барух. Это сократит ей путь взросления и избавит от многих ошибок в пути.

В духовном нет дискретных групп, в духовном все мы представляем собой единый организм, и только в той мере, в которой группа стремится слиться с другими в единый организм – только в этой мере ее можно назвать группой.

 

Вопрос с английского блога: Как я соотношусь со сфирот, которые должен прочувствовать/воспринять? Когда Вы говорите "хохма",  "Асия", "Ецира" и т.д., как это должно соотноситься с тем, что я чувствую или о чем я думаю в данный момент? Допустим, я сердит, или в смятении, или ревную, – связаны ли эти состояния напрямую с парцуфим/сфирот?

Я спрашиваю, потому что хочу прочувствовать это на себе, ведь это названия моих внутренних состояний, и независимо от того, ощущаю я их или нет, они описаны. Если я смогу распознать их в себе, это поможет мне понять, насколько я ограничен в своих действиях. Если я более ясно увижу, как природа управляет мной, возможно, мне будет легче определить, где у меня есть свобода выбора.

Может быть, я не могу разобраться в этом из-за ограничения в понимании иврита? Трудно соотнести материальный опыт с терминами, применяемыми для описания духовного мира.

Ответ: Сфирот, парцуфим и миры – это степени и формы подобия Творцу в его свойстве отдачи и любви. То есть, это состояния человека, который создал экран на эгоизм и способен работать в отдаче, что и называется "в духовных мирах".

Все эмоции и состояния, которые мы испытываем в нашем мире – это реакции мизерного, по сравнению с духовным, эгоизма нашего мира, – мира получения, – на воздействие так называемой "малой искры" – крохотной доли света мира отдачи, которая поддерживает существование нашего мира. Реакции эти эгоистические, поэтому не связаны с парцуфим и сфирот мира отдачи. Эта "искра" также развивает человека в том направлении, что он начинает видеть беспредметность и эгоистичность своих целей, состояний по пути к их достижению, и, в результате, приходит к методике развития свойства отдачи и создания экрана.

Это и есть суть управления природы, которое человек испытывает на себе в этом мире. Начала свободы выбора появляются у человека, только когда он начинает использовать методику духовного роста в группе единомышленников.

Иврит – это не волшебное средство, как и любое средство, результат его зависит от цели использования – для эгоизма или для отдачи. Настоящий язык отдачи мы постигаем только в работе в каббалистической группе.

 

Вопрос с английского блога: В посте "Ничего себе – все другим" сказано: "Духовные постижения – это антитеза получению. Ты только отторгаешь, ты ничего не хочешь себе. Всё свое огромное получающее желание, с которым ты сегодня еще не знаком, весь свой эгоизм ты поднимаешь от "живота" к "голове" – и отвергаешь целиком. И так формируешь настоящую "голову" – экран и отраженный свет. Что бы к тебе ни приходило, ты ничего не берешь себе, всё отдаешь другим. Пускай никто не знает даже, что ты так сделал, – ведь и это может послужить "взяткой".

Но как мне отказаться от всего, когда, насколько я поняла, в каббале запрещено подавлять свой эгоизм, так как это делают другие религии и философские учения? Что, я должна отдать, допустим, свою одежду кому-то, или это не имеет ничего общего с материальным миром?

Есть ли что-то в нашем мире, что поможет мне понять, как и от чего отказываться? Или мне просто нужно найти свой путь в жизни, и этого будет достаточно?

Ответ: Каббала против подавления эгоизма нашего мира. Только используя его, человек может в результате разочароваться в возможности эгоизма наполнить его. Кроме того, человек обязан использовать присущие ему желания, чтобы поддерживать жизнь свою и своих ближних в нашем мире на уровне необходимого. И еще – более близкое "знакомство" с эгоизмом дает возможность увидеть, что любая отдача, которую он совершает в этом мире – в конечном счете делается ради наполнения своего эгоизма.

В посте сказано: отвергаешь тот свой огромный эгоизм, с которым ты еще не знаком. В нашем мире мы действительно не знакомы с настоящим, духовным желанием, духовным эгоизмом, с которым нам придется работать на отдачу, и о котором идет речь в тексте.

То, что может помочь человеку понять, как и от чего отказываться – это группа и каббалистическая методика. Тот, кто приходит к каббалистической группе и к методике – это означает, что он нашел свой путь в жизни.