Ответы преподавателей МАК на вопросы читателей блога

Вопрос с английского блога: Сейчас моей группой является "виртуальная" группа. Благодаря Вам и Вашим ученикам для меня открылась дверь в будущее, за что я всем бесконечно благодарен. Я хочу сделать то же самое для других и показать им, что я вижу в каббале.

Но как узнать, что я достучался до кого-то и показал им открытую дверь, а не просто вообразил себе это? Неужели весь мир – моя "группа"? Существует ли общий свод каббалистических законов, которых я должен четко придерживаться? Как измерять себя относительно этого? Я знаю, что единственное, что я должен делать – стать таким же, как те, от кого я завишу. Как работать с этим? К каким ощущениям стремиться?

Ответ: Мы не стремимся достучаться до конкретных людей, даже если мы вручаем им газеты, флаеры, диски и проводим лекции. Мы сеем самыми разнообразными средствами необходимую миру информацию о необходимости поручительства как основы социальной жизни и необходимости глобального воспитания для всех слоев общества.

Тем, кто принимает участие в нашей общей работе, нет нужды воображать себе результаты работы. Мы видим их, во-первых, в том, что люди в мире, даже солидные ученые и политики, начинают говорить буквально нашими словами о необходимости единства и поручительства. Кроме того, работая с внешним миром, мы этим приобретаем новые келим, благодаря им мы поднимаемся на новые духовные ступени, как это произошло, например, на недавно прошедшем конгрессе.

Группой может быть, конечно, только группа, объединенная осознанием одной цели и работой на эту цель. Свод законов – это элементы каббалистической методики: участие в нашей совместной учебе, держа общее намерение; участие в жизни группы; участие в распространении, а также – внесение маасера.

Можно измерять себя тем, насколько Ваша жизнь наполнена этими делами, но главное измерение – насколько Вы способны видеть товарищей, группу, как исправленную единую душу, в которую хотите влиться. Тогда это станет намерением, которым вы будете сопровождать выполнение каббалистической методики, и Ваша жизнь станет наполнена не просто действиями, а намерением. И стремлением ощутить, что существует единая общая душа, а Вы и товарищи – ее проявления.

Вопрос с английского блога: Во время чтения Зоар я вижу постоянные ссылки на те или иные отрывки из Торы или других каббалистических текстов. Должен ли я сочетать чтение Зоар с другими источниками, например, Торой?

И еще. Я живу в Швейцарии, и хотел бы присоединиться к группе, чтобы понять, как быстрее достичь цели с помощью обучения.

Ответ: Надо понимать, что такое "комментарии", которые писали каббалисты на труды предшественников. Это, по сути, было каждый раз формирование методики исправления для нового уровня душ, для нового этапа исправления творения. Зоар написан в виде комментария на книги Торы, а сам он, с комментарием "Сулам", по сути, - исправляющий свет для душ периода общего исправления мира, то есть для наших дней. Сама же Тора – это такой уровень, непосредственно с которого мы свет исправления получить уже не можем.

Цель достигается не одной только учебой. Были времена, когда каббалисты не могли проводить широкое распространение, мир еще не был сосудом для того, что они могли бы ему дать, еще не был готов к исправлению. И им свыше была дана возможность достигать цель при помощи только учебы. В наш период, когда к исправлению начинает быть готов весь мир, для духовного роста от человека требуется также передавать другим информацию об исправлении, то есть участвовать в нашем распространении. Вместе с учебой это приводит нас к цели.

Вопрос с английского блога: Я слышал, как Вы неоднократно повторяли (в последний раз на конгрессе в Араве), что "Творец даже не существует". Почему? Мы знаем, что "нет никого кроме Него", но если Его не существует, значит, не существует ничего!!! Не могли бы Вы объяснить это.

Ответ: Существует положение: "Нет Творца без творения". Надо понимать природу творения: это нечто, которое способно ощущать только внутри себя, внутри своих свойств получения. А то, что вне способности ощутить, естественно, не существует для ощущающего. То есть, вне него может быть что угодно, но признать, что это "что угодно" существует, ощущающий способен, только исследуя влияние того, что вне его свойств, на свои ощущения.

Так и происходит развитие человека-творения: вначале чувствительность его к свету – влиянию Творца, - мала, создает в нем ощущение его маленького мирка и человек удовлетворяется этим. Затем способность ощущать развивается, и человек уже не может объяснить происходящее с ним, свои ощущения тем, что их дает ему его маленький мир. И он приходит к выводу о том, что существует внешнее по отношению к нему влияние, подстраивает себя под это влияние, свет, старается уподобиться свойствам света, и так далее... Так человек "создает" Творца, ощущая Его влияние, и в результате развивает свою способность ощущать настолько, что приходит в выводу, что "Нет никого, кроме Него".

Но в любом случае, все это происходит "внутри" творения, в его свойствах получения. А они по природе своей противоположны Творцу, "Творца в них не существует".

Вопрос с английского блога: После удивительного конгресса в пустыне, я почувствовал непреодолимую ненависть к членам группы. Что делать?

Ответ: Сказано: "действия притягивают сердца". Человек не властен над своим сердцем, но он может продолжать выполнять свои функции в группе, взятые на себя ранее обязательства и работы. Часто это бывают простые физические действия, но, сопровождая их постоянным вопросом "Для чего я это делаю", человек таким образом вновь выходит на духовную сущность группы и вновь подключается к ней как к общей душе.

Вопрос с английского блога: Почему я так жажду Высшего света, но не могу его получить?

Ответ: Причин тому, что человек ощущает, что не получает Высший свет, может быть несколько.

Он может недостаточно правильно представлять себе, что такое "Высший свет", его характеристики, условия его получения и т.д.

Человек может принимать за желание Высшего света простое желание покоя и наслаждения, которое у нас, по природе, мелко-эгоистично, и не является кли для Высшего света.

Человек также может быть слабо знаком с каббалистической методикой исправления эгоизма.

Он может не знать или недостаточно оценивать значение того факта, что в одиночку человек не способен создать кли для Высшего света, что свет этот можно получить только в общее кли, называемое "группа". Может также недостаточно хорошо представлять себе, что такое группа.

Могут быть и другие причины, но перечисленных параметров вполне достаточно, чтобы контролировать себя и корректировать свою работу по исправлению эгоизма и созданию кли для Высшего света.

Вопрос с английского блога: Бытует фраза: "Тот, кто делает мир вверху (осэ шалом), приносит мир нам и всему Израилю". А Раби Моше Хаим Эфраим сказал: "Тот, кто делает мир внизу, приносит его наверх".

Я запутался. Мы должны сначала соединиться вверху, чтобы вызвать объединение внизу, или наоборот? Или и то, и другое должно произойти одновременно? Может быть, пост "Одно мгновение – и вся жизнь…" выражает одну часть процесса (снизу вверх), не затрагивая другую (сверху вниз). Или речь идет о существующей интеллектуальной динамике, и объединение осуществляется как сверху, так и снизу. Пожалуйста, объясните. А может, фраза "осэ шалом" - нечто, чем Бааль Сулам/Бней Барух вообще не занимаются? В общем, я по-прежнему запутан.

Ответ: Это становится понятней, когда мы изучаем, как работает со светом парцуф, который разделен вторым сокращением на высшую и низшую часть.

Прежде всего: "мир" делает свет Творца ("мир" – "шалом", от слова "шлемут" – совершенство). Только отдача, свет, может объединить различные свойства в единое кли и дать состояние совершенства.

Мы, следуя каббалистической методике, стремимся объединиться в отдаче и получить свет Творца. В этом плане мы представляем собой высшую часть парцуфа общей души человечества.

Сила нашего духовного единения, плюс работа по распространению поднимают нас к свету, "приносит мир нам и всему "исраэль" – всем, стремящимся объединиться в отдаче.

С другой стороны, цель Творца – наполнить светом совершенства все творение, включая АХАП, низшую часть парцуфа.

Поэтому мы стремимся делать "мир внизу": делаем все, что в наших силах, чтобы человечество шло к жизни к поручительстве, в единении, к совершенству путем осознанного развития, без войн и страданий. Распространяя, притягиваем к ним высший свет, способствуем тому, чтобы и АХАП стал кли для света.

Таким образом, проводя свет для АХАПА, то есть, делая "мир внизу", мы "приносим его наверх", то есть получаем свыше все больше света отдачи Творца, чтобы, в результате, им наполнилось все творение.

Вопрос с английского блога: Я ощущаю свою семью как часть моей каббалистической группы, хотя они и не занимаются каббалой. Значит ли это, что мое намерение приблизиться к Творцу через взаимоотношения с семьей такое же, как достижение этой цели через взаимоотношения с группой? Правильно ли это ощущение, или для духовного развития я должна принимать во внимание только группу?

Ответ: В группе людей соединяет цель, которая уровнем выше, чем их жизнь. В семье людей соединяет цель на уровне жизни в этом мире.

Мы помещены Творцом в состояние "наш мир" для того, чтобы из этого состояния подняться к Нему, к Его свойству отдачи. Когда мы поднимаемся по духовным ступеням, вместе с нами поднимаются и более низкие уровни. Это означает, что у нас появляется возможность видеть и в них управление Творца.

Таким образом, с одной стороны, нам нужна "подъемная сила", чтобы развиваться, с другой стороны, по мере продвижения мы начинаем видеть управление Творца и в событиях этого мира. Силу подъема дает участие в жизни и работе каббалистической группы, видение высшего управления в других областях жизни – следствие.

У женщины более цельное отношение к жизни. Во многом ее функции в этом мире подобны функциям Творца, порождающего и питающего нас. Женщина ощущает свой дом и семью внутри себя, так же как сказано о Творце: "не мир – место для Него, но Он – место для мира". Там где женщина – там дом. Этим, надо полагать, и объясняется Ваше отношение к своей семье как к части своей каббалистической группы. Используйте эти свои особенности, это даст Вам возможность соединить несоединимое.

Вопрос с английского блога: Когда можно лгать и скрывать что-то, а когда нужно быть в постоянно доброжелательных мыслях и намерениях? Должен ли я быть с кем-нибудь абсолютно правдивым, например, с женой? Что можно скрывать и раскрывать при распространении? Что такое правда? Люди перестанут лгать только в исправленном состоянии, или после раскрытия духовного мира они будут продолжать обманывать и скрывать свои мысли?

Ответ: Не говорить правду и скрывать не означает поступать недоброжелательно. Так же как существует "ложь во благо", так же известно, что словом правды можно убить человека. То есть, прежде всего – намерение, от него и зависит, добро или зло мы принесем другим своими словами.

У Бааль Сулама есть положение о зле, которое может принести миру приверженец "правды" как идеала. Ради того, что он определяет как истину, такой эгоист-"идеалист" может полмира разрушить.

Корень лжи – эгоизм как следствие разбиения келим. Единая душа разбилась на части, и у каждой части оказался свой комплект желаний, свой, подходящий только ей, свет, наполнение, то есть своя правда. Таким образом, разбиение келим, разбиение общей цели на множество личных целей само по себе порождает ложь как единственно возможный способ общения между частями разбитой души.

Из этого следует несколько выводов.

Чем больше отдельные части выясняют для себя общую цель души, целого, и стремятся объединиться в этой цели, тем больше желание света, который может наполнить только цельное кли, то есть желание настоящей правды становится довлеющим в комплекте желаний каждой из частей. Требование наполнения, правды только для себя слабеет, и ложь сама по себе уходит из обращения.

Далее. "Чистой правдой" – как ее видит наш эгоизм, - конечно, можно навредить, и не всегда бывает возможность выяснить, что есть правда для другого, тем не менее, не стоит говорить несуществующие вещи, хотя наш эгоизм, под видом "добра для других", часто подталкивает нас к этому.

Стоит не уходить от себя, от "своей правды" – а просто стараться изменить порядок слов, сместить акценты и пр. Именно для того, чтобы не идти на поводу у эгоизма, который ослепляет нас, чтобы наполниться от опустошения других.

И еще: если мы желаем другим добра, мы вынуждены постоянно выяснять, что есть добро для них – оно и будет правдой. В этом плане, понятно, добро и правда бывают: для сиюминутного наполнения, – и необходимые для развития.

Если вы желаете людям не только временных наполнений, но и развития, вы вынуждены проделывать тяжелую работу – "вкладывать" правду, необходимую для развития в форму, которая наполнит их сейчас. Потому что для неразвитого эгоизма то, что не наполняет его мгновенно, звучит как ложь.

Так, в общем, мы поступаем в распространении: мы говорим людям, что поручительство и единение сами по себе приведут к исправлению мира. При этом мы знаем, что, входя в отношения поручительства, объединяясь, люди притягивают этим в мир свет Творца.

Именно свет Творца производит исправления и дает наполнение. Он же даст им силы затем работать не ради наполнения, которое дает поручительство, а ради других, "лишма". Мы знаем это, но не можем им сказать напрямую, потому что это не является наполнением для их эгоизма, оттолкнет их и продолжит их страдания.

Вопрос с английского блога: Если все идеально, значит ли это, что мое окружение и развитие совершенны? Последним шагом в духовном должно стать осознание, что всё и все всегда были совершенны?

Ответ: Да, они совершенны, но мой эгоизм этого не видит. Поэтому я, с помощью каббалистической методики, исправляю его, и в мере исправления я начинаю не просто знать о совершенстве, а ощущать его.

То осознание, о котором Вы говорите, необходимо, чтобы появилось совершенное кли для высшего света – то кли, что в статье в книге Шамати названо "битахон" – уверенность.