Сегодня особый день – годовщина ухода из этого мира Бааль Сулама, нашего учителя. Это душа, связывающая нас с Творцом, человек, открывший врата мудрости каббалы для последнего поколения, в котором мы живем.
Без его учения мы не смогли бы удостоиться того, что уже получили и еще можем получить в будущем. Знание, весь подход и методика, этапы постижения – все это подготовлено для нас Бааль Суламом. Разумеется, все приходит к нам от Творца, но посредством этой великой души.
Одна из причин, что наука каббала (получение) имеет такое название, в том, что она передается из поколения в поколение. Каждый ученик обязан иметь учителя. Только исключительные личности могут при особой помощи свыше сами напрямую достичь постижения Творца. Поэтому мы всегда должны быть связаны с мудрецами, постигшими духовное, великими каббалистами, и так можем продвигаться поколения за поколением.
Здесь все зависит от того, насколько человек способен идти за учителем. У каждого есть в этом свои трудности, и это естественно, ведь так устроены ступени сверху вниз. Низшим трудно преодолеть свой эгоизм и связаться с высшим.
В нашем мире, на животном уровне, нет такой проблемы, ведь природа обязывает ребенка быть зависимым от взрослых. Но на человеческой ступени, на которой надо изучать науку каббала, это уже не просто сделать. Там нам нужно склониться и максимально возвысить величие учителя, чтобы учиться от него.
Разумеется, это не для того, чтобы оказать почет учителю, а только ради пользы ученика. Если ученик чувствует себя меньше учителя, то сможет больше преклонить себя и тогда получить от учителя. В науках этого мира это требование не такое категоричное, ведь там ученик должен критически относиться к учителю и проверить его.
Но в науке каббала человек не может ничего постичь, если не преклонился перед Творцом. И поэтому насколько он склоняется перед тем, что получает от учителя, который обучает его по первоисточникам, пришедшим от учителей всех поколений, настолько он получает постижение. Только в такой форме маленький способен получить от большого.
Поэтому нам надо понять, насколько исключительным и великим человеком был Бааль Сулам. Мы обязаны принять все его произведения, все наследие без всякой критики, и тогда можем надеяться, что начнем связываться с его душой и получать через него высшую силу от Творца.
Из урока к дню памяти Бааль Сулама
Дань благодарности Бааль Суламу
В чем принципиальное отличие трудов Бааль Сулама и Рабаша?
День памяти Бааль Сулама, рава Йегуды Алеви Ашлага – это особое событие. Ведь оно посвящено уникальному человеку, совершенно особой душе, спустившейся для того, чтобы связать нас с Творцом. Сам для себя он уже не нуждался в этой работе, только ради нас.
Бааль Сулам открыл путь, возможность контакта с духовным, для душ, которые спускаются в этот мир именно в последнем поколении. Это мы – самые грубые души, с самым большим эгоизмом, который до сих пор не мог быть исправлен. А наша обязанность его исправить с помощью методики, которую оставил нам Бааль Сулам.
Учение Бааль Сулама, его методика исправления – это очень большой свет, который каждый человек может притянуть к себе. Бааль Сулам говорил, объяснял, обучал и описал нам все шаги для правильного продвижения наших душ к исправлению, чтобы мы могли соединить их вместе и так реализовать свое предназначение.
Благодаря работе Бааль Сулама даже самый обычный человек, следующий его методике, может достичь слияния с Творцом, словно является выдающимся знатоком Торы. А до него этого удостаивались только великие знатоки Торы.
Исправление душ в процессе развития человечества шло поступенчато. До Бааль Шем Това нужно было быть очень возвышенными людьми с необычайно высокими душами для того, чтобы постичь высшую силу и достичь слияния с Творцом. А после Бааль Шем Това это стало как бы проще, то есть высшие света приблизились к низким душам. Поэтому у низких душ есть больше возможностей постичь величие света, величие Творца.
Чем дальше продвигается человечество, тем нам становится легче приблизиться к источникам высшего света и раскрыть их.
Из урока на тему "День памяти Бааль Сулама"
Подарок Бааль Сулама последнему поколению
И следует объяснить, что грех состоит в том, что человек говорит, что есть злое начало. Ведь "нет никого кроме Него".
Вопрос: Мы постоянно говорим, что у нас есть злое начало. И этим мы уже грешим? То есть мы должны как-то иначе смотреть на эту ситуацию?
Ответ: Изначально мы находимся в связи со своим грешным началом – эгоизмом.
Поэтому, в первую очередь, нам надо попытаться понять, как от него избавиться, подняться нал ним, а потом уже выполнять все остальные действия.
Мы рождаемся, развиваемся и живем с нашим эго, которое противоречит Творцу. Значит, нам надо достичь такого состояния, чтобы подниматься над эго всё выше и выше и, в конце концов, начать работать против него.
Вопрос: Что такое место, которое нам нужно предоставлять для исправления?
Ответ: Местом для исправления являются наши желания, которые мы должны исправить с эгоистических на альтруистические.
Для того чтобы это место стало кли для Шхины, надо пытаться убедить самого себя, что ты можешь работать только с желаниями отдачи.
Вопрос: Как правильно включаться в желание ближнего, чтобы оно стало кли, которое можно наполнить?
Ответ: Это непросто. Все зависит от того, каково желание ближнего. Если оно уже исправлено на отдачу, тогда нет проблем. А если оно еще не исправлено и находится в эгоистическом состоянии, то сначала нужно помочь человеку исправить его, а потом связаться с этим желанием и подниматься вместе с ним.
Вопрос: Мы хотим высокого уровня развития и думаем не только о нашей группе, а обо всем мировом кли и обо всем мире. Как выплеснуть всё это в мир?
Ответ: Выплескивайте, насколько можете. Обращайтесь к Творцу и воспевайте Его действия, то, к чему вы пришли и что еще предстоит вам.
Вопрос: Сказано: "И опечалился Он в сердце Своем". Что это значит?
Ответ: Это значит, что человек все время идет с ощущением страдания, чувствуя страдания Шхины.
Вопрос: Какой недостаток в работе десятки больше всего опечаливает Творца?
Ответ: Когда человек забывает о Нем и начинает гордиться своими возможностями, силами и так далее.
Вопрос: Когда Творец сбрасывает со ступени, человек теряет кли. Это можно назвать духовной смертью?
Ответ: Нет, это духовное падение, но не смерть.
Вопрос: Как максимально остро ощутить свое истинное состояние?
Ответ: Открыть свое сердце.
Вопрос: В чем разница между искренним признанием самому себе в своем грехе, в своих истинных намерениях, и признанием вслух, например, единомышленниками?
Ответ: Разница большая. Это зависит от глубины осознания.
Вопрос: Пожалуй, самый важный день у евреев – это Йом Кипур, День искупления. Он объединяет религиозных евреев, нерелигиозных, которые вообще не исполняют никаких законов и заповедей. Этот день соединяет нас.
Скажите, пожалуйста, перед этим днем есть десять шагов, которые называются "десять дней искупления". Что это за ступени такие, которые ведут к Йом Кипур?
Ответ: Это постепенное-постепенное понимание человеком, как он живет, как он прожил, и как он думает дальше жить. В принципе, это когда человек думает о себе: кто я, что я, для чего я. И так далее.
Поэтому этот день, Йом Кипур, – он, в общем-то, день особый. Его отмечают все. Даже если никак не отмечают внешне, то внутренне как-то человек все-таки думает об этом.
Вопрос: Скажите, пожалуйста, мы просим прощения в Йом Кипур. Я ведь, может быть, даже не знаю, за что я прошу прощения, но я прошу. Как это влияет на мою жизнь? Даже если вот так, автоматически прошу прощения.
Ответ: Дело в том, что, во-первых, просить прощения – это тяжелая работа. Это заставляет человека задуматься о его жизни, о том, что он думал годом раньше и как прожил этот последний год. И в общем-то это день, когда человек судит себя.
Вопрос: Йом Кипур еще называют днем очищения. От чего мы очищаемся?
Ответ: От эгоизма, от того, что портит всю нашу жизнь и мешает нам быть единым народом, устремленным в будущее к Творцу. День очень непростой.
Вопрос: Почему перед Йом Кипур для нас важно просить прощения именно у других людей? Это называется "слихот".
Ответ: Потому что сказано, что если ты не прощен другими людьми, то тебе и Творец не поможет.
Это самое главное – выйти на такой уровень связи с другими, когда ты просишь за них, а они просят за тебя.
Вопрос: Я должен просить прощения, допустим, у других людей с мыслью, чтобы они меня простили? Или просто потому, что так надо в этот праздник?
Ответ: Нет, ты должен достичь такого состояния, когда ты просишь других о том, чтобы они простили тебя. Потому что как бы мы ни желали строго оценить себя, мы всё равно обычно всё это пропускаем.
Вопрос: А когда другие?
Ответ: А когда другие, то мы должны быть чуткими, то есть мы должны проявлять максимальную вежливость, когда любой человек из народа становится абсолютно равным с другими. И никто не может быть спасен от своего эгоизма, от того вреда, который мы можем принести друг другу.
Вопрос: Это очень интересно. Он нас выравнивает всех, да?
Ответ: Да.
Вопрос: То есть простой рабочий или премьер-министр…
Ответ: Нет абсолютно никакой разницы.
Вопрос: Вот этим – тем, что мы просим прощения, тем, что мы судим себя?
Ответ: Да. Все члены общества, народа – они не выше и не ниже. Мы также понимаем, что как находится каждый из нас перед этим великим обращением свыше к нам, так мы и должны поступать.
Вопрос: Мы с вами идем поступенчато и добрались до того, что мы постимся в Йом Кипур. Есть пять запретов, то, что нельзя делать в Йом Кипур. Скажите, пожалуйста, в чем суть поста? В чем суть этих запретов?
Ответ: Запрет на еду, на питье и так далее – это все связанно с тем, чтобы человек покорился немного, чтобы он понял, что есть высшая сила, и он должен пред ней предстать абсолютно отстраненным от своих эгоистических желаний, побуждений и так далее. Вот это самое главное.
Вопрос: То есть это такая внешняя попытка себя ограничить?
Ответ: Да, это внешняя попытка, но она очень воздействует на людей. Когда человек не ест, не пьет, читает определенную литературу, участвует в определенных даже, может быть, действиях с другими: молится и так далее, – он при этом себя поднимает на другой уровень.
Вопрос: Скажите, пожалуйста, что значит быть записанным в Книгу жизни? Все время говорится: "чтобы быть записанным в Книгу жизни". Книга жизни – что под этим подразумевается?
Ответ: Книга жизни – это как бы какая-то книга, листы которой чисты, и мы на них можем записать свои действия: добрые или не очень добрые.
Если ты вел себя праведно, то тогда ты записываешься в эту Книгу жизни. То есть, есть какая-то высшая воля, рука, которая якобы записывает твое имя в эту Книгу жизни.
Наши дела – они все записываются, то есть они все отображаются в природе вокруг нас. Мы сами эту природу освещаем своими действиями. И поэтому тут уже все зависит от понимания человека, какие действия для него добрые, какие злые, как он относится к другим – добром или злом.
Вопрос: То есть это можно представить, что вся природа – как белый лист, а мы отпечатываемся на нем?
Ответ: Да.
Вопрос: И желательно что? Чтобы мы белыми буквами входили туда или все-таки…?
Ответ: Желательно белыми.
Вопрос: Почему искреннее раскаяние перед собой важно не меньше, чем перед другими?
Ответ: Это важное действие, к которому человек может привести себя и действительно серьезно раскаяться в своих поступках, проступках за прошедший год и упросить в этом искреннем раскаянии, чтобы его не судили по всей строгости его поступков.
Вопрос: А чего боится человек, когда хочет, чтобы его оправдали, не судили, как вы говорите? Чего он боится?
Ответ: Самое главное – если человек желает, чтобы его простил Творец, потому что он не желает быть удаленным от Творца. Это, в принципе, главное. Все остальное –второстепенное.
Вопрос: То есть мой страх – быть отдаленным от Творца? И этого я боюсь больше всего?
Ответ: Да.
Реплика: А все остальное: здоровье, деньги, все, что хотите…
Ответ: Это все приходит и уходит.
Вопрос: И когда говорим о записи в Книгу жизни, – именно вот это?
Ответ: Это, да. Чтобы не быть далеким от Творца и все время пытаться приблизиться к Нему.
Вопрос: Вы сказали, что человек себя судит. То есть правильная ли цель у него в жизни и так далее. Скажите, Йом Кипур, это один день в году, – он помогает человеку найти путь к цели жизни, к тому как жить?
Ответ: Да, конечно.
Реплика: Но ведь это один день!
Ответ: Это неважно, это 24 часа. Если человек их проводит в раздумье, то он может многое исправить из того, что сделал.
Вопрос: За эти 24 часа?
Ответ: Да.
Вопрос: Тут вы правильную правку сделали: 24 часа – у меня сразу другое ощущение. А если мы еще на минуты разложим, на секунды, то вообще.
Скажите, пожалуйста, мы стараемся очистить сердце в этот день. Один день в году. Что нам мешает заниматься этим каждый день? Что-то же мешает.
Ответ: Наш эгоизм! Он тянет нас в разные стороны, к разным целям, и мы забываемся. А здесь у нас один день, вокруг нас весь народ занимается тем же. Собираются в молельные дома, читают всевозможные особые молитвы. И поэтому у человека есть бо́льшая возможность углубиться в себя.
Вопрос: А можно эти ощущения, которые получаешь в Йом Кипур, все-таки дальше транслировать на каждый день? Как-то разбить на следующий год?
Ответ: Есть, конечно, часть из наших действий, которые мы ощущаем, как некий малый Йом Кипур. То есть в каждой молитве каждый день...
Вопрос: После Йом Кипура? Ежедневно?
Ответ: Да, все-таки присутствуют такие элементы, когда мы порицаем себя, ощущаем себя неправыми, просим прощения и так далее.
Вопрос: То есть, есть малый Йом Кипур практически в каждом дне?
Ответ: Да.
Вопрос: И это правильно, так человек должен жить?
Ответ: Так человек должен жить, конечно.
Вопрос: То есть он должен себя каждый день судить?
Ответ: Это и есть в наших молитвах. Но не настолько, как в Йом Кипур.
Вопрос: Действительно, молитвы Йом Кипура – в них такая силища! Эта молитва в Йом Кипур может изменить судьбу человека, если он входит в нее всем сердцем?
Ответ: Я думаю, что да. Это особое состояние мира, особое состояние природы, особое состояние человека, особое состояние народа. И поэтому Йом Кипур может все менять.
Вопрос: То есть если мы вложимся в этот Йом Кипур, допустим, вкладываемся в этот Йом Кипур, мы даже можем останавливать войны?
Ответ: Да.
Вопрос: Йом Кипур помогает человеку начать жить по-новому?
Ответ: Возможно. Насколько это поможет или нет, трудно сказать. В принципе, если уже человек желает измениться, он не должен ждать Йом Кипур, он должен сделать это сейчас. И тогда он увидит, что действительно все можно изменить, и для этого подходит абсолютно любой день в году.
Вопрос: Давно мы так не говорили про Йом Кипур...
Скажите, пожалуйста, вы сейчас говорили о Йом Кипур – ощущение, что вы говорили не просто о еврейском празднике, вы как бы обо всем мире говорили. У вас такое понимание Йом Кипур?
Ответ: Абсолютно! Это день искупления для всего мира. И если человек отнесется к молитвам, как к самосуду, то, в принципе, это его очистит.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом", 07.10.2024
Вопрос: Что означает "Йом Кипур"?
Ответ: Йом Кипур – "ки Пурим", как день Пурима. "Кипур" – это "искупление", "Пурим" от слова "пур" – судьба.
Поэтому Йом Кипур показывает все наши прегрешения, которые мы должны постепенно исправить. От Йом Кипура до Хануки мы исправляем свои отдающие желания, чтобы быть только в отдаче, а от Хануки до Пурима еще и свойства получения, чтобы они были направлены на отдачу. И таким образом приходим к празднику Пурим.
В Йом Кипур действуют определенные ограничения: люди не пьют, не одевают одежду из кожи и так далее. Это значит, что мы обнаруживаем во всех своих желаниях эгоистические вкрапления, и поэтому не можем ими пользоваться.
Пять видов ограничения соответствует пяти видам сокращения, ведь наше эгоистическое желание состоит из пяти уровней. А каждый уровень соответствует еде, питью, одежде и так далее.
Вопрос: Почему в этот день нельзя надевать одежду из кожи?
Ответ: Одеяние ("левуш") означает, что у тебя есть кли (сосуд), определенное исправление, и тогда ты можешь облачиться в такое одеяние. А на самом деле ты обнаруживаешь, что все твои желания – эгоистические, и поэтому ты не можешь в них облачиться. Ограничение существует на то, чтобы не использовать неисправные желания.
Каббалист в своем духовном продвижении выполняет эти ограничения, т.е. сокращения на свои желания, проверяет себя и так поступает.
Вопрос: А в нашем мире это тоже надо соблюдать?
Ответ: Конечно, в нашем мире это существует как обычаи. Иначе они не передавались бы из поколения в поколение для народа, и существовали бы только у каббалистов, которые понимают их суть и таким образом поступают. Причем каббалисты это делают не в календарный Йом Кипур, а каждый раз, когда находятся в таком состоянии.
Вопрос: О чем в этот день просит каббалист?
Ответ: Он просит, чтобы Творец помог ему выйти за пределы своего эгоизма. Никаких других просьб у него нет.
К Творцу может быть только два вида обращения: первое – с благодарностью за то, что получил такую особую работу, второе – с просьбой о силе, чтобы подняться еще выше к свойству отдачи.
Из ТВ программы "Духовные состояния. Рош аШана и Йом Кипур"
Йом Кипур - это Судный День. Кто судит? Кого судят? Что должен сделать человек в этот день? Что будет, если человек все сделает правильно?
В Судный День человек сам судит себя, приподнимаясь над собственным эгоизмом и раскрывая мир как единую систему. Неслучайно евреев всегда обвиняли в космополитизме – ведь все разграничения условны, и наша исконная, внутренняя основа чужда их.
Сегодня, когда мир отчаянно нуждается в единении, еврейский народ раздроблен на части. Однако другие народы нам не обмануть – они инстинктивно, сами того не сознавая, требуют от нас взять на себя миссию объединителей, слить сердца в одно сердце.
В этом и заключается наш Судный День.
Благодаря вопросу грешника, человеку каждый раз необходимо вновь принять на себя власть Творца, и это называется трепетом.
А чудесным средством для того, чтобы была сила преодоления в принятии на себя власти Творца, являются Тора и заповеди, посредством исполнения которых очищается человек от своего зла. И только тогда у него появляется возможность принять власть Творца. (Рабаш. 31. "Что за любовь у меня к Торе Твоей!")
Вопрос: Что такое принятие власти Творца во время раскрытия вопроса грешника?
Ответ: Когда у человека возникают вопросы, на которые ему надо ответить, то обычно он адресует эти вопросы Творцу и должен четко отвечать на них.
Вопрос: В момент возникновения вопроса грешника, что будет способствовать мгновенному раскрытию силы преодоления, заработанной с помощью Торы и заповедей?
Ответ: Осознание, что все вопросы, которые появляются у него относительно Творца, относительно пути и всего, что есть, исходят от Творца.
Поэтому человек должен чистосердечно и кратко попытаться ответить на это, не крутясь. Тогда он и начнет осознавать, кто он такой.
Из урока по запискам Рабаша, 10.10.2024
Вопрос: Вопрос "Что дает мне эта работа?" – это хисарон, который я адресую Творцу, пытаясь понять, что я хочу получить от Него?
Ответ: Что дает вам работа на Творца? Это вы должны выяснить только у Него.
Спрашивайте об этом постоянно, и через некоторое время начнете получать тут и там частные ответы, из которых сложится общий ответ.
Вопрос: Иногда непонятно: это Творец отвечает мне или это эгоистическое желание со скрытым намерением "ради себя". Как это выяснить?
Ответ: Можно сразу не анализировать такую ситуацию, а через некоторое время вернуться к ней, а потом еще и еще. И так вы увидите, насколько это меняется в зависимости от вашего состояния, от группы, от всего.
Из урока по запискам Рабаша, 10.10.2024
Вопрос: Трепет – это любовь?
Ответ: Трепет – это осознание высоты того, что вы исследуете.
Если вы сейчас ощущаете любовь и вместе с ней трепет, значит это хорошее чувство.
Вопрос: Как быть прямым с Творцом и находиться в трепете, будто Он уже раскрыт?
Ответ: С Творцом вы можете быть абсолютно прямым, ведь вы и так обнажены перед Ним.
А далее добивайтесь такой связи, чтобы почувствовать, что Он действительно желал сказать, и как вы должны Ему на это ответить. Тогда вы увидите, что Его вопрос и ваш ответ будут полностью совпадать.
Из урока по запискам Рабаша, 10.10.2024
Аудио (рус.):