Из урока по статье «Порядок проведения собрания товарищей» Рабаш, «Шлавей Сулам», 1986 г., статья 18 (23.12.2007 время: 60-68 минут):
Египетское изгнание, выход из Египта, стояние у горы Синай - все это происходит внутри группы изучающих каббалу. Вся Тора говорит о том, как мы должны объединиться между собой. Там, где произошло разбиение, разрушение Храма любви в наших сердцах, там же мы должны обратно исправить его.
В прошлом, до разрушения Храма, весь наш народ существовал в ощущении духовного, в любви к ближнему,как условие наполнения нас Торой, светом Творца. Но затем мы упали из любви к ближнему в беспричинную ненависть, - и это называется разрушением внутри нас, а потому и внешне разрушился Храм.
А сегодня, забыв прошлое, люди не понимают, что нужно обратно восстановить то же самое. Что кроме как над объединением в любви к ближнему, больше не над чем работать человеку. Как упал когда-то – так и исправь себя сейчас, чтобы вернуться обратно, восстановить Храм.
Какие были отношения до падения с духовного уровня? Как сказал рабби Акива: «Возлюби ближнего как себя». Сохрани такие отношения – и останешься в духовном. А если упал оттуда – то вернись сейчас обратно. Не существует другого закона.
Сегодня дана возможность внутри маленького общества, группы, установить духовное отношение к Творцу. Если я устанавливаю (с товарищами по цели) отношения словно с Творцом, - в этой мере я связываюсь с Ним. Творец раскрывается внутри связи между нами. Это и было Его условием Дарования Торы.
Если мы достигаем определенной силы связи между нами, сила 1 – то моя связь с Творцом называется «мир Асия». Возникает более сильная связь между нами, сила 2 – связь с Творцом называется «мир Ецира». Еще более сильная связь с ближним, сила 3 - "мир Брия", и т.д. Миры – меры связи между душами, которая определяет их связь с Творцом, насколько Он, высший свет раскроется между ними, в нас.
Из этого можно понять, где относительно каббалы находится религия, которая не занимается достижением любви к ближнему. Религия – это метод существования во время изгнания, отрыва от духовного. Для этого она предназначена. И она не возвращает человека из изгнания в эгоизм к освобождению от эгоизма, к раскрытию духовного, свойства любви к ближнему, в человеке.
С помощью религии можно организовать нашу жизнь на «неживом» уровне отдачи (домем де-кдуша) – когда человек выполняет то, чему его учат, верит в то, что ему говорят. Но религия не способна вывести человека на следующий, «растительный» уровень, чтобы сам начал развиваться, начал возвращаться к любви к ближнему. Религия не способна этого сделать, поскольку заботится только о внешнем религиозном облике и поведении человека.
Внутренние изменения в человеке – это его любовь к ближнему. Работа над этим (аводат Ашем), над эгоизмом, есть только в каббале, потому что невозможна без привлечения света исправления (Ор макиф – окружающего света. Тора - свет, возвращающий к Источнику, исправляющий все 613 эгоистических желаний человека). Этот свет вызывается только групповым изучением истинных каббалистических текстов с намерением изучающих достичь исправления в любви к ближнему подобия Творцу. (Предисловие к ТЭС п.155).
Религия не предполагает внутренней работы, «работы Творца», где бы говорилось о намерениях, об отношении к Творцу. С ее помощью невозможно этого сделать, потому что она направлена только на внешнее исполнение действий, которые называет заповедями. Хотя Творцом заповедано достичь намерение отдачи, любви к ближнему. В этом смысл и суть получения Торы.
И потому возникает противоречие между религией, которая говорит о заповедях, как о физических действиях, и между каббалой, которая говорит о возвращении к принципу: «Возлюби ближнего как самого себя».
Это противоречие возникает в «неживом», не желающем развиваться, не желающем изменяться, уровне развития человека. Он боится изменений, поскольку это изменение вносит в его жизнь две силы: положительную и отрицательную. И возникает проблема.
Руководствуясь одной силой, человек идет ниже своего разума, не принимая никаких, противных его религии, своих и чужих мыслей, идет ниже их, не вступая с ними в полемику, в исследование. Его научили, как поступать, и он должен это исполнять.
Таким образом, он находится в изгнании от духовного, и может оберегать себя от внешнего воздействия. Потому это служило нам во время 2000-летнего изгнания хорошей защитой. Так сами каббалисты (а руководители всех еврейских общин в мире были постигающими Творца) внедрили такое образование в народе.
Но когда пришло время подняться из изгнания духовного из нас, а галутская религия не способна поднять человека, она стремится сохранить его в прошлом, оторванном от духовного, состоянии. Она боится изменений.
Справедливое опасение: ведь если, вместо одной силы, положительной, мы вносим в человека вторую, отрицательную, этим в нем возникает возможность свободы поступать к Творцу, альтруистически, или к себе, эгоистически - и кто знает, как он поступит?
Но, как пишет Х. Виталь и Бааль Сулам, поскольку это не было сделано со времен Ари, а Ари был Машиах бен-Йосеф, им закончился период изгнания, – началась «эпоха Просвещения» (Аскала), массовый выход из религии. Ведь развитие эгоизма происходит из поколения в поколение, безостановочно и люди начали оставлять религию, потому что не смогли оставаться на «неживом» уровне отношения со смыслом жизни.
Они хотели, согласно возросшему эгоизму, достичь «растительного» уровня развития, который изменяется, растет, начинает познавать духовное. А развитие происходит только в результате взаимодействия двух противоположных сил. Не получив этой методики, не сумев оставаться на неживом уровне, вообще ушли из религии.
На сегодня, когда все последние каббалисты говорят о нашем времени, как о времени избавления (от эгоизма и изгнания), мы должны предоставить человеку две силы его развития.
Автор ни в коем случае не отменяет религию, как рамки жизни общества, а обращает внимание на необходимость добавить к нашему образу жизни условие Торы - "Возлюби ближнего, как себя" как средство сближения с Творцом.
Если XX век психологи называли веком тревог, то едва начавшийся XXI уже признан веком 
Вопрос: Связь с Творцом достигается через оправдание Его действий?
Вопрос: В своих лекциях и ответах на вопросы Вы часто употребляете понятие «равновесие» - с окружающей средой, природой, отмечая, что пребывание в равновесии – наиболее благоприятное условие существования объектов, в том числе живых. Однако, здесь необходимо сделать существенную оговорку. Когда говорится о равновесии в какой-либо физической системе, подразумевается отсутствие градиентов параметров, характеризующих состояние системы – давления, температуры, хим. потенциалов и т. д. Если речь идет о замкнутой системе (отсутствует обмен массой, энергией и информацией с окружающей средой) – состояние равновесия приводит к прекращению любых процессов в макромасштабе, присутствуют только тепловые колебания атомов и молекул, броуновское движение и т. д.. В этом состоянии система обладает максимальной термодинамической энтропией и минимальным порядком. Замкнутая система, предоставленная самой себе, релаксирует к состоянию равновесия.
Мир познаваем с помощью науки, которая ничего не объясняет, а фиксирует опыт. Например, наука не объясняет, что такое сила тяготения, а описывает явление притяжения. Цель науки – выдать, на основе имеющихся данных, наиболее точный прогноз. Ошибочно принимают за научные объяснения описание методики получения результатов. Наука - это то, что работает.
Счастье
Биосистема Земли эволюционирует как единое целое, от кризиса к кризису. Кризисов за историю планеты - 20. Промежутки между ними сокращаются, образуя убывающую геометрическую прогрессию с показателем 2,7. Вначале происходила биологическая эволюция, затем социальная.
Отличительный признак любви – отдача. Люблю - значит даю. Наслаждаюсь тем, что наслаждаю его. Как может быть, что я наслаждаю его? Чем я наслаждаю его? Моим отношением к нему. Как он может наслаждаться мной? Только если он любит меня – в таком случае, если я отношусь к нему с любовью, то он этим наслаждается. А если я не люблю, его хорошее отношение приму как ненависть, и это еще больше оттолкнет меня от него.
У мира нет своей собственной реальности – неисправленное восприятие человека рисует ему мир.
